Диплом, курсовая, контрольная работа
Помощь в написании студенческих работ

Легенды и предания хонгодоров

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

История географических названий, сохранившихся в преданиях, является тем звеном в общей цепи истории народов, которое тесно связано одновременно с древними веками и последними несколькими столетиями. Топонимические предания иногда дают самое противоречивое объяснение подлинному смыслу географических названий, особенно тех, которые произошли много столетий тому назад, так как каждое племя… Читать ещё >

Содержание

  • Глава I. Современное бытование легенд и преданий хонгодоров
    • 1. 1. Исторические предания хонгодоров
    • 1. 2. Генеалогические легенды и предания хонгодоров
    • 1. 3. Топонимические предания хонгодоров
  • Глава II. Художественные особенности легенд и преданий хонгодоров
    • 2. 1. Жанровые особенности легенд и преданий хонгодоров
    • 2. 2. Содержательная сущность легенд и преданий хонгодоров
    • 2. 3. Специфика формы легенд и преданий хонгодоров

Легенды и предания хонгодоров (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

В устном поэтическом творчестве всех народов особое место занимают легенды и предания, являющиеся одним из наиболее интересных и значительных жанров несказочной прозы.

Легенды и предания существуют с незапамятных времен. Им присущи своя специфика бытования, организация поэтической структуры, свои функции, в них отражается история народа, который создавал эти произведения. Легенды и предания являются сокровищницей социально-экономического, политического, идейно-эстетического и этического опыта народа.

Г. О.Туденов отметил, что богатство народа в его фольклоре: «Устное народное творчество похоже на бездонное озеро. Благодаря русским и бурятским исследователям, собирателям бурятский народ на сегодня является одним из самых богатых в мире в отношении фольклора народов» (Туденов, 1973, с. 38).

Дошедшие до нас фольклорные произведения неоспоримо связаны с жизнью народа, творившего их, отражают народную мудрость, главные его заповеди, меткие нравоучения, надежды и мечты. Легенды и предания являются одним из жанров несказочной прозы, убедительно показывающих ступени социального развития народа. Это составная часть духовной культуры народа, содержащая данные о его этногенезе.

Хотя отдельные авторитетные и признанные исследователи легенд и преданий утверждают, что «процессы, совершающиеся в них, не ведут к укреплению жанра, они еще бытуют, но тенденций и перспектив для дальнейшего развития не обнаруживают», вопрос представляется нам несколько спорным, и суждения этих ученых могут быть приняты лишь с известными оговорками. В целом не отрицая такой оценки современного состояния популярного жанра несказочной прозы, необходимо все же отметить, что процесс этот не носит бесповоротного характера. 3.

Угасание традиционных форм фольклора — явление повсеместное. Оно «идет сходным путем в рамках единых закономерностей, хотя. неравномерно» и выражается в распаде отдельных жанровых особенностей, трансформации образов и некоторой модернизации стиля. Тем не менее это о не исключает отдельных позитивных новаций и может сопровождаться в определенных условиях и благодаря свободе художественного воображения всплеском творческой энергии такого жанра устно-поэтического творчества, как легенды и предания.

Сейчас почти в каждом селе можно встретить знатоков старинных обычаев, традиций, хранящих в своей памяти услышанные от дедов, прадедов легенды и предания. По своему содержанию эти повествования устойчивы, отражают историю края, поэтому ни время, ни сами рассказчики их не меняют, хотя в некоторых из них можно заметить замену имен героев, о в разных местностях они звучат по-разному. Например, в легендах и преданиях о Хореодой-Мэргэне, Барга баторе, Эхирите и Булагате, Бабжа баторе, Шоно баторе, Шэлдээ Занги, Бальжан хатан, Сеехэр-ноёне в разных уголках республики встречаются детали, разнящие их.

В.Ш. Гунгаров отмечает: «Если для сказок, улигеров характерны устоявшаяся форма, обязательные каноны, то легенды и предания в живом бытовании проявляют большую подвижность и гибкость. Поэтому характер изложения легендарных сюжетов нередко определяется исполнительским настроем информатора, его осведомленностью, способностями. Об этом о свидетельствуют наши экспедиционные наблюдения» (Гунгаров, 1993, с. 19).

Популярны в народе генеалогические легенды и предания, рассказывающие о происхождении бурятских племен: эхиритов, булагатов, хори и хонгодоров.

В.Ш. Гунгаров в работе «Современное бытование бурятских легенд и преданий», рассматривая легенды и предания как живой голос народа, сбор и изучение их считает целесообразными проводить в двух направлениях: 1) записи легенд и преданий у народа, систематизация и подготовка их к о 4 публикации- 2) изучение собранных материалов, теоретическое обоснование.

Сбором легенд и преданий у талантливых сказителей первыми занялись бурятские ученые Ц. Жамцарано, М. Н. Хангалов.

В XVIII—XIX вв.еках известные русские ученые Г. Ф. Миллер, Н. Георги, П. С. Паллас, A.M. Позднеев, Я. С. Смолев, А. Д. Руднев, путешествуя по Сибири и Дальнему Востоку, в путевых заметках и научных трудах опирались на бурятские легенды и предания.

Ученый и путешественник Г. Н. Потанин, также М. Н. Хангалов, П. П. Баторов, Н. И. Затопляев, И. Л. Большаков, С. М. Дудин, Р. Н. Номтоев находятся у истоков первых публикаций произведений устного народного творчества, они же вывели изучение их на новую ступень.

Сбором и исследованием фольклорных материалов занимались A.M. Позднеев, А. Березин, К. Д. Логиновский, Г. М. Осокин, А. К. Ордынский, В. Титов, И. А. Подгорбунский, Я. А. Чистохин, Я. С. Смолев, А. Д. Руднев, И. Константинова.

В начале XX века М. Н. Хангалов, Ц. Жамцарано, В. А. Михайлов, Б. Барадин, Ч-Л. Базарон, Э-Д. Ринчино совместно с русскими учеными провели огромную работу по сбору, изучению, обобщению сказок, шаманских призываний, песен, легенд, преданий и других жанров народного творчества и создали научную основу бурятской фольклористики.

Последователями М. Н. Хангалова, Ц. Жамцарано в советское время становятся М. Н. Забанов, Д. А. Абашеев, А. И. Уланов, А. И. Шадаев, А. К. Богданов, Б. П. Махатов, Н. О. Шаракшинова, Л. Е. Элиасов, С. П. Балдаев, Д. С. Дугаров, Г. О. Туденов, М. П. Хомонов, М. П. Хамаганов, М. И. Тулохонов, С. С. Бардаханова, С. Ш. Чагдуров, Т. М. Михайлов, Е. В. Баранникова, Д. А. Бурчина, В. Б. Махатов, В. Ш. Гунгаров, С. Д. Бабуев, Б. Д. Баяртуев.

Многие записи произведений устного народного творчества остались неизученными и необобщенными, хотя большая их часть увидела свет в периодической печати. Среди опубликованных книг нужно отметить работу «Были и предания байкало-кударинских бурят», которая вышла в свет в 1963 г. на русском языке. В 1970 г. С. П. Балдаев выпустил книгу на русском языке под названием «Родословные предания и легенды бурят», которая явилась результатом многолетнего научного общения автора с западными бурятами и представляет собой ценный труд, включающий вывод автора по его исследованиям.

М.Н. Богданов одним из первых обосновал принципы классификации бурятских легенд и преданий. Он не преследовал цели изучения всех легенд и преданий. При изучении истории бурят дореволюционного периода рассматривал легенды и предания по генеалогии отдельных племен, их он назвал историческими и применяя этногенетическую концепцию, распределил по 2 группам: в первую группу М. Н. Богданов объединяет легенды и предания бурят, монголов и ойрат-калмыков, впоследствии эту группу назвал очень древней. Во вторую группу он включает легенды и предания, объясняющие происхождение всех бурятских племен в едином русле.

Неоценимым руководством, для ученых, без сомнения, остается пожелание одного из известных бурятских фольклористов С. П. Балдаева:

Тщательное собирание и изучение легенд и преданий помогут выяснить многие неразгаданные вопросы бурятской фольклористики, этнографии и истории. Существуют мифы о небесных явлениях, о небесном, земном и подземном мирах. Мифы бурят тесно связаны с древними воззрениями людей на природу, на жизнь человека. Они являются почвой и арсеналом эпического творчества и потому заслуживают бережного собирания и тщательного изучения" (Балдаев, Туденов 1959, с.47−48.).

По тематическому характеру С. П. Балдаев делит легенды и предания на мифические, исторические (об исторических событиях и лицах), географические, этнические, о природе, о мэргэнах, о силачах и баторах, о происхождении родов и племен, также об истории родов, об их взаимоотношениях с соседними племенами, народами и о борьбе с иноземными захватчиками, о названиях хребтов, перевалов, рек, озер, ключей и источников (там же).

В 1972 г. увидела свет книга Ц. Б. Цыдендамбаева «Бурятские исторические хроники и родословные». В ней автор расширил возможности изучения народных произведений, а именно легенд и преданий.

А.Б.Соктоев в работе «Становление художественной литературы Бурятии дооктябрьского периода» (1976) определил основные признаки генеалогических легенд и преданий, явившихся основой родословных записей. Он был одним из организаторов, руководителем 60-томной серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», что является неоценимым вкладом ученого в мировую фольклористику.

Известные ученые А. И. Уланов, Г. Н. Румянцев, Н. О. Шаракшинова, Л. Е. Элиасов, И. Е. Тугутов и другие, в то или иное время не раз соприкасавшиеся с легендами и преданиями, также подчеркнули важность и ценность их изучения .

В последние годы теме легенд и преданий посвятил свои работы известный фольклорист М. И. Тулохонов. Его исследовательские труды «Бурятские исторические предания», «Генеалогические легенды и предания как источник по этнической истории бурят», «Мифическое в легендах и преданиях» не теряют актуальности и сейчас.

С.С. Бардаханова в своей книге «Система жанров бурятского фольклора» предложила следующую классификацию легенд и преданий по тематическому принципу:

1 .Этиологические легенды: о сотворении мира, происхождении земли, неба, звезд, солнца, луны (космогонические) — о происхождении и особенностях животных, птиц, рыб (зооморфные, зоогонические) — о некоторых явлениях природы, об особенностях растений. 2. Эсхатологические легенды, восходящие к мифологическим воззрениям наших предков: о происхождении, формировании человека, о полубогах-демиургах.

3. Демонологические легенды: о сверхъестественных существах и нечистой силе.

4.Исторические предания: об исторических событиях, об исторических лицах.

5.Топонимические предания: о происхождении географических объектов — различных местностей, рек, озёр, гор (Бардаханова, 1992. с.94−95.).

В.Ш. Гунгаров кропотливо производит полевые записи текстов в многочисленных фольклорных экспедициях. Умело и бережно налаживая контакты со знатоками живой старины, исследователь работает над сбором, изучением, обобщением и публикацией бесценных материалов. Приняв за основу теоретические положения исследователей русского, бурятского и монгольского фольклора, он предлагает следующую классификацию легенд и преданий по тематическому принципу:

1. Космогонические легенды: о происхождении неба, земли, звезд, солнца, луны, о сотворении мира.

2. Этиологические легенды: о происхождении и особенностях животных, птиц и рыб-зооморфных.

3. Легенды и предания мифологического характера: о «хозяевах» гор, рек, долин.

4. Генеалогические-родословные легенды и предания: о происхождении бурятских племен, родов, родовых объединений и их расселении.

5. Исторические предания: об исторических событиях и лицах.

6. Топонимические легенды и предания: о происхождении географических объектов — различных местностей, рек, озер, гор.

Легендарно-историческим героям в несказочной прозе бурят посвящено исследование Б. Б. Бадмаева «Легендарноисторические герои в несказочной прозе бурят» (2000), направленное на изучение особенностей осмысления образов легендарно-исторических героев в несказочной прозе бурят. Обобщая исследовательские работы по данной теме, он выявил своеобразие идейно-художественного осмысления образов легендарно-исторических героев в несказочной прозе, также определил характерные признаки системы персонажей данной группы произведений.

В складывающихся социокультурных условиях, когда народ нуждается в идее процесса возрождения национальной культуры, этнического самосознания, назрела необходимость обращения к истокам, к произведениям устного народного творчества.

Известный ученый Д. С. Лихачев справедливо пишет: «Человек живет не только в природной среде, но и в среде, созданной культурой его предков и им самим. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда не менее необходима для его духовной, нравственной жизни, для его „духовной оседлости“, для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины» (Лихачев, 1989, с. 205).

Актуальность темы

исследования. Бурятские легенды и предания являются одним из популярных жанров фольклора. В отечественной и бурятской фольклористике в целом они изучены, выявлены особенности их бытования. Однако легенды и предания хонгодоров ещё не были предметом специального изучения. Настала пора изучения локальных форм бытования легенд и преданий. На основе легенд и преданий закаменских хонгодоров С. Д. Бабуев написал работу «Из родословных закаменских бурят» (1973), а Ж. А. Зимин — «История Аларского района» (1995) об аларских хонгодорах. Тункинские и окинские хонгодоры составляют подавляющее большинство российских хонгодоров. Мифы, легенды, предания, песни хонгодоров начали изучаться, но исследования носят весьма разрозненный характер. Народным учителем РБ Д. Д. Лыгденовым опубликованы в газете «Буряад унэн» (Духэриг) мифы и легенды тункинских хонгодоров, Г. Д. Фроловой написана монография «Песни хонгодоров». К теме происхождения окинских бурят обращался Б. С. Дугаров. Специальных работ, посвященных несказочной прозе, нет. Поэтому целью нашей диссертации является исследование бытования легенд и преданий хонгодоров. Для достижения цели ставятся следующие задачи:

— выявить характерные особенности легенд и преданий хонгодоров- -раскрыть их содержательную сущность- -рассмотреть исторические предания хонгодоров;

— проследить генеалогию племени, отраженную в повествованиях данного жанра;

— выяснить роль топонимов как сюжетообразующих компонентов. Объект исследования — легенды и предания хонгодоров. Предмет исследования — современное бытование, жанровые и художественные особенности легенд и преданий хонгодоров. Основные методы: системный метод, который необходим при анализе произведений в единстве отражения ими народных представленийсравнительно-типологический метод, который используется при рассмотрении разных вариантов легенд и преданийисторико-типологический метод.

Методологическую и теоретическую основу диссертации составляют методологические принципы сравнительно-исторического изучения фольклора, разработанные Б. Н. Путиловымтеоретические положения, изложенные в трудах М. К. Азадовского, С. Н. Азбелева, В. П. Аникинаположение о системе дифференциации жанров внесказочной прозы К. В. Чистовапринципы классификации фольклорных жанров, разработанные.

B.Я. Проппомисследования современной отечественной фольклористики в области несказочной прозыпредложенная В. Ш. Гунгаровым классификация бурятских легенд и преданийтакже труды в области бурятского и монгольского фольклора, истории, этнографии Бурятии А. А. Ангархаева,.

C.Д. Бабуева, С. П. Балдаева, Д. Банзарова, С. С. Бардахановой, Б. Д. Баяртуева, Г. Р. Галдановой, Д. С. Дугарова, Б. С. Дугарова, С. Дулам, Ц. Жамцарано, Т. М. Михайлова, X. Сампилдэндэва, А. Б. Соктоева, Г. О. Туденова, М. И. Тулохонова, А. И. Уланова, М. Н. Хангалова, Ц. Б. Цыдендамбаева, С. Ш. Чагдурова, Н. О. Шаракшиновой, J1.B. Шулуновой.

Материалом исследования послужили опубликованные сборники текстов легенд и преданий: С. П. Балдаева «Буряад арадай аман зохёолой туубэри» (1960), «Буряад арадай туухэ домогууд» (1990), «Буряадай туухэ бэшэгууд» (1992), также генеалогические, родовые и племенные легенды и предания, записанные у представителей племени хонгодоры.

Научная новизна работы заключается в том, что впервые в бурятской фольклористике изучены особенности и характер бытования легенд и преданий хонгодоров как одной из этнотерриториальных общностей, составляющих бурятский народпредпринята попытка систематизации исторических, топонимических, генеалогических, родовых, племенных легенд и преданий. Для решения поставленных задач впервые привлекается широкий материал, охватывающий происхождение и расселение племени, также впервые вводятся в научный оборот материалы из архива А. Д. Гунсенова.

Практическая значимость работы заключается в том, что результаты исследования могут быть использованы при изучении исторических, топонимических, генеалогических, родовых, племенных легенд и преданий народов Сибири и других регионов. Основные выводы и положения диссертации могут быть использованы в теоретических, лекционных курсах и на практических занятиях по бурятскому фольклору в вузах, а также в национальных школах и гимназиях.

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в научных докладах на научно-практических конференциях преподавателей Бурятского государственного университета, на региональных конференциях, обсуждены на заседаниях кафедры начального обучения языкам Бурятского государственного университета. По теме диссертации опубликовано шесть статей, издано учебно-методическое пособие.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Выводы по II главе.

Любому жанру фольклора свойственны свои закономерности в познании окружающего мира. Каждый из них отражает действительность, явления и события действительности, которые характерны именно для него.

Основу критериев разграничения легенд и преданий составляют положения, выдвинутые К. В. Чистовым и В. Я. Проппом. Легендам присущи: 1) фантастичность- 2) признак давнего времени- 3) локальная прикрепленность изображаемых событий- 4) возможное наличие сверхъестественных персонажей или перенесение их свойств на реальных лиц.

Главные жанровые признаки преданий: 1) реалистичность- 2) внешняя форма проявления эпической позиции, полное отсутствие связи с очевидцем на основе общезначимости событий, отраженных в них- 3) хроникат- 4) признак сравнительно давнего времени- 5) открытая форма сюжетного оформления.

Легенды и предания объединяет установка на достоверность. В основу их ложатся действительные события и факты, когда-то имевшие место в истории народа. Повествуя о прошлом, они все более и более начинают цениться за свою идейную направленность. Одни из этих повествований передают героико-патриотические идеалы народа подрастающему поколению, другие в свое время воодушевляли на борьбу с угнетателями, с захватчиками. В их содержании мы находим материал для суждений о социальных, нравственных, эстетических воззрениях творцов фольклора. Специфические для изложения преданий черты: импровизация, непринужденность повествования, заинтересованность рассказчика. Преданиям чужды обрядность и словесная орнаментика, свойственные волшебным сказкам.

В легендах нет характерных для сказки традиционных присказок, зачинов, концовок. Выразительности и эмоциональности легенд способствует использование изобразительных средств языка: эпитетов, сравнений, метафор, включение в повествование пословиц, поговорок. В основном легенды и предания просты, лаконичны.

Заключение

.

Проведенный анализ фактического материала позволяет сделать следующие выводы и обобщения.

Легенды и предания занимают значительное место в бурятском устном народном творчестве. Они отражают жизнь народа, его историю, культуру, быт, нравы, обычаи, борьбу с внешними и внутренними врагами. В них выражены мечта, надежда и вера в светлое будущее, идеалы народа.

В разные эпохи легенды и предания играли в жизни общества различную роль. В доклассовом обществе они были средством, с помощью которого люди стремились воздействовать на природу, облегчить свой труд, подчинить стихийные силы природы воле человека. В классовом обществе они становились выражением мировоззрения и идеологии бурятского народа.

Надежда на светлое будущее — одна из характерных черт бурятских легенд и преданий. Она заключается в победе добра над злом, в торжестве правды и справедливости. Присущая легендам и преданиям установка на реальность и достоверность повествования отличает их от народной сказки, характеризующейся установкой на вымысел и счастливый конец.

Выраженные в легендах и преданиях идеалы её творцов и носителей воплощены в образах положительных героев: Гун Саввы, Сагаан Зарина, Шэлдээ Занги, Бальжан хатан, Хастаан, Дугарай Намсарай и т. д.

Глубокое идейное содержание бурятских повествований выражено в соответствующей форме. Большую роль в создании легендарных образов играют такие изобразительные средства, как гипербола, сравнения, эпитеты, также привлечение пословиц, поговорок.

Национальная специфика фольклора определяется своеобразием художественного мышления народа, сложившегося под влиянием его социально-исторического опыта и традиций. Основу бурятских легенд и преданий составляет мифология, как материнское лоно искусства и жизни бурят, как объект отражения. Творцом и носителем бурятских легенд и преданий является народ. Мастерство сказителей и рассказчиков способствовало передаче произведений фольклора от поколения к поколению.

Важность преданий как факта локальной истории проявляется большинстве своем не в документальности сообщения, хотя это тоже немаловажно, но прежде всего в содержательности его психологического плана. Отдельное предание интересно уже постольку, поскольку в нем проявляется отношение местного населения к событию или факту, историческому лицу, выражается их оценка. И благодаря этим разрозненным оценкам складывается впечатление об общей картине жизни народа, его взглядах, требованиях, запросах.

Во всем мире нет сегодня проблем важнее, чем проблема «Человек и его окружение». Она осложнилась. И до такой степени, что в итоге проб и ошибок позарез нужен альянс всех и вся, чтобы разумное жизнеобеспечение участников альянса заставило их в первую очередь настаивать на главном и решающем — на осуществлении всемерной Гармонии Согласия, на взаимное удовлетворение физических и духовных потребностей живого и неживого, косного и космического: тот, кто берет, непременно должен отдавать, и столько, сколько взял" [Чагдуров, 1999, с.6).

Без знания прошлого своего народа, его культуры, искусства, традиций, обычаев проблема эта неразрешима. Обращение к фольклору в современных условиях объясняется стремлением, может быть, и не до конца уясненным, осознать самого себя, свое родство с землей, на которой оно возросло, с людьми, жившими и живущими на этой земле. Рост национального самосознания подчеркивается зарождающимся интересом молодежи к своим истокам, к изучению устного народного творчества. Целенаправленно и планомерно организуемые по линии Министерства образования и науки, районных органов образования, культуры мероприятия по изучению родного фольклора, разные конкурсы знатоков произведений седой старины, улигершинов и тухэшинов не дают угаснуть жанрам устного народного творчества.

Особенно пристально молодая аудитория слушает повествования, рассказывающие об истории отдельных названий родной местности. В зависимости от исторической характеристики местности возможно также проявление интереса к лицам и рассказам о них.

Процесс актуализации как преданий, так и любого другого фольклорного жанра связан с характером отражаемых событий. Чем сложнее жизнь в политическом, социальном, экономическом, идеологическом аспектах, тем больше возможностей для актуализации жанра. Именно в окружающей действительности находятся те рычаги, при помощи которых фольклорный жанр может получить другую жизнь.

Хонгодоры, являясь частью бурятского народа, сохранили самобытный характер принадлежащих им легенд и преданий. Произведения их вобрали в себя все типические черты, характерные этому жанру бурятского фольклора.

В процессе передачи произведений от поколения к поколению, долгого бытования какие-то сообщения, подробности выбывали из повествования, а некоторые моменты, наоборот, заострялись, принимали другой смысл, не поддавались объяснению те или иные причины, связи, вследствие чего в исторические легенды и предания входят фантастические элементы. Если их опустить, остаётся сама историческая основа — действительное событие. Поэтому эти повествования служат важным дополнением к архивным документам, раскрывая суть тех или иных обычаев, обрядов. В них выражены любовь народа к родной земле, готовность защитить её. восхищение мастерством людей труда, ненависть к угнетателям, стремление к добру и справедливости, правде и бескорыстию, осуждение зла, коварства и лжи, мечта о счастливой и радостной жизни, мысли о социальной справедливости и т. д. Повествования этого жанра характеризуются исторической и социальной конкретностью, определённостью, локальностью, стремлением к достоверности, вместе с тем они остаются искусством слова.

Исторические легенды и предания проходят творческую обработку, этапы домысливания своих носителей. Основным отличительным признаком их является правдивость изображаемых событий. В богатый арсенал устного народного творчества бурят вливается ещё и множество своеобразных локальных повествований хонгодоров, раскрывающих происхождение, расселение племени, объясняющих образование многочисленных его родов, подродов.

Кроме хонгодоровских родов в Алари проживают представители родов наймангут, сартул, кутеска, шаранут, харанут, икинат и др.

В Тунке кроме хонгодоров проживают представители родов шошолок, хурхут, тэртэ, ИойИо, бурутхан, шоно, сойот, онход, ирхит и т. д.

Кроме хонгодоровских родов: боолдой, шуртху, шуранхан, моотонгов Окинском районе Республики Бурятия проживают также роды тэртэ, хорчид, шонорог, махараг, иркит, сойот и др.

В Закамне проживают представители и других родов, таких, как: шоно, баяндай, алагуй, уляаба, галзууд, зээрдэ азарга, хэрдэг, заягтай, сэнтигэн, хорчид, бахасар, сальжуд, зунгар, монга, сойот.

Уникальны также и топонимические легенды и предания, связывающие названия местностей, обжитых хонгодорами с историческими событиями, легендарными, мифическими лицами, с именами первооткрывателей и первопоселенцев.

История географических названий, сохранившихся в преданиях, является тем звеном в общей цепи истории народов, которое тесно связано одновременно с древними веками и последними несколькими столетиями. Топонимические предания иногда дают самое противоречивое объяснение подлинному смыслу географических названий, особенно тех, которые произошли много столетий тому назад, так как каждое племя, возможно, приспосабливало то или иное готовое название к своему языку и понятию, а некоторые названия, возможно, давались вновь, если старое по каким-либо причинам их не удовлетворяло. Не только в разных местах по-разному объясняют историю происхождения того или иного названия, но даже один и тот же сказитель иногда поведает несколько преданий, содержание которых одно противоречит другому. Здесь прежде всего сказывается древность происхождения многих преданий, с одной стороны, с другой — процесс заимствования.

Автором этих произведений являются хонгодоры, происхождение которых учёными объясняется по-разному. Мы же считаем, что они населяют исконно родные места, по стечению исторических обстоятельств некогда покинутые и в конце концов вновь обжитые ими же.

Поистине прекрасная горная, лесистая природа, окружающая их, являлась источником вдохновения творцов и носителей легенд и преданий.

Мнения фольклористов об угасании жанра легенд и преданий нами никак не могут быть поддержаны, ибо беседы со старожилами, знатоками старинных обычаев, традиций своего народа выявили их прочное бытование. Такими рассказчиками, ценителями легенд и преданий являются Шагдар Дашеевич Байминов, Бабу Гомбоевич Замбалов, Дагба Онгорович Малзуров, Намжил Бальжиновна Маланханова.

В современных условиях исторически переломного периода для нашей страны на первый план выдвигаются как воспитательные ценности такие качества и способности личности, как предприимчивость, умение выжить и добиться для себя экономических благ, карьеризм, деловитость. Смена идеологических постулатов ведет за собой и новое наполнение нравственных ценностей. Молодежь принимает лишь те нравственные ценности, которые реально помогут им выжить в сегодняшних условиях рыночных отношений. Идеологический вакуум в общегосударственном масштабе существенно модифицировал общественное сознание, и прежде всего, молодежи, опасно приблизив её к черте душевного оскудения.

И в таких условиях мы считаем, что нужно только приветствовать стремление знатоков и рассказчиков к привлечению большей аудитории для передачи истинно народных произведений, выдержавших испытание временем. Именно легенды и предания, дошедшие до нас из глубины веков, хранящие святость народных идеалов, способны возбудить в молодежи стремление узнать о своем происхождении, чувство сопричастности к своему народу.

По многочисленным легендам и преданиям, бытующим и ныне среди хонгодоров, можно заключить, что к хонгодоровским родам относятся следующие: ашата, ашхай, дуртэн, бадархан, шуранхан, моотонго, сагаан, долоонгууд, дурбэнгууД, далахай, шуртэхэн, алтай, алтан, шудхэ, аштараг.

Показать весь текст

Список литературы

  1. С.Н. Проблемы международной систематизации преданий и легенд // Русский фольклор. Т.10.-М., Л., 1966.-С. 176−196.
  2. С.Н. Отражение действительности в преданиях, легендах, сказаниях // Прозаические жанры фольклора народов СССР: Тезисы докладов всесоюзной науч.конференции. «Прозаические жанры фольклора народов СССР».-Минск, 1974.-С.96−109.
  3. С.Н. Отношение предания, легенды и сказания к действительности// Славянский фольклор и историческая действительность. Сб.ст.-М., 1965.-С. 5−26.
  4. А.Л. Взгляд в глубь веков// История и современность.-Улан-Удэ, 1998.
  5. А.Л. Единство из глубины тысячелетий//Буряад унэн 1999.-С.15.
  6. В.П. Художественное творчество в жанрах несказочной прозы (к общей постановке проблемы)// Русский фольклор.- Т. 13. -Л.:Наука, 1972.
  7. В.П. Возникновение жанра и его признаков// Русский фольклор. Специфика фольклорных жанров.Т.10.-М.-Л., 1966.-С.28−43.
  8. В.П. Этногенетические предания, лингвистические данные, антропологический материал // Этническая история и фольклор.-М.-.Наука, 1977.
  9. С.П. Родословные предания и легенды бурят. 4.1.-Улан-Удэ, 1970.-С.364.
  10. С.П. Материалы о бурятских племенах и родах// Этнографический сборник. Вып.2 Улан -Удэ, 1961.С. 129−134.
  11. С.П. и Туденов Г.О. Руководство по собиранию бурятского фольклора. -Улан-Удэ, 1959.- 105 с.
  12. П.В. Заметки о топонимике Забайкалья //Этнографический сборник. Вып.1. -Улан -Удэ, 1960.
  13. С.Ж. Народнопоэтические истоки национальных культур Сибири (Бурятии, Тувы, Якутии).-Улан-Удэ:Бурятское книжное издательство, 1995.- 337с.
  14. Д. Собрание сочинений. -М., 1955.-374 с.
  15. С.С. Система жанров бурятского фольклора. -Новосибирск: Сибирское отделение, 1992.-256 с.
  16. С.С. О некоторых образах животных в фольклоре бурят. -Улан-Удэ:БИОН, 1970. Вып. 14.
  17. П.П. Материалы к вопросу о происхождении бурятских племён //Бурятиеведение.-№ 2.-Верхнеудинск, 1926.
  18. П.П. Культ орла у северо-байкальских бурят //Бурятиеведение, — Верхнеудинск, 1927.- № 2,3.- С.3−6.
  19. Т.А. Об этимологии слов «баргуджин», «баргут», «тукум» // Филология и история монгольских народов: Памяти Б. Я. Владимирцова. -М., 1958.-С. 173−174.
  20. М.М. Очерки истории бурят-монгольского народа . -Верхнеудинск, 1926.- 229 с.
  21. И.Д. Сартулы //Этнографический сборник. -Вып.1.- Улан-Удэ, 1960.
  22. Буряадай туухэ бэшэгууд .-Улаан-Удэ, 1992, — 240 с.
  23. Г. М. Топонимика Восточной Сибири //Известия Всесоюзного географического общества. Т.90. Вып.4.-1958.
  24. М.С. Этническая педагогика бурят.-Улан-Удэ, 1998.-С.31.
  25. Г. Р. Доламаисткие верования бурятов.- Новосибирск, 1992.-182с.
  26. Г. Р. Закаменские буряты. -Новосибирск: Наука. 1992.-182с.
  27. Г. Р. Хонгодоры-хонгираты? // Монголо-бурятские этнонимы.-Улан-Удэ, 1996.
  28. Г. Р. Окинский край: история, обычаи и традиции (по полевым материалам) // Край поднебесных долин.-Улан-Удэ, 2000.
  29. .Ц. Почитание духов гор у окинских бурят// Этнографическое обозрение. 2002. № 2.-С.69−76.
  30. В.Ш. Буряад арадай туухэ домогууд -Улаан- Удэ, 1990.
  31. В.Ш. Эпические традиции в творчестве тункинских сказителей Д.Р.Забанова и М. А. Алсыева // Гэсэриада- духовное наследие народов Центральной Азии: Материалы и тезисы международной научной конференции.-Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995.-С.110−113.
  32. В.Ш. Современное бытование бурятских легенд и преданий (по материалам полевых исследований в Бурятии и Монголии 70−90-х годах): Автореф. дис.. канд.филол.наук. -Улан -Удэ, 1993.-С.24.
  33. Гунгаров В Ш. Бухэшуул тухай домогууд // Материалы научной конференции «Цыбиковские чтения-7».-Улан -Удэ: Изд-во БНЦ СО PAH, 1998.-С.227.
  34. В.Ш. Художественный строй бурятских преданий // Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона. -Улан-Удэ, 1999.-С. 122−125.
  35. .О. Некоторые данные к истории образования бурятского народа//Советская этнография. 1954. № 1.
  36. Дондуков У-Ж.Ш. Словообразование монгольских языков. -Улан-Удэ, 1993.
  37. .С. О происхождении окинских бурят // Этнические и историкокультурные связи монгольских народов. -Улан-Удэ, 1983. -С.90−101.
  38. .С. «Абай-Гэсэр» и его этническая территория // Материалы науч. конференции «Цыбиковские чтения-7».- Улан-Удэ, 1998.
  39. .С. Легенда о первопроходцах Оки и их поездке к Петру I//Усть-Ордын унэн, № 19. 2002, 10.10-С. 14.
  40. .С., Ламм Д. (США), Шапхаев С.Г. Опыт создания природного парка «Край Гэсэра» // Край поднебесных долин. -Улан-Удэ, 2000.
  41. Д.С. К проблеме происхождения хонгодоров // Этническая история народов Южной Сибири, Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1993. С.207−235.
  42. Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят).-М.:Наука, 1991.
  43. С.Г. В краю родном, в краю легендарном // Край поднебесных долин. -Улан-Удэ, 2000.
  44. Р.С. Мифологическая основа эпоса «Гэсэр»: Автореф. дис.канд. филол. наук.- Улан-Удэ, 2000.- 24 с.
  45. Н.П. Прибайкалье в древности и проблема происхождения бурятского народа.-Улан-Удэ, 1984. 288 с.
  46. Л.И. Проблемы художественности устного рассказа // Русский фольклор (материалы и исследования).-Т.5.-М.-Л., 1960.
  47. С.Г. Традиционная охота бурят.-Новосибирск, 1991. -175 с.
  48. С.Г. Космологические представления бурят //Проблемы традиционной культуры народов Байкальского региона: Материалы международной научно-практической конференции.-Улан-Удэ, 1999.
  49. JI.M. Ламаизм и ранние формы религии.- М., 1977 -199 с.
  50. Л.М. К вопросу о соотношении социального титула и личного имени у монголов // Личные имена в прошлом, в настоящем, в будущем. -М.:Наука, 1970.
  51. Т.Д. Проблемы этноэкологического воспитания школьников.-Улан-Удэ, 2000. С. 9.
  52. М.И. Кость хабарнууд //Сказания бурят. Зап. ИСОРГО по этнографии.-Иркутск, 1889. Т.1. Вып.1.
  53. .А. История Аларского района.-Иркутск, 1995. 70 с.
  54. .А. К вопросу о выходе хонгодоровских родов из Монголии и их расселение в Алари // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. -Улан-Удэ, 1983.
  55. .Р. О происхождении, семантике этнонима «бурят» // Монголо-бурятские этнонимы. -Улан-Удэ, 1996.
  56. Край поднебесных долин.-Улан-Удэ, 2000.
  57. Н.А. О жанровой специфике преданий и принципах их систематизации//Русский фольклор. Т. 17.-Л., 1977.
  58. Н.А. Русская народная историческая проза. Вопросы генезиса и структуры.-Л.:Наука, 1987.
  59. Г. Л. Легенды и предания о прошлом оронгойских бурят // Записки БМНИИК. Вып. 26. 1956. С.121−131.
  60. Д.С. Письма о добром и прекрасном.- М., 1989. С. 205.
  61. Д.Д. Мифы и легенды Тункинской долины // Буряад унэн, 1999, август 5.
  62. Е.М. Поэтика мифа.-М., 1976. С. 406.
  63. В.А. Генеалогические легенды Тунки // Саяны. 1992, № 97−98.
  64. В.А. Религиозная мифология бурят.-Улан-Удэ:Соёл, 1996. 111 с.
  65. Т.М. Анимистические представления бурят // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера.-JL:Наука, 1976.-С.292−319.
  66. Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времён по XVIIIb.).-Новосибирск: Наука, 1980. -С. 320.
  67. М.Н. Топонимика Бурятии.-Улан-Удэ, 1969.
  68. М.Н. Карты расселения и перемещения бурятских родоплеменных групп по данным топоэтнонимики // Этнографический сборник. Вып. 6.-Улан-Удэ, 1974.
  69. М.Н. Топо-, этно-, атропонимические связи в ономастике Бурятии.-Улан Удэ, 1976.
  70. М.Н. Географические названия Восточной Сибири.-Иркутск, 1995.
  71. А.Г. Бурятская антропонимия.-Новосибирск:Наука, 1987.
  72. А.Г. Проблемы бурятской антропонимики.-Улан-Удэ, 1989.
  73. Р.С. Предание об Ашха -баторе и происхождение кости (яЬан) табжан // Бурятоведческий сборник. Вып.2.
  74. Г. Д. Материалы по истории и культуре бурят. Ч.1./ Введение и перевод Г. Р. Галдановой -Улан-Удэ БНЦ СО РАН, 1995. 155 с.
  75. Небесная дева-лебедь: бурятские сказки, предания и легенды/ Составление, запись И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова.- Иркутск, 1992.
  76. В.М. Якутские народные предания. Художественные особенности, историческое развитие жанра.-Новосибирск, 1994.
  77. Д.Д. Буряты: этногенез и этническая история.-Улан-Удэ, 2000.
  78. А.П. Очерки из истории западных бурят-монголов.-Л., 1937.- 426 с.
  79. Песни хонгодоров: Сборник./Подготовка текстов, составление, предисловие и примечания Г. Д. Фроловой -Улан-Удэ, 1998.
  80. В.Я. Русское народное поэтическое творчество.-М., 1955.
  81. В.Я. Принципы классификации фольклорных жанров // Фольклор и действительность: Сб. стат. М., 1976.
  82. В.Я. Жанровый состав русского фольклора и действительность // Избранные статьи.-М., 1976.
  83. В.Я. Об историзме фольклора и методах его изучения // Фольклор и действительность.-М., 1976.
  84. .Н. Типология фольклорного историзма // Типолгия народного эпоса.-М., 1975.
  85. В.И. О тюркизмах в бурятском языке // К изучению бурятского языка.-Улан-Удэ, 1969. С. 129−134.
  86. Рашид-ад-дин. Сборник летописей. Т.1. Кн.1.-Л., 1952. -219 с.
  87. . Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве // Сибирь, Центральная и Восточная Азия в средние века.-Новосибирск:Наука, 1975. -С.188−195.
  88. Г. Н. Предания о происхождении аларских бурят // Этнографический сборник. Вып.2.-Улан-Удэ, 1961.
  89. Г. Н. Происхождение хоринских бурят.-Улан-Удэ: Бурят, кн. изд.-во, 1962.-265с.
  90. Л.Т. Как сохранить тебя, Шумак? // Край поднебесных долин, — Улан-Удэ, 2000, — С. 134.
  91. Г. Д. Заметки по этнической истории бурят // Современность и традиционная культура народов Бурятии.-Улан-Удэ, 1983.
  92. Г. Д. Некоторые вопросы этнонимики и древней истории монгольских народов // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов.-Улан-Удэ, 1983.
  93. JI.B. Об исторической взаимосвязи антропонимов, топонимов в эпосе «Гэсэр» // Вестник БГУ.- Сер.6. Филология.-Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 1999.- С. 23−28.
  94. JI.B. Отражение дошаманских и шаманских воззрений в бурятской Гэсэриаде // Вестник БГУ. Сер.6. Филология.-Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2001, — С. 18−29.
  95. В.К. Русские исторические предания.-М., 1970.
  96. В.К. Об этнографических истоках сюжетов и образов преданий // Фольклор и этнография.-М., 1984.
  97. Т.Д. Традиционная потестарно-политическая культура и современная самоидентификация бурят // Сибирь: этносы и культуры, традиции и инновации в этнической культуре бурят.-Вып.5.-Улан-Удэ, 1995.
  98. Е.Л. Повествовательная система русских преданий Восточной Сибири: Дис. канд. филол. наук. Улан-Удэ, 2000. -241 с.
  99. С.А. Религия бурят // Религиозные верования народов СССР.-Т.1.-М.-Л, 1931.
  100. Традиционный фольклор бурят. -Улан-Удэ, 1980.
  101. М.И. Бурятские исторические предания // Поэтика жанров.- Улан-Удэ, 1982.
  102. М.И. Мифическое в легендах и преданиях // Эпическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока.-Якутск, 1977.-С.87−92.
  103. М.И. Бурятский фольклор и современность // Современность и традиционная культура народов Бурятии.-Улан-Удэ:БФ СОАН СССР, 1983.-С.20−32.
  104. Тунка: история и современность. -Улан-Удэ, 1998.
  105. А. Первобытная культура. -М., 1939.
  106. А.И. Древний фольклор бурят. -Улан-Удэ, 1974.-171с.
  107. Э.А. Фольклор в контексте бурятского словесного творчества.-Улан-Удэ, 2001.
  108. Г. Д. Песни хонгодоров. Улан-Удэ, 1999.
  109. М.Н. Собрание сочинений.-Т.З.-Улан-Удэ, 1960.-421с. 117 Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники иродословные. Историко-лингвистическое исследование.-Улан-Удэ, 1972.-662с.
  110. Ц.Б. Этническое прошлое закаменских бурят по данным их исторических легенд // Краеведение Бурятии.-Улан-Удэ, 1979.
  111. С.Ш. О выразительности слова в художественной прозе // Академия наук СССР Сиб. отделение. БКНИИ. Улан-Удэ, 1959.-88с. 120. Чагдуров С. Ш. К тысячелетию Гэсэра // Правда Бурятии.-1990. 7 авг.
  112. С.Ш. Прародина монголов.-Улан-Удэ, 1999.-13 8с.
  113. С.Ш. Термины родства в мифах и эпосе народов Сибири (о нитях взаимной связи двух научных школ) // Вестник БГУ. Серия 6. Филология.-Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2001.
  114. С.Ш. Нити к далёким предкам: о прародине монголов (долине реки Джиды) // Бурятия. 2002. 21 сент.
  115. К.В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. -М.: Наука, 1964.
  116. К.В. Русские народные социально-утопические легенды.-М., 1967.
  117. К.В. Прозаические жанры в системе фольклора // Прозаические жанры фольклора СССР. -Минск, 1974.
  118. Л.Д. Формирование и развитие национального языка у бурят //Исследования по истории монгольских языков. Улан — Удэ: БНЦСО РАН, 1993.
  119. Н.О. Бурятский фольклор -Иркутск, 1959.
  120. Н.О. Героико-эпическая поэзия бурят.-Иркутск, 1987.
  121. Р.А. Бурятские народные сказители. 4.1.-Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1986.131 .Шулунова Л. В. Ономастика Прибайкалья.-Улан-Удэ, 1995.
  122. Эволюция эпических жанров бурятского фольклора.-Улан-Удэ: БФ1. СОАН СССР, 1985.
  123. Л.М. Русский фольклор Восточной Сибири.4.2. Народные предания. -Улан-Удэ, 1960.
  124. Г. У. Очерки по якутскому фольклору. -М., 1974.
  125. И.З. К определению устного рассказа как жанра //Фольклор народов Сибири.-Улан-Удэ, 1965.
  126. И.З. Устный рассказ как жанр фольклора.-Улан-Удэ, 1969.
Заполнить форму текущей работой