Античная демократия: свобода как фактор культурогенеза

Актуальность темы

исследования. В европейской и общемировой культуре античное наследие занимает особое место. Одним из важнейших культурно-политических феноменов античности, востребованных сейчас, является демократия. Однако интерпретации и оценки демократии в системе культуры значительно различаются на разных этапах европейской истории, у самых выдающихся творцов культуры и у современных исследователей. В современной демократии, которая стала выбором большинства преуспевающих народов мира, свобода предстаёт как высшая ценность. Но исторически первой развитой демократией признают древнегреческую, а от последней неотделимо рабство.

В то же время, помимо рабства как основы экономики, именно присутствие в античном обществе коллективной формы правления (греческие демократические полисы и республиканский Рим) выделяет эту культуру из других древних цивилизаций (Ближний Восток, Индия, Китай).

Одно из первых в истории человечества определений человека как такового представляет его как «политическое животное» (Аристотель), отмечая его способность принимать активное участие в управлении полисом. Многие греческие (Солон, Фалес, Анаксимандр, Парменид, Сократ, Платон и т. д.) и римские (Цицерон, Сенека и т. д.) мудрецы и философы принимали активное участие в политике. Во многом культурная эволюция древнегреческого общества в своей наивысшей точке совпала с таким политическим строем, как демократия. Этот культурный взлёт представляется одним из самых значимых в истории человечества (так называемое «греческое чудо»). Невозможно, чтобы такое развитие культуры в античном обществе произошло вследствие совершенно нового фактора (или факторов), никогда и нигде ни в какой степени ранее не встречающихся. Является ли этим фактором свобода?

Платон указывал на идею свободы как на главенствующую в идеологии современной ему демократии. Подобного мнения придерживались Демокрит и Аристотель. В то же время вопрос свободы принадлежит к числу «проклятых проблем философии» (Гегель). Казалось бы, что только пристальное изучение одной из этих проблем достаточно корректно. Но невозможно представить человека вне общества и поэтому эти вопросы, на наш взгляд, будет продуктивно исследовать вместе.

Отметим, что проблема свободы в своём наиболее глубоком, сущностном, смысле, несомненно, принадлежит к области философских исследований. В отношении же такого культурно-политического феномена как демократия подобного заявить нельзя. Но хотя исследование демократии ведётся сразу во многих отраслях научного знания — в политологии, социологии, истории и т. д., представляется несомненным и её культурологический и философский аспект.

Отметим и такой важный, на наш взгляд, момент — древние культуры не отличались значительно друг от друга в плане техники. Поэтому в процессе практической деятельности для этих цивилизаций более важным представляется другой «этаж» социально-природной причинности. К этому «этажу» и относятся структура социально-политическая.

Философия использует понятийно-рационалистический аппарат и говорит с позиций всеобщего и личностных поисков абсолюта. Культурологический подход предполагает интерес не только к личностному, но и к коллективно-безличностному творчеству. А, значит, и к развёрнутым понятиям, образному мышлению, символической и образной конкретике. Интересно и сопоставление этих подходов в рамках темы исследования феномена, принадлежащего к особой форме культуры, а именно — античности.

Степень разработанности проблемы. У истоков интересующей нас проблемы находятся позиции древнегреческих мыслителей, которые явно делятся на три вида: 1. порицание и неприятие демократии (аристократы по происхождению Гераклит [8], Платон [30- 31- 32- 33- 34], Ксенофонт [20- 21]), с оговорками, — Сократ [128], 2. превознесение как наилучшего правления (Демокрит [24]), 3. попытки объективного её анализа в ряду других форм правления (Аристотель [4- 5]). Важно отметить общее для этих подходов, в связи с нашей темой: 1. все они связывают особенности форм правления с той высшей ценностью, которая утверждается данной формой правления- 2. в отношении такой формы, как демократия, такой высшей ценностью предстает свобода. Часто отношение к демократической форме правления обосновывалось как неприятие именно вследствие присущего ей «культурного упадка». Так, Платон в «Политике» пишет о падении искусств и наук при демократии (Платон, Политик, 299) [32, с. 67, 68.].

Христианство уже в самом начале своей истории фактами бесчисленного количества мученических подвигов за веру продемонстрировало всему античному миру, что свобода — неотъемлемое свойство и высший дар человека. Христианскую свободу специально благовествовал ап. Павел в Послании к Галатам [94]. Августин А. в своём труде «О свободе воли» впервые в философии представил свободу как основную проблему культуры [2]. Он же подготавливает идеологическое обоснование для теократически-монархического строя средневековой Европы в произведении «О Граде Божием» Августин Блаженный [1]. Но хотя первохристиане и объединялись в общины с демократическим духом и общинной собственностью, христианские мыслители выдвинули и философски аргументировали идею божественного обоснования монархии, которая наилучшим образом обеспечивает свободу. Ф. Аквинский в концепции «божественной власти монарха» дал чёткую формулу: «правильная власть — власть лучшего над свободными подданными» [93- 206].

Мысль о том, что свобода человека составляет смысл культурных действий и государственного управления, стала одной из ключевых для проблематики последующей западной истории философии и культуры. Известен знаменитый спор М. Лютера («О рабстве воли») [157] и Эразма Роттердамского («Диатриба, или рассуждение о свободе воли») [226]. Оба, опираясь на Библию, пытались доказать: что у человека есть свобода воли — Эразм Роттердамский и то, что все поступки предопределены всезнающим Богом — Мартин Лютер.

— 6 В эпоху Возрождения активно осваиваются достижения Античности, среди них и демократия. Теперь высшая оценка культуры политического сообщества включала практически всегда присутствие в нём свободы. Только при монархии человек свободен: Фома Аквинский, Данте Алигьери, Т. Гоббс, Г. В. Лейбниц, И. Кант, Г. В. Ф. Гегель (подданные монархий). Республиканское устройство обеспечивает свободу (здесь практически у всех видно колебание, зависящее от состояния общества на тот момент) для Б. Спинозы, Ж.-Ж. Руссо Спиноза считал свободу одним из наиболее важных принципов для построения любого общества — хотя предпочтительней республика, но и в монархии и аристократии этот принцип нельзя попирать [197- 198]. Ж.-Ж. Руссо считал, что демократия наиболее подходящая система правления для небольших государств, считая последние и наиболее совершенными [189].

С началом Нового времени и эпохи Просвещения и наблюдается заметно большее разнообразие мнений. Связь культуры с физико-географической средой и государственным строем отмечал французский просветитель Ш. Монтескье [169]. Для республиканского устройства он считал необходимым равенство и свободу. Греки и римляне, по его мнению, всенародным голосованием несколько раз избирали очень удачные кандидатуры. Немецкий ученый И. И. Винкельман в труде «История искусства древности» причинами расцвета греческого искусства, как органической части общества, считал климат, государственное устройство и особенно политическую свободу. По его мнению, хотя греки заимствовали многие культурные артефакты, искусство их полностью самобытно.

Начиная с 19 века, античность становится образцом не только искусства, но и политических идей культуры. Становятся востребованными и появляются исследования по этой теме. (Например, Б. Констан «О свободе у древних в ее сравнении со свободой у современных людей» [134]).

Однако мы опять видим прямо противоположные мнения по поводу присутствия свободы в античных политических формах. Можно сразу отделить тех мыслителей, которые отрицают свободу в культуре античной демократии (ведь тогда и о связи свободы с культурогенезом нет речи): Фюстель де Куланж утверждал полное отсутствие свободы индивида во всех обществах Древнего мира, не исключая демократий. Он считал, что религия оформляла общества и поведение людей в античном обществе, культура этих обществ были уникальна и неповторима в будущем [235]. Ф. Ницше выступил против позитивизма и критиковал как рационалистическую позицию Сократа, так и древнюю демократию, как закрепощающие свободный порыв жизни («Сумерки идолов», «Рождение трагедии») [173- 174]. В 70-х и 80-х годах XIX в., в основном по инициативе немецких ученых Г. Мюллер-Штрюбинга, М. Дункера, К. Ю. Белоха была пересмотрена картина демократических Афин. Подчеркивались ее теневые стороны. М. Вебер отмечал, что вопреки заявлению Перикла (в надгробной речи у Фукидида), будто в Афинах каждый может жить как хочет, очень многие стороны жизни были жёстко регламентированы. По мнению Вебера, личной свободы не было [77]. Для О. Шпенглера «культурааристократична, цивилизация — демократична» [225]. Известный швейцарский исследователь Андре Боннар фиксирует внимание на ограниченном характере древнегреческой демократии (не включала женщин, рабов, метеков). Он признаёт этот момент главным в причинах крушения этой культуры [69].

Но были и другие оценки. Э. Целлер помимо «умеренного плодородия почвы» отмечал свободу институтов греков и отсутствие касты жрецов, как один из главных моментов рождения культуры [217]. JI. Фейербах считал демократию последним идеалом политической культуры [202]. К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что античная форма собственности представляла собой сосуществование двух видов собственности: частной собственности граждан и общинной (государственной) собственности, принадлежащей всему коллективу граждан полиса. Также К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли исследованию и другую основную проблему древней истории — проблему рабства. Они дали исключительно высокую оценку древним демократиям. «Возникающее государство начало в Афинах с той же самой единицы, к которой приходит современное государство в результате своего высшего развития» [164, с. 117]. Т. Гомперц также указывает на сложные природные условия и необходимость тяжёлого совместного труда по генезису культуры [96]. Ж.-П. Вернан в небольшой, но этапной работе «Происхождение древнегреческой мысли» показал становление классической греческой культуры как результат социально-политического движения масс к идеалу справедливого и свободного общества [81].

Определённую известность в новейшей истории получила книга К. Поппера «Открытое общество и его враги» [183- 184]. В ней он представляет античные греческие демократии как впервые появившееся «открытое общество» (к этому типу общества он относит и либеральный капитализм). «Открытое общество» понимается как более свободное для индивида, в отличие от коллективистских традиционных обществ. Позиция Поппера была поддержана. В конце 80 и начале 90 годов XX века в западном мире прошла массовая компания по празднованию 2500 лет демократии (от реформ Клисфена 508/507 гг. до н. э.). Интересен в этом плане момент самоидентификации с исторически первой развитой демократией. Падение социалистических режимов послужило одним из главных пунктов идеологической позиции. Но было и достаточно много указаний на то, что видны существенные различия современной либерально-капиталистической культуры и коллективистко-полисной демократии (например, Строе Барри (Strauss Barry). American democracy through ancient Greek eyes (Американская демократия глазами древних греков) [240]).

Современные западные исследователи заостряют внимание на том моменте, что переход к демократии совершался в результате революций, часто через власть тирана (например, Грег Андерсон (Greg Anderson. Before Turannoi Were Tyrants: Rethinking a Chapter of Early Greek History) Прежде чем Turannoi стали тиранами: пересмотр глав раннегреческой истории [229]). Другие акцентируют момент внеправового, активного коллективного правосудия, которое увеличивает связность общества (Сара Фосдейк (Sara Forsdyke). Street theatre and popular justice in ancient Greece: shaming, stoning and starving offenders inside and outside the courts (Уличный театр и самосуд в античной Греции: пристыживание, побивание камнями, лишение еды преступников в судах и за их пределами) [234]) и др.

К концу 19 в. стала оформляться отечественная школа антиковедения. Отметим сначала дореволюционных мыслителей. Ф. Г. Мищенко, в своей докторской диссертации «Опыт по истории рационализма в древней Греции» (Киев 1881) показал становление рациональной мысли в античном обществе от Гомера и сделал вывод о связи демократической структуры греческих полисов и успешном развитии рационализма.

В контексте нашего исследования нельзя не упомянуть и известного идеолога отечественного либерализма Б. Н. Чичерина. Свободная воля составляет для него основное определение человека как разумного существа. Он доказывал, что реализация свободы, как личной, так и политической, возможна только в государстве [220- 221].

В.П. Бузескул в докторской диссертации «Афинская полития Аристотеля как источник для истории государственного строя Афин до конца V века» (Харьков, 1895) глубоко, в контексте социальной истории, проследил рождение и развитие наиболее совершенной, по его мнению, из социально-политических форм — афинской демократии. Он настаивал, что афинская демократия была чисто народным созданием, результатом работы целого ряда деятелей и поколений, а не результатом честолюбия и интриг отдельных личностей [72- 73].

По мнению Ф. Ф. Зелинского, историческое значение античности заключалось в том, что «античная демократия освятила своей религией стремление к соревнованию, это побуждение к напряжению и развитию всех индивидуальных сил на пользу совокупности». Исследование Ф. Ф. Зелинского существенно расширяет и углубляет наши представления о типе личности древнего грека. Индивид, каким представлял его русский исследователь, утверждает демократию как условие его всестороннего (т.е. свободного) развития [116- 117].

В советский период развития России античность, рабовладельческая формация и политические формы древности изучались особенно тщательно. С. Я. Лурье провёл мирового уровня исследование о Демокрите, где уделяется внимание и античной демократии [24]. Историк Р. Ю. Виппер в своих общих курсах убедительно показывал, насколько тесно связана политическая история древней Греции и Рима с их социально-экономическим развитием [84- 85]. С. А. Жебелев рассматривал восстания рабов в античности как намечающийся формационный переход [113]. Г. С. Кнабе исследовал проблему свободы в античном полисе в основном на материалах истории Древнего Рима [130- 131- 132].

А.Ф. Лосев отмечал, что развитие греческого общества от родовой общины к аристократии и демократии отразилось в борьбе стихий ионической философии, а атомы Демокрита — это выражение индивидуализма крайней демократии. В классической Греции сформировались два типа обществаристократический, тянувшийся к родовой общине, и демократический, тяготевший к чистой государственности, основанной на непосредственно реализованной свободе личности и осуществлённый личной самодеятельностью этих личностей. Афины времён Перикла — это гармония аристократии и демократии. Но только либеральная аристократия создала культуру «Периклова века». Демократия появилась у власти позднее, и всё развалила. Наиболее выразили дух демократической «свободы» софисты, которые пытались «освободиться» от всяких связей с обществом и государством, религии и морали и даже связей сознания. Лосев А. Ф. отмечает, что и «демократия» была основана на труде рабов, количество которых во много раз превосходило свободныхпромышленность не вышла за границы ремесла- «возрождение», «просвещение» и «революция» были таковы, что освобождающаяся здесь личность и не мыслила освобождаться от веры в слепой Рок. Достигши внутренней победы и уравняв в политических правах своих граждан, Афины занялись экспансией. Аристократическая Спарта выступила против агрессии демократических Афин на стороне малых полисов [152, с. 125].

A.A. Гусейнов отмечает, что в античных обществах считалось, что причастность индивида к целому, участие в политических делах создают самые благоприятные условия для его нравственного развития [121]. П. П. Гайденко пишет в своей книге «История греческой философии в её связи с наукой», что софисты довели до крайности принципы индивидуализма и неограниченной свободы, что привело к крушению культуры [89, с. 102]. Необходимо отметить и оригинальную концепцию ростовского философа М. К. Петрова Разносторонне развитая личность, по его мнению, появилась до становления классических демократий, благодаря занятию пиратским ремеслом. Последнее, по его мнению, включало различные навыки [178- 179].

Ф.Х. Кессиди рассматривал древнегреческую историю как генезис, прежде всего человека как личности, способной воспринимать и творить культуру. В своих работах Кессиди указывает на причинную связь между формированием гражданского общества самоуправляющихся полисов и становлением личности древнего грека [127- 128- 129]. В современной России профессор Г. В. Драч развивает концепцию агональных оснований античной культуры. Он отмечает, что становление полисных систем с их социальными законами вытекало из атональной практики свободной личности [105- 106- 107].

Известный учёный-антиковед Э. Д. Фролов считает, что античная Греция явно тяготела к двум полюсам, представляющим практически одинаковую привлекательность: демократическим Афинам и аристократической Спарте, трагически закончившееся их губительным столкновением. Тщательное исследование соотношения античной культуры, демократии и свободного личностного развития в современной России осуществляет Л. П. Маринович [161].

В различных работах мы не находим достаточной разработки темы, которая специально изучается в вынесенной проблеме диссертационного исследования. Для многих именитых учёных является спорной сама возможность наличия свободы в древних демократиях, другие, наоборот считают государства с такой политической формой самыми свободными среди прочих древних государств. Но свобода в таком государстве может быть представлена как анархия, следовательно, ещё более спорным предстаёт факт культурогенеза в этих условиях.

Объектом исследования является античная демократия и её культурные основания.

Предметом исследования является соотношение свободы и демократии, контекст и механизмы культурогенеза в эпоху античной демократии.

Цель исследования — выявить культурную значимость и представленность свободы в античных полисах и её воздействие на культурогенез в древней демократии.

Для достижения сформулированной цели исследования необходимо решить следующие задачи:

1. Рассмотреть отношения античной демократии с другими формами правления и переход от одних к другим в связи с развитием личности и развёртыванием её свободы. Проанализировать как воздействие определённой социальной структуры античного общества на культуру, так и обратный процесс, т. е. воздействие культурных форм на социально-политическую структуру общества.

2. Представить античную демократию как определенный этап в развитии социальных институтов коллективного идеального, духовной культуры: рассмотреть развитие научных знаний, философии, вообще рациональности и процесса античной секуляризации и сопоставить их с развитием свободы личной и политической.

3. Реконструировать представления о свободе и проследить попытки её реализации, как в рамках античной демократии, так и в системе античной культуры в целом.

4. Определить, в какой степени свобода как ценность, духовный настрой индивидов и их личностное состояние воздействует на культуру античного полиса, т. е. в какой степени свобода является фактором культурогенеза.

Теоретическая и методологическая основа исследования.

В качестве общетеоретических основ использованы, прежде всего, античные первоисточники, содержащие свидетельства ипопытки анализа проблемы диссертационного исследования (некоторые археологические данные, мифология, античная литература и произведения философов-современников). Для нашего исследования это Гомер, Гесиод, Аристофан, Еврипид, Лукиан Самосатский, Геродот, Фукидид, Плутарх, Полибий, Платон, Аристотель и др. Кроме того, привлечены оценки и мнения крупнейших мыслителей, не являющихся современниками античности, но так или иначе высказывающие или строящих различные теории по интересующему нас моменту — это Фома Аквинский, Данте Алигьери, Л. Фейербах, Г. В. Ф. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс и др. Необходимо было использовать и специальные позднейшие исследования крупнейших западноевропейских и отечественных учёных и философов, близкие нашей теме. Это труды XIX, XX и XXI веков таких мыслителей как Э. Целлер, А. Боннар, А. Валлон, Ж.-П. Вернан, А. Ф. Лосев, Ф. Х. Кессиди, Г. В. Драч, Э. Д. Фролов и др. Для анализа первоисточников как наиболее важной информативной составляющей применялся лингвистический анализ древнегреческих и латинских терминов. Производился сравнительный анализ теоретических положений исследователей мировой и русской философии, культуры и науки, были использованы элементы междисциплинарных исследований и принципов герменевтики.

Там, где это было необходимо, применялся также ретроспективный проблемно-хронологический анализ со сравнительно-историческим и системно-историческим анализом работ. В целях лучшей репрезентации исторической реальности использовался метод «прямой речи», приводились прямые цитаты, принадлежащие античным мыслителям.

— 14 В некоторых случаях использовался и метод идеального моделирования, как мысленного эксперимента с идеальными артефактами культуры.

Научная новизна исследования состоит в разработке нового понимания процесса культурогенеза, не только как однажды состоявшегося момента возникновения культуры в начале человеческой истории, но и как постоянного обновления культуры, на материале античности.

1. Исследован процесс перехода от аристократических форм правления к полисной демократии в связи с проблемой сочетания свободы и культуры и развитием рациональности (появление авторского мифа, философии, античной науки, законотворчества, осмысления и систематизации искусства). Проанализированы взаимоотношения как между греческими полисами с различными социально-политическими структурами, так и другими культурами.

2. В качестве элементов модели функционирования свободы как фактора культурогенеза разработаны понятия рациональности и новых форм коммуникации — рационального убеждения, совместного формирования и достижения новых целей и ценностей, эмоционально-духовного коллективного восприятия произведений искусства (архитектура, театр, праздники и т. п.), агонистики.

3. Исследовано применение понятия коллективного идеального для характеристики информационно-коммуникативной системы, связывающей индивидов в рамках античной демократии. Установлено, что в культуре с такой связью более представлен момент человеческого общения и ускорения обмена информацией, генерируется развитие существующих и возникновение новых форм культуры.

На защиту выносятся следующие основные положения:

1. Реализация человеческой свободы, как и многих других глубинных человеческих потребностей — общения, творчества и т. д., возможна только в гражданском обществе. Если преобразование природы происходит в любом обществе, то греки впервые поднялись до коллективной рациональности и осознанного преобразования самого общества. В древнегреческой культуре впервые в истории человечества культурная активность целенаправленно охватывает не только предметную сферу, но и социально-политическую. Результатом становится развитие племенного общества в политию, в том. числе в демократию. Античная демократия в своём становлении есть экспликация и легитимация существующей в античном обществе системы взаимосвязей: информационных, ценностных, экономических, властных.

2. Становление античной демократии представляло собой диалектический процесс формирования свободной личности как результата выделения человека из родового коллектива, приобретения им потребности в индивидуальной независимости и возможности принимать прямое участие в определении способа своего существования и было результатом построения такими индивидами общества с иным, более высоким социальным порядком.

3. Для выделения и становления личности, способной функционировать в обществе демократическом, как обществе нового социального порядка, требовалась и новая система коммуникации. Для востока явно превалирует «внешняя» включённость индивида в общество через политическую власть и административный аппарат, а также традицию. Напротив, для античной демократии более характерна «внутренняя» включённость — через рациональное убеждение, совместное формирование новых целей и ценностей, а также свободное достижение их.

4. Греческая классическая (полисная) демократия как одна из фаз развития европейской культуры, в отличие от традиционных обществ Востока, которые можно представить как находящиеся в состоянии устойчивого равновесия, представляет собой систему неустойчивого равновесия. Здесь выходят на первый план наиболее «тонкие» рычаги регулирования социумом: языковая среда (вербальная коммуникация), индивидуальная рациональность, коллективное идеальное. Одним из моментов репрезентации такого состояния становиться «агон» (соревнование в получении наилучшего результата).

Обеспеченное такими факторами социальное состояние является необходимым условием материализации индивидуальной свободы.

5. В исследовании прямой демократии выявлено не один, а, как минимум, два феномена: прямая демократия, осуществляемая в греческих полисах, была не только системой власти, но и определённой информационной системой. Непосредственное народное собрание осуществляло более свободный доступ к коллективному идеальному, а также являлось его генератором и модификатором. В древнегреческом обществе интеллектуальная элита, используя повседневный язык, тем не менее, не отрывала его понятия от ориентации на сферу практической деятельности, в том числе социальной. Здесь коррелируется философское познание с движением идей в обществе, ускорившимся и углубившемся в демократии.

Практическая и теоретическая значимость исследования.

В постановке и способе разрешения проблемы, а также в полученных результатах содержатся положения, которые могут быть использованы в дискуссиях специалистов по философии и культурологии. Кроме того, возможно дальнейшее осмысление в специальных исследованиях, использование в учебных программах по философии и культурологии.

Не представляет сомнения, что дальнейшее развитие общества требует более ясного понимания соотношения проблемы взаимодействия человека и общества, человека и государства. Как уже отмечалось, «вершина» классического наследия культуры античности совпала по времени и географическому положению с политической демократией. Общество с подобной политической системой буквально «пронизано» различного рода вертикальными и горизонтальными связями и зачастую является убедительным примером успешной как саморегуляции, так и саморазвития. В случае удачного решения взаимодействия «массового» сознания с «элитарным» возможно дальнейшее решение проблемы социального прогресса и развития культуры.

Апробация работы проводилась в виде обсуждения на заседаниях кафедры теории культуры, этики и эстетики Южного Федерального.

Университета в 2010 году. Основные положения диссертации докладывались на конференции «Аристотелевские чтения» г. Ростов-на-Дону, 2010 г. По содержанию работы были опубликованы статьи.

Структура и объём диссертационной работы определены раскрытием поставленной проблемы. Структура представлена 3-мя главами, включающими 8 параграфов, с введением, заключением и списком использованной литературы. Объём работы 167 печатных листов, выполненных шрифтом Times New Roman, размер 14 с интервалом 1,5. Список использованной литературы включает 243 наименования.