Художественное самосознание русской культуры

ФЕНОМЕН ХУДОЖЕСТВЕННОГО САМОСОЗНАНИЯ КАК ПРОБЛЕМА ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ.

Тема настоящего диссертационного исследования посвящена феномену русской культуры. В работе изучается художественное наследие русской культуры. Его эстетическая ценность неоспоримапроизведения русского искусства и литературы принадлежат к высшим достижениям мировой художественной культуры.

Возродившийся ныне общественный и научный интерес к истории русской культуры закономерен. Культурная память народа, нации, страны — первое и необходимое условие самодвижения общества: «Одно из важнейших свидетельств прогресса культурыразвитие понимания культурных ценностей прошлого и культур других национальностей, умение их беречь, накоплять, воспринимать их эстетическую ценность» (92- 7).

По мере изучения художественного наследия русской культуры научные представления о нем расширяются. Открываются ранее неизвестные страницы художественного творчества, имена и творческие судьбы, возвращаются изъятые из культурного обращения художественные произведения. Закономерным образом это влечет за собой появление новых искусствоведческих, философских и культурологических интерпретаций художественных процессов и явлений., .

Обращаясь к исследованию феномена русской культуры, автор прекрасно представляет себе всю сложность задачи. Возможно ли увидеть и понять более чем десятивековую историю Руси — России как некое целое, в то время как его границы в глубине веков часто плохо определимы, географически, политически, культурно раздроблены и переплетены?

В данном контексте едва ли не главным вопросом оказывается вопрос о единстве самой культуры — том инвариантном неизменяемом ядре или основании, которое позволяет удерживать историческую множественность духовно-материальных феноменов творчества человека в границах одного культурного мира, сохраняя при этом преемственность культурных форм жизни, узнаваемых на любом отрезке истории.

Очевидно, что общность исторической судьбы, пройденной различными племенами, этносами и народами в становлении национально-государственного устройства Руси — Россииважнейший фактор единства русской культуры. В чем же тогда выражается ее внутреннее единство?

Висторической перспективе человеческая цивилизация представлена множеством культурных образований. Историю данных культур можно уподобить истории личностей. Каждая из них наделена сознанием, развивающимся на основе внутреннего опыта, содержание которого составляет их внутреннюю сущность, в обратимости на себя становится самосознанием.

На наш взгляд, в проблемное поле культурологического исследования должен быть введен вопрос о целеполагающих и смысложизненных установках культуры, которые, по мысли автора, и образуют стержень ее внутреннего единства. Речь идет о творческой активности субъектов культуры, направленной, на производство базисных целей, ценностей и смыслов жизни, представленной в формах культуры. Это особое бытие-в-культуре, или культурная онтология человека. Здесь строительство культуры есть процесс устроения своей жизни — судьба, проживаемая в пространстве-времени культурной истории человечества. Исходя из вышесказанного, проблему целого культуры, неповторимости и индивидуальности ее исторического опыта автор связывает с проблемой самосознания культуры. Для русской культуры, по мысли автора, характерна особая форма культурного самосознанияхудожественная, которая интегрирует различные духовно-исторические события в единое целое. Поэтому тема исследования формулируется как «Художественное самосознание русской культуры».

Цель исследования — теоретическое обоснование и культурологическая разработка понятия «художественное самосознание», рассмотрение художественного творчества как особой формы духовного творчества, а художественного самосознания как особого типа философской рефлексии. В нашем понимании, художественное творчество является формой духовного творчества, в которой идеальный план бытия самого человека претворяется в идеальный ценностно-смысловой план культуры. Создается культуротворческая реальность, обладающая онтологическим статусом. Человек в ней уподобляется Творцу, являясь источником креативной энергии.

Объект исследования — логика развития русской культуры, представленная множеством художественных явлений и исторических событий. Русская культура на протяжении своего тысячелетнего существования демонстрирует высокую степень внутреннего единства, обеспечивающего преемственность социально-бытовых и духовно-культурных форм жизни. В понимании автора, логика внутреннего единства русской культуры — это логика творчества, мотивов поведения творческой личности, конечных целей и ценностей бытия, духовных планов мироустройства жизни.

Автор исходит из тезиса, что мир культуры — мир самого человека, его целей, смыслов, способов существования. По отношению к природной и культурной реальности человек выступает активной преобразующей силой, создающей нечто, выходящее за пределы творчества природы. В социальном пространстве творчество человека разделяется на практическую и духовную сферы деятельности. Именно духовная по отношению к практической выступает смыслообразующим началом культуры. Она освящает, задает цели и арсенал средств их достижения, придает значение и смысл деятельности. В духовной сфере разрешаются фундаментальные вопросы смысла жизни и бытия человека, выстраивается картина мира, относительно которой он осуществляет себя.

Художественное творчество — один из способов духовного строительства культуры. Утилитарная, практическая функция художественного творчества, чьим ядром является искусство, значительно снижена по сравнению с другими видами культурного творчества. Искусство фокусирует в себе ценностные и смысловые элементы культуры. Жизненное время-пространство человека находит свое воплощение в художественных образах. Создается особая смыслозначимая художественная реальность, в которой онтологические проблемы человека мыслятся и оформляются в художественном образе., .

Предметом исследования в данной работе является художественное творчество, художественное произведение и художественный образ (художественная реальность). Автора интересует вопрос: какую роль играет художественное творчество в сложении неповторимого облика русской культуры, каково его значение, иными словами, в чем специфика художественного самосознания русской культуры, его духовное содержание и ценностная природа?

Очевидно, что особенность искусства состоит в его творительном, созидательном, преобразующем характере. Искусство одновременно — способ познания и способ оценки действительного мира. В системе искусства человек выступает подлинным творцом. Результат его творения — произведение, произведение же есть воссозданная (сотворенная) художественная реальность. В художественном произведении мир человека переводится в духовный план бытия, но как и сам человек, произведение двуприродно, является единством материального и идеального. Тогда художественная реальность — это идеальное бытие произведения, то, что составляет его смысловую, значащую сторону, создается звуком, цветом, словом, но преодолевает материальную ограниченность и понимается человеком как смысл. Художественное произведение для человека, заключенное в вещественную предметную форму своего бытия, есть и духовный образ — модель мира. В творчестве через создание художественной реальности культура осуществляет свое идеальное, духовное бытие.

В своей работе автор отталкивается от предположения, что русская культура в истории мировой культуры имела уникальный опыт, где она, именно осуществила себя как культура креационистского типа, мировоззренческой доминантой которой выступала идея творчества, а ведущими формами культурного самосознания — художественно-философское и нравственно-религиозное самосознание. Видение русской культуры как креационистской культуры — гипотеза настоящей работы.

В соответствии с целью, предметом и гипотезой определены и задачи исследования, которые формулируются следующим образом:

1. рассмотреть феномен русской культуры как целое в диалектике единства и многообразия форм проявления духовной и практической деятельностикак жизненное творчество человека, онтологическую нишу его существования и форму мироустройства;

2. определить базовые ценности и идеалы русской культуры, составляющие ее духовное ядро и сохраняющие значение на протяжении всей ее истории;

3. выделить доминантные формы культурного самосознания, определив их содержание;

4. охарактеризовать исторические типы художественного самосознания на уровне базисных идеалов и концептов (духовного стержня) культуры, особенностей мышления и глубинной ментальности Человека Культуры;

5. сформулировать теоретическую модель понимания феномена русской культуры, наглядно выражающую авторское видение русской культуры как целого в исторической перспективе изменения форм культурного самосознания.

Методологической основой исследования являются: культурологический, системно-целостный, социально-исторический и герменевтический (текстологический и семиотический) подходы.

Одним из более перспективных подходов к изучедщо художественного наследия русской культуры представляется культурологический подход. Он дает возможность рассматривать художественные объекты в культурно-исторической перспективе, соотнося традиционное и новаторское в произведениивыявлять закономерности художественного формообразования и ' языка непосредственно в культурном контекстеисходя из творческого, созидательного начала культуры как таковой, реконструировать ее образ и духовное содержание, путь личности в культуре. В единстве диахронического и синхронического аспектов рассмотрения динамики культуры данный подход позволяет прослеживать внутренние связи между сменяющими или отстоящими друг от друга культурными эпохами, художественными стилями, течениями и направлениями. Для культуролога художественная культура-квинтэссенция творительной, преобразовательной энергии человека, особая форма культурного самосознания, выражающая духовное начало.

Системно-целостный подход позволяет в пестроте событий, содержательной множественности и разнообразии форм действительности видеть проявление фундаментального единства культуры, исходящей из общей креативной установки человека — ее носителя.

Социально-исторический подход является необходимым дополнением к системно-целостному, акцентируя момент исторической конкретики, индивидуальности и неповторимости культурного творчества человека.

Особое место в работе занимает герменевтический подход, поскольку большое внимание автором уделено анализу художественных концепций, творческих установок, художественных произведений и текстов культуры, где текстом может выступать. и архитектурный, и живописный, скульптурный, литературный, философский тексты, а произведением культуры непосредственно сама творческая личность.

Центральная проблема данного исследования — проблема художественного самосознания — может быть рассмотрена как в русле теории, так и философии культуры. С одной стороны, вопрос о самосознании культуры переводится в план изучения системно-структурных свойств культуры как целого, механизмов ее развития и функционирования, с другой стороны, — касается проблемы фундаментальных оснований жизни человека и принадлежит кругу вопросов философии культуры. ' Не может он также быть извлеченным из конкретного культурно-исторического контекста, рассмотрен вне событийной стороны культурного процесса. Многоаспектность проблемы самосознания культуры говорит о ней как о междисциплинарном предмете исследования, требующем привлечения методологического инструментария нескольких дисциплин культурологической науки — истории, теории, философии, социологии и теологии культуры.

Данная работа написана в теоретическом ключе, и тема исследования сформулирована именно как теоретическая проблема. Использован соответствующий методологический инструментарийконцептуальный анализ, метод обобщения и типологизации, а также метод моделирования историко-культурных процессов, результатом которого становится создание теоретической модели, описывающей феномен культуры.

Говоря о научной истории рассматриваемого нами вопроса, автор обращает внимание, что в современной исследовательской литературе по теории, истории и философии культуры проблема художественного самосознания не имеет своего фундаментального решения и самостоятельно не ставилась, хотя вопросы творчества (попытки построения теории творчества), природы художественного сознания, специфики художественной культуры — плодотворные темы для многих философско-теоретических трудов. Не существует и единой базовой теории, базовой теоретической модели такого феномена, как художественное самосознание, тем более, когда речь заходит об изучении русской культуры, рассматриваемой в качестве субъекта творчества во всем своем историко-художественном объеме.

Таким образом, вопрос о художественном самосознании русской культуры также как самостоятельная проблема не ставился. Художественное наследие русской культуры много и продуктивно изучалось с различных точек зрения, например, истории искусства, истории эстетики, но завершенного вида теории художественного творчества, творческой парадигмы культуры и типологии творческой личности подобные исследования не приобрели.

Среди обширного научно-исследовательского материала, послужившего теоретической основой диссертации, автор выделил бы работы отечественных историков, искусствоведов и филологов. Историко-филологическая традиция представлена именами М. В. Алпатова, В. Н. Лазарева, Д. С. Лихачева, А. М. Панченко, Д. В. Сарабьянова. Работы этих ученых внесли неоспоримый вклад в историю изучения русской культуры и по уровню постановки проблем далеко выходят за рамки чисто искусствоведческих, литературоведческих изысканий, приближаясь к позициям современной культурологической науки.

То же можно сказать и о работах философско-теоретического плана, относящихся к традиции философской герменевтики, семиотики, теории и истории эстетики и связанных с творчеством таких выдающихся ученых как М.- М. Бахтин, В. В. Бычков, Ю. М. Лотман, В. Н. Топоров, Б. А. Успенский.

В качестве методологической основы настоящего исследования выступают теоретические разработки российской школы культурологов и философов, представленной именами Л. А. Закса, М. С. Кагана, Л. Н. Когана, Д. В. Пивоварова.

Безусловно, что тема и научная проблема данной работы не могла быть сформулирована без изучения наследия русской философской мысли — культурфилософских идей А. Белого, Н. А. Бердяева, В. В. Зеньковского, Вяч. Иванова, И. А. Ильина, А. Ф. Лосева, Д. С. Мережковского, В. С. Соловьева,.

Е. Н. и С. Н. Трубецких, Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, Г. В. Флоровского.

Будет правильным заметить, что работа в целом вписывается в общую проблематику современного гуманитарного знания и самоопределяется в области теоретических и философских проблем языка, культуры и искусства — в области теории творчества как базовой проблемы теории и философии культуры.

Действительно, феномен творчества в настоящее времяактуальная тема философских, психологических, культурологических исследований. Вероятно, это объясняется тем, что в проблеме творчества фокусируется метапроблема всей гуманитарной наукипроблема человека. В творчестве человек раскрывается как психофизическое, социальное и духовное существо. Его эмоционально-чувственный и интеллектуально-духовный мир обнаруживает себя в акте волеизъявления и целеполагания. Субъективный мир объективируется, становится предметно выраженным и определенным. Дальнейшее изучение природы творчества должно вести, как пишут исследователи, «к формированию новой фундаментальной парадигмы креативностионтологии творчества» (447- 9).

Творческий акт можно рассматривать как центральное событие жизни человека, как момент его духовной самоорганизации. Художественное творчество сохраняет за собой данную характеристику, усиливая личностное начало. В этом смысле художественное самосознание не просто специфическая характеристика творческого сознания, но авторского творчества. В данном случае авторство — это отношение к творчеству, сознательная духовная установка, и существующее в культурологии разделение на доавторскую (традиционную) и авторскую культуру как ее типологическая характеристика не имеет значения. Художественное самосознание присуще всем историческим субъектам творчества, поскольку наличие художественного мышления и творческих устремлений, как мы можем видеть из истории культуры, — это родовая характеристика человека. Момент зарождения сознания совпадает с моментом появления культуры и первобытных форм художественной деятельности. Онто — и культурогенез в исторической перспективе совпадают. Первобытные формы искусства являются также и образцами эстетических представлений. В культурах с автономным типом личности проблема художественного самосознания обогащается дополнительными смысловыми оттенками и значениями, связанными со сложными философскими и религиозными системами представлений о мире и месте человека в нем.

В нашем контексте проблема художественного самосознания напрямую связана с проблемой онтологических оснований русской культуры, ее фундаментальных ценностей и значений. Автор исходит из предпосылки, что художественное самосознание является важнейшим культурологическим началом, определяющим тип русской культуры как таковой, ее духовный образ.

Художественное самосознание — личностный стержень русской культуры, внутреннее содержание которой выстраивается в духовной системе координат. Доминирующий тип ценностно-смыслового отношения человека русской культуры к мирудуховный. Художественное самосознание в ней выполняет функциональную роль культуросозидательного культуротворческого) механизма — механизма самопознания, самоидентификации и здесь же самоопределения и самореализации. Другими словами, основным мотивом творчества как процесса является творчество как результат, т. е. завершенный жизненный опыт — оформленное самобытие, которое также можно назвать идеальным планом осуществления личности в духовной метасфере культуры.

Таким образом, говоря об актуальности своей работы, автор считает, что ее научная новизна состоит в следующем:

1. в исследовательское поле культурологии включается новая тема философско-теоретического содержания, ранее в научной литературе подобным образом не формулировавшаяся;

2. в разработке проблемы художественного самосознания осуществляется перспективный междисциплинарный подход, расширяющий методологическую базу гуманитарной науки культурологии;

3. в исследовании предлагается авторская трактовка традиционных культурологических и философско-эстетических понятий «художественное самосознание», «культуротворческий механизм», типологических характеристик «сакральная и светская культура», «архаический и религиозный традиционализм»;

4. осуществляется анализ непонятийного типа мышления (логики образного мышления) в контексте современных научных открытий и философской традиции понимания феномена творчества и онтологии образа;

5. русская культура рассматривается как культура преимущественно духовного (художественно-философского и нравственно-религиозного) опыта освоения и постижения мира;

6. в то же время в исследовании осуществляется попытка демифологизации образа русской культуры. Профессиональная работа культуролога направлена против спекулятивной и ложномистической (романтизированной и политически заангажированной) оценки культурной истории Руси — России;

7. вырабатываются подходы к фундаментальной культурологической проблеме типологии культуры, создается интерпретационная модель исторической типологии русской культуры;

8. одним из результатов исследования можно считать утверждение ценности творчества и художественного опыта постижения мира в структуре современного знания и духовного опыта современной культуры.

Практическая значимость исследования возрастает с построением теоретической модели понимания русской культуры, т.к. последняя может быть использована в качестве концептуальной основы и теоретической базы для дальнейших исследований, а также в педагогической деятельности в курсе истории, теории и философии культуры. Сформулированная автором модель, конечно, не претендует на всеобщность. Тем не менее, данная схема может быть с вариативными изменениями применена для описания других культур. Автор посчитал возможным оформить данную модель в виде классической таблицы и ввести ее в качестве наиболее емкого и зримого заключения своей работы, дав описание прежде самой схемы. С приведением таблицы, на наш взгляд, тема 'может считаться раскрытой, а гипотеза доказанной.

Предваряя чтение текста диссертации, необходимо указать на следующие особенности. Самой большой трудностью в работе над диссертацией было, во-первых, огромное количество анализируемого материала (собственно художественные памятники русской культуры), и, во-вторых, теоретическая неразработанность самого понятия «художественное самосознание», которое нужно было выделить из различных философско-теоретических источников, сформулировать и затем рассмотреть его содержание в конкретном культурно-историческом контексте. Решение двух этих проблем в структуре диссертации нашло отражение в делении текста на две главы. Первая глава «Проблема творчества в культурологической и философско-эстетической традиции» касается теоретической проблематики феномена художественного самосознания. Вторая глава «Исторические типы художественного самосознания русской культуры» посвящена конкретному анализу русской художественной культуры с выделением и характеристикой сущностных черт художественного самосознания определенных ее исторических периодов.

В первой главе для определения контуров проблемы художественного самосознания автор обратился к работам культурологического и философско-эстетического содержания, особое внимание уделив анализу современных концепций гуманитарной науки, православной философии и наследию русской религиозно-философской мысли. В теоретическом аспекте в первой главе был проанализирован художественный опыт русской культуры начала XX века, который стал прямым выражением и воплощением творческой философии русских художников и поэтов.

Во второй главе проводится анализ исторических' форм художественного самосознания русской культуры, где каждый параграф соответствует определенному типу художественного (культурного) самосознания. Необходимо отметить, что образ архаической культуры не рассматривался самостоятельно и озвучен как архаический пласт мышления в контексте культуры религиозного традиционализма — культуры древнерусского типа духовности. В свою очередь, период постклассики из-за расплывчатости, присущей переходным культурным ситуациям, также возникает в оценочном сопоставлении с более определенным и активным периодом неклассики. В содержание второй главы введен специальный параграф, в котором сопоставляются творческие установки русской классической и неклассической культуры. Через творческие судьбы гениев русской культуры автор прослеживает судьбы художественных идей, тем и образов, общностью которых во многом объясняется искомое единство русской культуры на уровне идеалов и ценностей.

Безусловно, что автору пришлось прибегнуть к методу обобщения и генерализации, выбирая наиболее характерные и узловые художественные события (явления, творческие имена, художественные произведения) для обоснования своей позиции. В целях разумного ограничения материала и для сохранения чистоты жанра из корпуса анализируемых произведений исключены памятники музыкального искусства, поскольку музыкальная реальность и музыкальный текст обладают своей спецификой. Но следует оговориться, что имея классическое музыкальное образование, автор, не рассматривая русскую музыкальную культуру в настоящей работе, находит подтверждение своему пониманию феномена русской культуры, в том числе и в истории русской музыки.

И, наконец, очерчивая проблематику настоящего исследования, необходимо охарактеризовать идейно-философскую предпосылку, из которой исходил автор. По мысли автора, художественное творчество — это творчество духовных форм, вневременных ценностей и значений жизни, уникальный и неповторимый, исторически конкретный образ творца (= личности, = художника) в мире нетленных сущностей. Коллективный автор средневековья или творческий гении послепетровской эпохи в главной интуиции философии творчества абсолютно близки. Именно в художественном творчестве в русской культуре сохранилась тема вечности и тема творения как художественного произведения, тема художника —творца. С момента формирования древнерусской культуры и на протяжении всего ее многовекового пути видимой центростремительной силой, которая вовлекала различные явления и процессы реальной истории в свою культурную орбиту, выступала традиция художественного освоения и постижения мира. Художественное творчество в русской культуре стало духовной темой жизни, воплощаясь в различных мифо-поэтических, религиозно-философских картинах мира. В исторической ретроспективе духовная мотивация творчества имеет своим источником христианское мировоззрение, христианскую философию миротворения.

С принятием христианства для русской культуры открылась сфера Духа, произошло одухотворение славянского космоса. Связь человека с природой, осмыслявшаяся по горизонтали в традиции языческой архаики, приобрела иное направление — вертикальное, как устремленность человека в трансцендентный духовный мир. В этой системе отношений художественная культура образовала особый эстетический универсум, в котором реализовывались смысложизненные установки человека, разрешались его творческие потенции. Взаимопроникновение языческого и христианского мировоззрения послужило основой становления и развития самобытной, уникальной и самоценной русской культуры.

Говоря о русской художественной культуре, мы выделяем следующие ее характеристики: на' уровне содержания — высокая духовность, на уровне формы — живая диалектика традиций и новаторства. Стремление к идеалу — так можно было бы охарактеризовать духовную сущность русской культуры, в которой художественное творчество и художественное сознание, духовно-эстетические ценности являются мировоззренческой доминантой. Путь художественного пре-творения мира как путь духовного совершенства и преображения косной материи в русской культуре становится главной альтернативой пути радикального социального переустройства. Вот почему, в конечном итоге, гуманитарное в значении гуманистического и духовного доминирует в ценностно-смысловой сфере русской культуры. Духовные концепты, сформулированные на уровне художественного самосознания в рамках средневекового типа творчества, для последующего развития русской культуры имели значение смысложизненной парадигмы, или идеала.

Обобщая вышесказанное, конкретизируем необходимые для нас положения:, .

1. художественное творчество в истории русской культуры предстает особым типом духовного творчества, ее смыслообразующим началом;

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Культура и творчество: духовный опыт русской культуры.

Образ культуры — всегда нечто целое. Иначе помыслить о ней нельзя. В противном случае она предстанет взгляду исследователя хаотичным нагромождением фактов, предметов, явлений, событий, несвязанных между собой. Очевидно, что находимые в этом мыслимом целом факты, предметы, явления и события объединены некоей логикой жизни самой культуры, которая и позволяет им существовать (или сосуществовать) в протяженности (логика диахронии) и в одновременности (логика синхронии). На глубинном онтологическом уровне логика единства есть логика целоговнутреннего содержания и смысла самой культуры. По мысли автора, русская культура в десятивековой истории своего существования — это единый целостный организм, развивающейся по своим внутренним законам. Устойчивое функционирование русской культуры было обеспечено наличием инвариантного духовного ядра, содержание которого раскрывается в нравственно-религиозном и художественно-философском самосознании.

Приступая к работе с более чем обширным материалом по истории русской культуры, автор ставил перед собой некую исследовательскую «сверхзадачу». Содержание этой «сверхзадачи» было сформулировано в виде комплекса вопросов, которые сейчас могут быть определены более точно и лаконично. Собственно, они и составляют предмет исследования.

Первый и самый важный вопрос — культура как целое. По существу, выбирая тему исследования, автор изначально спровоцировал этот вопрос, не желая ограничиваться каким-либо одним периодом культурной истории Руси-России. То, что в научной литературе и в обыденном представлении традиционно понимается под русской культурой — это десять веков или тысячелетняя история русского государства от момента крещения, точнее, христианизации Руси до момента распада и крушения Российской империи, особо рассматривая славянскую праисторию древней Руси и советский период жизни русской культуры. Историческая преемственность культурных форм жизни — это главное условие, главный механизм, обеспечивающий целостность русской культуры в рамках территориально-государственного и национального единства. Но очевиден и тот факт, что при изменении социально-экономических отношений, форм хозяйствования и быта, жизненного уклада в целом, происходившими на протяжении тысячелетия, оставалось устойчивое и неизменяемое содержание русской культуры. Определить его означало найти механизм самосохранения и саморазвития культуры — механизм культурной памяти.

И здесь второй вопрос касается представления о культуре как реальности творчества и (или) как событии творчества. Что является созидающим началом культуры, обеспечивающим уже саму преемственность форм жизни на уровне общественного сознания? Этот вопрос соотношения старого и нового, традиционного и новаторского, т. е. вопрос самосохранения и саморазвития как сознательного выбора самой культуры. Выбор путей развития предполагает необходимость оценки и самооценкирефлексии над основами собственной' жизни. Т. е. это вопрос философского осмысления жизни и творческого свободного к ней отношения — это вопрос творчества в культуре. Таким образом, творчество — это ситуация духовного самоопределения, за которой стоит проблема свободного выбора и ответственности. Речь идет о том, что человек в пространстве и времени культуры является субъектом творчества, совершающим свободный и ответственный выбор жизненной стратегии (содержания и формы жизни, модели поведения). Человек — носитель культурыценности, цели и средства культуры становятся значимыми для него только как свой собственный жизненный смысл, иначе, когда культура становится событием его жизни, реальностью его свободного действия и осознанного выбора.

Третий вопрос необходимо вытекает из предыдущего. Сознательное и свободное самоопределение по отношению к культурной традиции говорит о наличии некоего плана жизни человека, имеющимсвоим содержанием набор целей и средств, смыслов и абсолютных значений. Ситуация творчества и сознательного выбора предполагает существование бытия, по отношению к которому совершает свой выбор человек и самоопределяется в жизненном пространстве. Тогда культура в высшем своем значении — это духовное пространство жизни человека или идеальный план его жизни, идеальное смысловое бытие. В этом духовном пространстве находит себя человек и осуществляет свой путь к идеалу — желаемому совершенству жизни. Культура — это духовная реальность или событие духовного творчества (творчества духа), специфическое бытие человека, сохраняющее абсолютное значение его жизни — память личности, память человечества, память духа.

Четвертый вопрос посвящен художественному творчеству как особой форме культурного творчества. Специфика художественного творчества определяется особенностями художественного мышления — непонятийного мышления, оперирующего образами. Логика развития образа составляет содержание художественного произведения. Художественный образ запечатлевает действительность в полноте и жизненной конкретике ее проявления — и в этом следует видеть смысловое богатство художественного образа и художественного произведения. Художественное творчество — это особый опыт постижения и пересоздания мира в своей очевидности — видимости, слышимости, осязаемости, который является одной из возможных форм духовного творчества.

В художественном образе непосредственно воспроизведена идеальная реальность жизни — с точки зрения ее совершенства. Художественный образ никогда слепо не копирует действительность, не есть отпечаток. В нем пресуществляется содержание жизни человека, т. е. привносится человеческий смысл. Образ — это действительность (фрагмент её), взятая с точки зрения ее значения для человека. Как правило, в образе оказывается запечатленным поиск абсолютных значений человеческой жизни, абсолютных ценностей бытия человека. Тем самым художественное произведение превращается в идеальную модель или в особую художественную реальность жизни в ее предельном значении для человека. Другими словами, художественное произведение (художественное творчество) — это актуальное бытие человека в идеальном смысловом поле культуры, духовная модель жизни, воплощенная (воссозданная) художественными средствами. • •.

Пятый вопрос рассматривает художественное творчество и художественное самосознание в качестве механизма культурной трансляции и саморазвития культуры. В художественном произведении как центральном событии культуры оказывается сконцентрированным идеальное содержание жизни человека и его времени — дух эпохи, культурный идеал. Поэтому художественные памятники являются хранителями культурной информации, передающими духовный опыт поколений. На уровне художественного самосознания формулируются новые культурные идеалы и утверждаются новые ценности, которые становятся значимыми для человека в эстетическом опыте постижения мира, в том числе и мира самой культуры. Художественное самосознание наряду с нравственным самосознанием как наиболее устойчивая форма духовного освоения действительности, обеспечивает преемственность и развитие культуры, формирует систему ценностей. Другими словами, художественное самосознание структурирует культуру относительно внутреннего духовного ядра последней. Деградация художественного сознания будет означать и деградацию культуры. Если художественный образ теряет свое онтологическое содержание или онтологическая перспектива в нем не просматривается, то ценность такого художественного произведения становится сомнительной, как и ценность культуры, тиражирующей подобные произведения.

Исходя из данной проблематики, мы проанализировали художественный опыт русской культуры. Авторское прочтение русской культуры свидетельствует о том, что художественная культура и художественное творчество на всех этапах ее развития оставались центральным событием, смысложизненным содержанием и узловым моментом ее строительства. Более того, можно говорить, что русская культура духовно самоопределялась и вынашивала свои идеалы в недрах художественного творчества и художественного самосознания, воплощая свой идеальный мир в художественные произведения.

Древнерусская икона или православный собор, так же, как и роман XIX века или авангардистская композиция (живописная, литературная, театральная) — идеальные знаки-символы, метафоры, зримо осуществленные (опредмеченные) идеалы русской культуры. Усвоенная духовная парадигма христианского учения о Творце и творении приобрела в русской культуре особенный смысл, который во многом определяет ее уникальность в истории мировой культуры и отличает ее опыт от опыта других культур. Идея творения как произведения мира (миротворения) и человека со-творца, имеющего собственное творческое задание от Бога, сформировала глубоко авторскую культуру, где ценность человека и его жизни определялась личным духовным вкладом в культуру, т. е. степенью совершенства выполненной духовной задачи. Отношение к творчеству как к духовному пути личностикардинальная особенность художественного самосознания человека русской культуры.

Художественное творчество занимает одну из высших ступеней ценностной иерархии русской культуры, где, в свою очередь, художественное самосознание является особым типом философской рефлексии над основами самой культуры. Другими словами, художественный опыт в русской культуре относится к сфере абсолютных значений, к высшей форме ее существования. Очевидным является и тот факт, что ценностная (идеальная) сфера русской культуры определяется (задается) религиозной картиной мира, религиозным самосознанием. Духовное ядро русской культуры формирует творческую парадигму. В целом можно говорить о том, что русская культура — это креационистский тип культуры — т. е. такая культура, которая постоянно воспроизводит свою творческую установку, на основе устойчивой системы ценностей, где художественное творчество является одной из высших форм культуры. Это также говорит о центростремительных тенденциях развития русской культуры, что во многом объясняет: 1) длительность ее существования- 2) монотематичность содержания- 3) многообразие проявлений при явно ощущаемом фундаментальном единстве. Последний тезис заслуживает особого пояснения.

На протяжении многовековой истории русской культуры, безусловно, происходили серьезные изменения всех сторон ее жизни, всех форм ее бытования, которые можно охарактеризовать как глобальные структурные перестройки или как процесс изменения культурной парадигмы. Первый сдвигпереход от языческой картины мира к христианской, от раннегосударственного образования славян к феодальному государству Киевская Русь, от истории этносов к истории нации. Формирующаяся культура строилась как культура монорелигиозная, с опорой на традицию. Древнерусская культура — культура религиозного традиционализма, выработавшая свой тип духовности и называемая нами культурой Слова и Образа. Это органический тип существования культуры, где религиозные формы сознания освящали культурные формы хозяйствования и быта. Это культура жизненного уклада и жизненных традиций. Как было показано при анализе художественных текстов, христианская картина мира не смогла полностью вытеснить и полностью заменить собой архаические формы сознания — языческие представления о мире. На уровне массового обыденного сознания они трансформировались в своеобразную систему представлений — христианский пантеизм — с преклонением и любовным отношением к природе как к божественному мироустройству. Этот пласт представлений никогда не исчезал из русской культуры и обрел свое художественное воплощение, к примеру, в конце XIX века в оперной эстетике Н. А. Римского-Корсакова.

Древнерусская культура относится к сакральному типу культуры, по отношению к которой языческая культура древних славян может быть охарактеризована как культурная архаика или протокультура, основой которой выступает первобытный анимизм или архаический традиционализм. Славянскую архаику, собственно, нельзя охарактеризовать вполне как мифотворческую культуру. По сравнению с классической мифологикой Древней Греции, славянская мифология бедна сюжетами, но богата персонажами. Славянский космос — густо населенный мир духов и живых существ, т. е. одушевленный мир живой природы. Такой «стиль» мышления более архаичен, в нем доминирует первобытный анимизм, а не мифологический космологизм или антропоцентризм. На архаическую форму сознания была трансплантирована христианская картина мира, которая привнесла представление о вертикальном строении мира, духовной природе человека, идею творения, боговоплощения и вечной жизни. Христианство, по выражению А. М. Панченко, избавила русского человека от страха смерти, дало свободу. Зримыми истинами нового учения и новой культуры стали художественные произведения — образы духовного мира. Храм, икона (образ), слово — смысложизненные и смыслозначимые категории средневековой культуры, ее духовные лики и идеалы.

Переход от сакральной культуры к светской и утверждение последней — историческое содержание XVII и XVIII столетий. Изменение культурной парадигмы сопровождалось изменением онтологической перспективы образа. Художественный образ в новой культуре запечатлевает не вечное, но исторически конкретное и актуальное бытие человека, из него как бы исчезает трансцендентный план жизни, тема вечности. Появляется новая значимая категория — человек культуры. Светская культура — это культура Лица, героя времени. Эта культура выходит за пределы культуры религиозного традиционализма, но не порывает с ней, поскольку обе традиции — традиции сакральной и светской культуры существуют в одном пространстве, занимают одну жизенную нишу. Границы этих культур совпадают с границами социальных слоев (сословий). Светская культура — это сословная, преимущественно дворянско-аристократическая культура, которая относится к своей материнской культуре как к исторической архаике и национальной традиции. Светская культура — это культура знания и нравственно ориентированного самосознания, для которой художественное слово оказывается словом личной отвественности за судьбу своей культуры и ее носителя — народа, т. е. того, кто олицетворяет собой культурную традицию и, собственно, память нации.

Художественный опыт человека светской культуры также относится к высшей сфере значений. Художественное произведение и художественный образ должны раскрывать смысл новой культуры и свидетельствовать о ее идеалах и ценностях, осмыслять исторический опыт ее строительства. Авторское начало усиливается сознанием личностной свободы. Однако, освобождение от традиционализма и бытовой архаики завершается закрепощением иной, возможно, еще более жесткой и иерархично организованной традицией сословной этики и светского этикета. Светская культураэто культура общественного мнения и общественного суждения, в которой перерешить свою судьбу оказывается очень сложно. Художнику остается два пути — либо оставить свою культурную нишу и выйти в другое культурное измерение, либо пойти по пути воспитания и научения общественного сознания, чтобы нести ответственность за свой духовный выбор и выполнить задачу служения. Отсюда в истории русской культуры мы знаем литературу и искусство нравственного служения и духовной ответственности — культуру великой русской классики.

Этот импульс несколько угасает к концу XIX века. Наметившийся декаданс связан' с исчерпанием установок классической культуры, происходящей на фоне социальной переструктуризации общества. Сословные границы дворянской культуры размываются, и нравственное самосознание человека классической культуры не отвечает духовной проблематике современности. Среди потребителей наследия классической культуры появляются новые социальные слои, желающие приобщиться к высокой культурной традиции, в которой имеет ценность знание, а также комплекс идей, представлений о жизни, отчасти этика и светский этикет. Это более демократичный, с одной стороны, но с другой стороны, еще более элитарный способ бытия культуры. Властителями дум и «организаторами» общественного мнения становятся представители творческой интеллигенциихудожественная элита общества. Этот период в нашей культурологической периодизации получил название постклассики.

И, наконец, последний этап — неклассическая культура. Это демократическая культура, в которой возврат к архаическим формам сознания — натурализму, примитивизму, анимизму, мифологике осуществляется во имя деконструкции классической и элитарной культуры и связанных с ними способов распространения и потребления культуры. Но так как она возникает сугубо как авторская культура, некий арт-миф о художнике-творце, то она превращается не просто в элитарную, но культовую культуру, где образ художника замещается образом лидера (вождя, жреца). Нужно сказать, что границы постклассики и неклассики размыты, и нередко в творчестве одного художника можно встретить философские мотивы и художественно-эстетические установки обеих вплоть до сочетаний с классическими.

Постклассика и неклассика — завершающие периоды развития русской культуры перед глобальным разломом, траектории (векторы) творческих судеб очень различны. Традиции русской культуры нашли развитие в советской культуре, занявшей ее культурно-историческую нишу, и в мировой, которая приняла и ассимилировала в себе русскую эмиграцию. Вывезенная культура, ее художественые достижения произвели сильнейшее впечатление в Европе и Америке, но культура, лишенная своей почвы, утратила духовно-ценностное ядро и распылилась в культурной традиции других стран. Исключение составляет только традиция православной церкви (традиция религиозно-философской мысли).

Как мы видим, русская культура — это предельно органическое образование, неотчуждаемое от своей исторической ниши существования, определяемой в том числе государственными, географическими и национальными особенностями. И в то же время границы русской культуры размыкаются и преодолевают свои исторические и пространственные пределы. Духовные традиции русской культуры, ее ценностно-смысловое ядро продолжает удерживать в своей орбите различные исторические напластования, примером чему служит советская культура.

Закономерно встает вопрос, может ли иметь русская культура в своих ключевых особенностях и определяющих традициях продолжение в настоящей культурной истории? На наш взгляд, духовная традиция русской культуры, характеризующая ее как культуру духовного человека, творческого пути, может стать новой парадигмой истории, которая на рубеже третьего тысячелетия принципиально разомкнута — всемирна. В русской культуре вопрос о конечных целях бытия был поставлен как вопрос о конечных целях и ценностях человеческой жизни. Русская культура создавалась и оформлялась преимущественно как культура ценностей, культура духовного поиска Истины и в свете ее откровения значений человеческой жизни. Не этот ли вопрос в связи с глобализацией проблем современности выносится в плоскость духовно-философского поиска: «.вместо пустых заверений в высочайшей ценности человеческого интеллекта и столько же бесплодных заключений по поводу того, что именно должен понять, осознать, воспитать в себе или сказать себе каждый человек, если он не желает гибели цивилизации, необходимо аксиологически (т.е. под углом зрения будущего) осмыслить феномен Духа, тот предельно высокий ориентир, понять который стремится творческое сознание (по крайней мере начиная с так называемого осевого времени вплоть до наших дней) и который может быть освобожден от всякой мистики на пути решения вполне конкретных задач, связанных с реальным проектированием будущего» (177- 215−216).

Перефразируя выражение В. И. Плотникова о том, что в XX веке ценностный мир утратил свою проективную функцию для человечества в целом (там же), подчеркнем, что русская культура своей ценностной функции не утратила и после десятилетий сознательного разрушения. Способность к репродуцированию ценностей сохранила духовная традиция, олицетворяемая опытом художественного постижения мира, а также духовным опытом православной Церкви в своей аскетической и нравственног учительной традиции. Т. е. речь идет о развитии глубинной духовной традиции и искоренении безбытийного отношения к жизни. Деонтологизированное сознание характеризуется отсутствием ценностной иерархии, неспособностью к духовно-нравственной саморегуляции, отсутствием творческого начала, проявлением агрессии. Возрождение духовной традиции есть преодоление безличностного, без-духовного, без-ответственного в человеке и в ценностно-идеальном мире его культуры.

И если верно, что «исходная идея родового будущего органически связана с проектированием Мира как того унил. версума* который человек призван внести новый глубинный смысл» (177- 218), то искать этот смысл за пределами культурной истории не приходится. Его можно подчерпнуть из духовного наследия русской культуры как исторического субъекта всемирной культуры — сверхличности (металичности), имевшей колоссальный жизненный опыт, который она пережила и осмыслила в духовном плане, выносила духовный плод, утвердив идеалы Добра, Красоты, Истины, Любви в качестве высших ценностей человеческого бытия. Вот почему, еще раз подчеркнем, русская культура в мировой традиции устойчиво воспринимается как культура гуманитарная, гуманистическая и духовная, в которой ведущими формами культурного самосознания и механизмами саморазвития являются религиозно-нравственное и художественно-творческое самосознание.

Безусловно, что речь не идет о реанимировании и консервации культурных форм религиозного традиционализма, аристократической и элитарной культуры. Напротив, образ русской культуры в восприятии исследователя или любого другого человека должен быть освобожден от всяких мифов и спекуляций во имя.

177 подлинного образа — лица культуры и ему подлинно присущего содержания. Очевидно так же и то, что при любых изменениях культурных форм жизни, которые исторически неизбежны, культура вообще должна сохранять свое содержание. Она должна выявлять меру человеческого в человеке — меру духовного в нем, степень его творческой свободы и ответственности. Т. е. культура должна быть духовноцентричной. Это и есть ее инвариантное неизменяемое ядро — стержень, который органически связывает исторические фрагменты ее жизни в единое общечеловеческое целое. История русской культуры и была таким уникальным духовным опытом на уровне философии личности, философии культуры и творчества.

Опыт русской культуры можно представить в виде теоретической модели, в основе которой — типология мышления, типология культурных форм жизни, художественного и духовно-нравственного самосознания. Настоящая модель — одна из возможных культурологических периодизаций, демонстрирующих логику развития русской культуры. Она обобщает содержание работы, являясь по существу объяснительной моделью или моделью понимания, которую автор приводит в заключении.

Архаическая культура.

Сакральная культура.

Светская культура.

Архаический традиционализм.

Религиозный традиционализм.

Классика.

Постклассика.

Неклассика.

Период этногенеза древн. славян. Раннеславяи-ские культуры.

Первобытный анимизм.

Раннеславян-ские государства.

Языческий пантеизм.

Период христианизации Руси и становления древ. рус. государства. Византийские займет. Православная духовность и культ.

Второе южно-славян. влияние.

Становление.

Московской.

Руси.

Художест. и аскетическая практика исихазма.

Смутное время и воцарение династ Романовых. Процесс секуляризации и десак-рализация культуры.

Реформы Петра I и послепетровская Россия. Дворянская культура. Европейское влияние. Европ. худ-ные стили.

Художествен ный традиционализм. Элитарная культура. Художествен практика модерна, куль-турфилософ-ский проект символизма.

Нетрадиционная куль-ра. Демократизм. Художественный опыт авангарда. Философия модернизма.

V в. н.э.

VI.

IX.

2-я пол. XIV — к. X.

XVII.

XVIII к. XIX-н. XX-> ок. 19 101 913 —.