Пайдейя — образование идеального свободного гражданина

До появления профессиональных педагогов — софистов, в основном иностранных преподавателей, высшие формы образования сохраняли эзотерический характер, в рамках религиозного братства учитель передавал нескольким избранным ученикам знания. Во второй половине V в. до н.э. софисты обучали специфическому использованию приемов риторики, чтобы развлечь, удивить или убедить аудиторию принять ту или иную точку зрения. Софисты смогли удовлетворить новую потребность просвещенного сообщества в Афинах, где политическая жизнь интенсивно развивалась, участие в делах государства стало главным занятием амбициозных греков, которые потеряли интерес к легкой атлетике и изысканному досугу и желали самоутвердиться в политике. Софисты создали форму высшего образования, коммерческий успех которого свидетельствовал об общественной полезности и практической эффективности. Они открыли форму публичной лекции, которые популяризовали процесс обучения будущих политиков. Не претендуя на поиск истины, софисты предлагали способы добиться успеха в политической жизни, умение доказать свою точку зрения. Изучали искусство логической аргументации, или диалектику, и искусство убедительной речи, или риторику, — две самые процветающие гуманистические науки Античности.

Софисты пытались противостоять образовательной деятельности Сократа, наследника ранней аристократической традиции, которого настораживал их радикальный утилитаризм. Он сомневался, что добродетели можно научить, особенно за деньги, унижающие сущность образования. Великие мудрецы Эллады при всех отличиях своих концепций обладали общим принципом: Пифагор, Сократ, Платон и Аристотель стремились воспитать гармоничную и всесторонне развитую личность.

В Античности использовали слово пайдейя (от греч. — «образование») — воспитание и образование идеального свободного гражданина полиса. Эллины обозначали термином пайдейя триединую совокупность — воспитание свободных граждан античного полиса, формирование высоких моральных качеств и обучение предметам общего образования. Пайдейя включала практические, предметные ценности обучения и ориентацию на социализацию лиц в пределах аристократического статуса, изучались риторика, грамматика и философия, а также арифметика и медицина. Идеальный гражданин полиса должен обладать интеллектуальными, моральными и физическими качествами, поэтому обучение гимнастике и борьбе высоко ценилось наряду с изучением музыки, поэзии и философии. Такой подход к воспитанию всесторонне развитого гражданина стал всеобщим в древнегреческом мире, за исключением Спарты, где практиковалась жесткая и военная форма обучения — агогэ.

Древнегреческий писатель и историк Ксенофонт (444—356 до н.э.) в педагогическом трактате «Киронедия» («Воспитание Кира») отмечал, что прежде всего государство должно заниматься воспитанием совершенных граждан. Греческая идея совершенства пайдейя осуществлялась в аристократическом сословии путем формования идеала калос кагатос (красивые и добродетельные), что схоже с концепцией воспитания джентльмена, по Дж. Локку (см. об этом параграф 7.1 настоящего учебника). Признанные любители прекрасного, греки умели видеть и ценить красоту, они утверждали необходимость философского равновесия, золотой середины, ибо прекрасное составляет сущность бытия, выраженное в структуре, линии и пропорции. В поисках равновесия во всех аспектах человеческой деятельности греки на протяжении всей пайдейи отстаивали принцип золотой середины: в искусстве, образовании и психологии человека. Читая «Илиаду» и «Одиссею» Гомера, «Теогонию» Гесиода, басни Эзопа и Аристофана, бессмертные трагедии Эсхила и Софокла, молодые афиняне приобщались к величественному литературному наследию Эллады. На храме Аполлона в Дельфах начертаны изречения спартанца Хилона: «Познай самого себя», и афинянина Солона: «Ничего сверх меры».

Занимавшийся математикой, физикой, анатомией, медициной, историей и другими науками Демокрит (460—370 до н.э.) выступал за необходимость воспитания детей сообразно их природе, он предпочитал не просто сообщать им разнообразные знания, а развивать у детей мышление, ибо любознательность детей — главный мотив обучения. Не отрицая необходимость принуждения к занятиям, Демокрит считал, что обучение изменяет человека, даруя способность «хорошо мыслить», «хорошо говорить», «хорошо делать»^[1]. Философ говорил, что ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться. Воспитание детей — рискованное дело, ибо в случае удачи последнее приобретено ценою большого труда и заботы, в случае же неудачи — горе несравнимо ни с каким другим.

• [1] Материалисты древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура /под ред. М. А. Дынника. М.: Государственное издательство политической литературы, 1956.С. 174−175.