Знаки и символы региональной культурной идентификации

Актуальность темы

исследования. Современный мир переживает глобальный мировоззренческий кризис. Осознание человеком данной ситуации требует пристального внимания к проблеме постижения глубинных основ своего существования и смысла своей жизнедеятельности. Вместе с тем, современный кризис в своей логической завершенности свидетельствует, прежде всего, о кризисе человеческого духа. Растущая бездуховность современного общества, по выражению В. Распутина «сумерки цивилизации» и требует безотлагательных действий со стороны государства и общества в целом — действий не только, экономических и политических, но, главным образом — культуротворческих.

На первый взгляд, кажется, что выход из тупика должны дать философия и наука. Однако на рубеже XX и XXI веков стало ясно, что человечество охвачено еще и острым гносеологическим кризисом, ибо наши традиционно полученные знания не позволяют учитывать фундаментальные связи между явлениями, тем более предвосхитить последствия их воздействия.

На наш взгляд, несмотря на имеющиеся глобальные проблемы, с которыми столкнулось современное человечество, выход нужно искать на путях неустанного научного поиска способов выхода из создавшейся ситуации, активизации научных исследований социальных процессовгуманитарных исследований вообще и культурологических — в частности. Известно, что все большее число ученых культурологов, философов, политиков и экономистов и др., реально оценивая ситуацию, считают, что выход из кризисного состояния гносеологии возможен лишь на основе поиска новых научных парадигм социокультурного, гуманистического развития, как каждой отдельной страны, так и человечества в целом. Проблема настоящего диссертационного исследования, по нашему мнению, находится в предметном поле решения этой сложной задачи.

И именно это обстоятельство в значительной степени актуализирует культурологические исследования в целом.

Вместе с тем, тезис «Все обусловлено культурой», «какова культура — таков и человек», соответственно, «каков человек — такова и культура», являются, безусловно, неким принципом в понимании смысла бытия человека и общества. При этом, культура, всегда знакова и символична. Знак и символ являются центральнми ее категориями, ключевыми компонентами понимания и объяснения её сущности. В концентрированной образно-зримой форме знаки и символы культуры отражают семиотические идеи гармонизации отношений человека с социумом. Их роль в жизни общества общепризнанна. Поистине, «против символов и знаков ничего нельзя иметь», на что обратил внимание еще Платон, утверждая: «Человек сам есть символ», — что он обречён жить в мире символов, порой, не замечая их огромной власти над ним. Эти обстоятельства в значительной степени актуализируют тему данной диссертационного исследования.

Еще одним актуализирующим фактором является то, что современное мировое сообщество живет в эпоху радикальной переоценки системы ценностей, и Россия здесь не является исключением. Происходит крутой перелом в понимании содержания и смысла символики их выражения. Большинство старых символов отвергается, часть из них переосмысливается заново, а часть зарождается вновь. Образно говоря, современный человек сидит на руинах прежних символов-идей. Идеи «технического рая» или «светлого будущего» оказались иллюзией: они исказили сущность человека, «расколдованный» через технику мир оказался на деле скорее уродливым, чем прекрасным. Деградирующая природная среда взывает о помощи, но более, кажется, деградирует, подвергаясь коррозии, черствости и отчуждению, духовного мира современного человека.

Вместе с тем, диалектика социальной действительности показывает, насколько сложна, противоречива система знаков и символов, а недопонимание «силы символики» приводит общество к настоящей драме, кризису идей, кризису жизни. Современное российское общество нуждается в новой символике, адекватно отражающей динамику социальной жизни, те общественные идеалы и ценности, которые формируются сегодня. Все это, в очередной раз, актуализирует проблему настоящего диссертационного исследования.

Кроме того, изучение роли знаковых форм актуально еще и потому, что сегодня во всем мире идет активный поиск диалога цивилизаций, диалога культур народов, которые отличаются друг от друга радикальной ориентацией духовной культуры, и процесс понимания друг друга предполагает реконструкцию именно тех символообразов, которые составляют ее основу. В этой связи, на наш взгляд, возрастает значимость исследования, систематизации и обобщения культурологического и этнографического материала, отражающего культурные традиции прошлого и настоящего этносов различных регионов России. Одним из таких полиэтнических регионов является Забайкальский край, граничащий сопредельными государствами — Монголией и Китаем.

Актуальность темы

диссертационного исследования возрастает еще более в силу того, что знаки и символы в нем представлены не в общем контексте, а в качестве важного фактора культурно-региональной идентификации, процессы которой, как известно, консолидируют общество. При этом культурная идентификация характеризуется не только и не столько символами, например, одежды, традиционной кухни или национальных песен, а тем — под каким углом зрения человек смотрит на мир.

Таким образом, осмысление проблемы региональной идентичности в контексте дискурса о соотношении региональных, национальных и общегражданских ценностей на территории постсоветской России и, в частности, полиэтничного по своему составу Забайкальского края представляется актуальной и своевременной. Именно поэтому она не может не привлекать к себе внимания аналитиков — гуманитариев.

Степень научной разработанности проблемы. Научное осмысление проблемы знаков и символов как факторов региональной культурной идентификации имеет свою историю. Так, пытаясь понять генезис человека и его культуры, учеными были разработаны различные теории, подходы и принципы понимания данного феномена. Известный теоретик семиотики Э. Кассирер, понимая «Мир человека как мир символов», писал: «Символключ к природе человека»: человек — это «. .символами живущее, символами познающее животное"[105,с.26]. Любое поведение человека носит символический характер, «.если поведение не символическое, оно и не человеческое. Ребенок рода Homo становится человеком лишь тогда, когда он приобщается к порядку феноменов, который мы называем культурой. Ключ к этому миру, путь в него один — символ» [114,с.11]. Семиотическая интерпретация феномена культуры носит междисциплинарный характер. В зарубежной науке в разное время проблемой семиозиса занимались ученые многих направлений: философы Э. Кассирер, Ф. Ницше, О. Шпенглер, лингвисты Ф. де Соссюр, Дж. Пирс, Ч. Моррис, представители культурной антропологии, этнологии К. Леви-Стросс, Л. Леви-Брюль, Дж. Мид, В. Тернер, Э. Тайлор, Л. Уайт, Дж. Фрэзер и др. Этих ученых можно с полным правом назвать классиками семиотики. Разработанные ими фундаментальные проблемы культуры и человека, символических форм и их классификаций, значительно повлияли на развитие научного мышления.

Отечественная научная литература, в которой в разной степени отображены семиотические аспекты, представлена трудами М. М. Бахтина, А. Блока, С. Н. Булгакова, В. И. Иванова, А. Ф. Лосева, Ю. М. Лотмана, М. К. Мамардашвили, Д. С. Мережковского, А. В. Плахова, B.C. Соловьева, Н. Н. Трубникова, П. А. Флоренского, Г. Г. Шпета и др. Примечательно, что проблемы семиотики рассматривались не только в рамках гуманитарных дисциплин, но и естественных наук: П. К. Анохин, В. М. Бехтерев, Л. С. Выготский, А. А. Леонтьев, А. Р. Лурия, И. П. Павлов, И. М. Сеченов, и др.

Знаки и символы несут в себе антропологические и психологические обоснования культуры, поэтому работы К. Гирца, 3. Фрейда, К. Г. Юнга, и отечественных психологов Д. А. Леонтьева, С. Лурье позволили осмыслить психологический подход в исследуемой нами проблеме.

Известно что, мифология и религия, как формы проявления культуры, являются важными институтами общества. В связи с этим обращение автора диссертации к работам зарубежных и отечественных ученых А. Галана, М. Элиаде, Л. Леви-Брюля, Б. Малиновского, С. А. Токарева, П. А. Флоренского, А. Меня, Т. М. Михайлова, А. В. Жукова, И. Н. Яблокова и др. — позволило соискателю выделить религиоведческий подход.

Определенный научный интерес в рамках данного исследования представляют работы по сфрагистике, геральдике, где проблемы семиотики и герменевтики освещены в работах Д. С. Лихачева, В. Розина, К. А. Свасьяна. Среди современных авторов, изучающих проблему семиотики, следует назвать Е. Н. Панова, В. В. Похлёбкина, А. Ровнера, Ю. С. Рубцова, М. Е. Соболеву, Н. А. Соболеву, Б. А. Фролова, Е. А. Шейнина. Труды этих ученых значительно дополнили общее представление о семиозисе культуры.

Понимание знаков и символов как основополагающих феномена языка культуры предполагает обращение к трудам Н. Г. Багдасарьян, Г. Е. Крейдлина, М. К. Петрова, Н. И. Толстого, и др. Язык культуры рассматривается как универсальная форма осмысления реальности. По определению А. Б. Парохонского, «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)» [177,с.35].

Феномен идентификации в контексте которой анализируется наша проблема, был описан 3. Фрейдом, К. Г. Юнгом, Ж. Лаканом, Б. Шеффером, Б. Шледером и др. Осознание «себя» через «другого», как объекта и предмета изучения, представлено в работах отечественных ученых: Л. М. Дробижевой, С. В. Соколовского, М. Б. Хомякова.

В значительной степени помогло в работе над диссертационным исследованием обращение к трудам ученых, исследователей истории, этнологии, культурологии и философии, чья научная деятельность связана с развитием и судьбой региона. Глубокий культурфилософский анализ состояния культуры региона в современном осмыслении представлен в работах ученых: JI.JI. Абаевой, В. И. Антонова, А. О. Бороноева, К. К. Васильевой, М. И. Гомбоевой, H.JI. Жуковской, В. И. Затеева, B.JI. Кургузова, В. В. Мантатова, И. И. Осинского, J1.B. Санжеевой, М. Н. Фоминой и др.

Проблемы понимания семиотики регионального языка культуры раскрываются в работах лингвистов и краеведов: Р. Г. Жамсарановой, JI.M. Любимовой, Д. Б. Сундуевой, А. В. Романовой, Г. А. Христосенко, Л. Е. Элиасова. Работы этих ученых доказывают, что немаловажным фактом проявления культуры региона является этнолингвистическая составляющая. Так, этнонимы, гидронимы, топонимы несут семиотический смысл и информацию о регионе. А характерные особенности говоров Забайкальского края, и языки автохтонных народов символизируют уникальность культуры региона.

Исследованию истории культуры Забайкалья посвящены труды ученых: Ф. Ф. Болонева, И. И. Кириллова, М. В. Константинова, А. В. Константинова, А. П. Окладникова, Т. В. Паликовой, М. И. Рижского, Е. Г. Санжиевой и др. вместе с тем, характеристики знаковых систем в их работах отражены лишь фрагментарно, поскольку, исследователи не ставили перед собой цели комплексного анализа данной проблемы.

Семиотические аспекты культуры народов Забайкалья отражены в работах забайкальских ученых: В. Д. Бабуевой, В. Д. Бадмаевой, А. А. Бадмаева, Е. В. Баранниковой, Г. М. Василевича, С. В. Иванова, И. Г. Куренной, А. И. Мазина, В. А. Михайлова, С. Б. Самбуевой, В. И. Топорова, В. И. Ткачева, П. П. Хороших. Ценность данных работ состоит в том, что они несут в себе анализ фактов семиотического проявления культуры конкретного этнического представительства. Вместе с тем необходимо отметить, что целостного представления о семиотике культуры народов исследуемого региона в рамках региональной науки нами не обнаружено.

Региональная культурология России с недавних пор находит свое отражение в исследовательских трудах ученых центральной части России: И. М. Быховской, Ю. М. Беспаловой, В. А. Любичанского, С. Т. Махлиной, Т. Ф. Ляпкиной, А. Ю. Тихоновойи исследователей региональной культуры Забайкалья А. Г. Букина, Е. А. Воробьевой, А. В. Гапеевой, А. В. Спиридоновой и др. знакомство с трудами данных ученых было для нас весьма полезно. Особенно с точки зрения методологии культурологических исследований региональных и этнических культур.

Проблемы семиотики культуры как фактора культурной идентификации региона рассматриваются в исследованиях российских ученых В. Л. Каганского, И. Я. Мурзиной, В. К. Назарова.

Теоретическое наполнение диссертационного исследования по заявленной теме было бы неполным без обращения к проблеме художественной культуры народов Забайкальского края. Различные аспекты семиозиса региона в культурологическом дискурсе раскрыты в исследованиях Е. Г. Иманаковой, В. В. Баевой, И. Г. Куренной, так как изобразительное искусство, театральная деятельность, литературное наследие весьма значимые проявления культуры края [266, с. 251].

В значительной степени помогли в работе над диссертацией Материалы научно-практических конференций: «Народы Забайкалья: межкультурный диалог» (Чита 2003), «Взаимодействие и укрепление культур народов Забайкалья» (Чита 2007), «Сибирская ментальность и проблемы социокультурного развития региона"[213, с. 322], прошедшей в 2006, материалов международного научного симпозиума Байкальские встречи [168, с. 562] и др.

Вместе с тем, следует подчеркнуть, что в проблеме исследования знака и символа на наш взгляд, недостаточно выявлена диалектика социального бытия и жизнедеятельности человека. В культурологической литературе отсутствует комплексный анализ социально-онтологической сущности знака и символа, формирующей парадигму духовно-практической деятельности человека и общества в целом. Недостаточно полно исследована роль знаков в культурной идентификации. Что же касается разработки семиотической направленности изучения культуры Забайкальского края, то её культурологическая рефлексия осуществлялась не в достаточной степени.

Таким образом, обзор современной научной литературы по данной теме позволяет утверждать, что, несмотря на имеющиеся отдельные наработки в области описания символических систем отдельно взятого региона, в настоящее время нет исследований комплексного характера. С другой стороны, на данном этапе развития культурологии как научной дисциплины назрела необходимость комплексного изучения отдельных культурных феноменов, таких как религиозный синкретизм, культурная идентичность, этнопсихологическая толерантность, художественно-эстетические и научно-образовательные особенности региона. При этом семиотический подход к изучению региональных культур представляется наиболее перспективным.

Объектом исследования являются знаки и символы, как важнейшие содержательные элементы целостной системы культуры. Предмет исследования — знаки и символы как средства выражения региональной культурной идентификации.

Цель исследования — исследовать роль знаков и символов в процессе идентификации культур народов Забайкальского края.

Для достижения поставленной цели определены следующие задачи:

• выявить особенности знаковых систем в формировании символического языка культуры;

• проанализировать ценностные основания регионально-культурной идентификации;

• охарактеризовать полиэтнические и поликультурные особенности Забайкальского края в контексте процессов идентификации;

• осуществить компаративистский анализ знаков и символов в культурах народов Забайкальского края;

• исследовать процессы использования знаков и символов в развитии идентификации и проблемы социально-культурных взаимодействий этносов Забайкальского края.

Теоретической и методологической основой Выявление специфических черт социокультурной семиотики Забайкальского края потребовало сочетание различных методов исследования: семиотического, структурно-функционального, философско-культурологического, историко-культурологического, сравнительного анализа и других методов. Была привлечена методология исследования ряда других сопредельных наук — этнологии, антропологии, социологии, а также наук, исследующих области социокультурного бытия. В процессе диссертационного исследования использовались труды классиков зарубежной философии: Г Гегеля, Г. Гадамера, Р. Декарта, И. Канта Э. Кассирера, М. Хайдеггерафилософов: М. М. Бахтина, Л. Н. Гумилева, А. Ф. Лосева, Ю. М. Лотмана, К. Леви-Стросса, В. М. Межуева, Н. С. Трубецкого, Л. Уайта, О. Шпенглера, К. Ясперсасовременных исследователей культуры: Г. М. Аванесовой, В. В. Антонова, Н. Г. Багдасарьян, B.C. Библера, Л.П. ВоронковойА.А.Гусейнова, Б. С. Ерасова, М. С. Кагана, В. Л. Кургузов, С. М. Иконниковой и ряда других авторов. Благодаря этим источникам была расширена сфера интерпретации изучаемой проблемы, что позволило сформировать основу для новых подходов, предоставило возможность определить практическую область реализации.

Основные методологические позиции семиотики в исследовании определены в анализе работ классиков семиотики и герменевтики В. Библера, Л. Витгенштейна, Х. Г. Гадамера, Гумбольдта фон В., В. Дильтея, Э. Кассирера, Ю. М. Лотмана, А. В. Петрова Ф. Соссюра, и др.

Компаративный анализ культур народов Забайкалья в русле семиотики основывается на исследованиях забайкальских ученых, а также их трудах.

Историко-этнографические, антропологические подходы в исследовании культуры бурят выделены в трудах JI.JI. Абаевой, А. О. Бороноева, М. И. Гомбоевой, С. Б. Самбуевой. К числу исследователей эвенкийской культуры относятся работы В. В. Карлова, Г. М. Василевича, О. А. Поворознюк, Е. А. Воробьевой и др. Этнокультурная самобытность «семейских», старообрядцев выделена в исследованиях Ф. Ф. Болонева, Е. В. Петрова, Т. М. Зенковой, О. Д. Иванчиковой и дркультуры казаков Забайкалья — в работах А. П. Васильева, С. В. Евдокимовой, JT.B. Гернего и др. Формирование культуры русского населения и других этнических представительств Забайкальского края — в исследованиях М. В. Константинова.

Научная новизна диссертационной работы заключается в следующем:

• определена роль знаковых систем в формировании фактора региональной культуры через такие компоненты, как: язык культуры, нравственно-этические нормы, этно-конфессиональные ценности;

• охарактеризованы условия возникновения, степень сохранности, изменяемости и интерпретации семиотических компонентов в современном социокультурном пространстве Забайкальского края;

• проведены анализ и систематизация космоприродных, этнических и антропологических знаков и символов, участвующих в передаче социокультурных ценностей и смыслов этнических культур народов Забайкальского края в условиях межкультурной коммуникации;

• определена роль знака и символа как факторов идентификации в передаче социокультурных ценностей и смыслов этнических культур Забайкальского края.

Теоретическая и практическая значимость работы.

С теоретической точки зрения диссертация способствует систематизации проблем исследования сущности знака и символа в целом, и частности, в культуре народов Забайкальского края: в анализе культурного пространства региона, переосмыслении роли символо-знаковой ситуации в условиях этнической идентификации и динамики трансформирующегося мировоззрения народов Забайкалья.

Результаты, полученные в исследовании, позволяют уточнить контекстуальное содержание понятий «семиотика культуры народов региона», «региональная культурная идентичность», «символический язык культуры», имеющих значение для ряда гуманитарных наук. Анализ влияния семиозиса культуры на состояние общественного бытия позволяет моделировать социокультурное развитие региона. Диссертация содержит ряд рекомендательных предложений Администрации края, министерству культуры, СМИ, ученым культурологам. Материалы диссертационного исследования могут быть использованы в региональной концепции социокультурного развития Забайкальского края.

Основные положения диссертации вошли в основу разработанных программ, лекционных курсов и семинарских занятий по культурологии, философии культуры в дисциплинах «История и культура народов Забайкалья», «Этническая региональная культура», «Народные промыслы России и региона», ряда научных публикаций.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Знаковые системы, воплощают в себе смысл бытия, являются средством выражения культуры отдельных личностей, целых групп, реализуют творческую энергию, направленную в условиях смены культурно-исторических циклов на развитие культуры, переосмысливаемой в условиях ее динамики;

2. Типологизация космоприродных, изографических и антропных знаков и символов, позволяет выявить ценности историко-культурного наследия этноса участвующего в передаче культурного опыта;

3. Знаки и символы участвуют в формировании языка и текстов культуры, способствуют интерпретации культурных смыслов, компромиссу, обогащению культуры, выделению самобытного, индивидуального проявления на региональном уровне;

4. Генезис, степень сохранности, изменяемости и интерпретации символо-знаковых систем, как в историческом, так и в современном социокультурном пространстве Забайкальского края, позволяет толерантно сосуществовать разноконфессиональным, полиэтническим культурам;

5. Социокультурная идентификация как творческий процесс осмысления, анализа и отображения в символах и знаках новых форм проявления культуры является одним из способов сохранения этнической индивидуальности в глобализирующемся мире.

Историко-культурные, геополитические, природно-климатичесике, социально-психологические и этно-конфессиональные факторы составили условия для формирования культуры региона. Культурная этнизация народов Забайкалья, (процесс усвоения индивидом культурных ценностей того этноса, к которому он принадлежит), сформировала своеобразный тип сибиряка-забайкальца, черты которого оказались индикатором забайкальской идентичности.

Основополагающими принципами подхода к изучению культуры являются понятия — природосообразность и культуросообразность, которые позволяют нам рассматривать особенность семиотической картины культуры Забайкалья. Исторически сложившееся самоназвание «Забайкалье» сохраняется как на территории Западной, так и Восточной части региона. Забайкальский регион имеет общие социокультурные черты, но административное деление определяет: Западная часть — Бурятия, с центром г. Улан-Удэ и Восточное Забайкалье с центром в г. Чита. Таким образом, в исследовании присутствует дифференциация топонимического «общего» и «особенного».

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации изложены в сообщениях, которые докладывались в ИППК [МГУ Москва, 2002], на V Конгрессе этнографов и антропологов России.

Омск, 2003], на международной научно-практической конференции «Проблемы образования и воспитания» [Чита, 2003], международной конференции «Русское и китайское изобразительное искусство в контексте времени», [ЗабГГПУ им. Н. Г. Чернышевского, Чита, 2004]. А также представлены доклады на научно-практических конференциях «Кулагинские чтения» [ЧитГУ, 2005,2008]. Отдельные аспекты исследования были освещены в разработанной программе дисциплины «Этническая региональная культура народов Забайкалья», «Народные промыслы России и региона» [ЧитГУ, 2003]. Разработаны методические пособия по названным дисциплинам [Чита, 2005]. Опубликованы статьи в научном журнале «Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена» [Аспирантские тетради: Научный журнал.- СПб., 2007], в научных статьях и публикациях «Вестника ЧитГУ».

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав. Первая глава состоит из двух параграфов, вторая глава из трех параграфов, заключения и списка литературы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Известно, что одним из важнейших качеств культуры является её информационно-семиотический потенциал. Знаковые средства и накапливаемые с их помощью знания о мире человека и обществаважнейшие, всеобщие и необходимые компоненты любой культуры. Учитывая это, в диссертационном исследовании культура представлена как мир знаков, с помощью которых в человеческом обществе сохраняется и накапливается социальная информация, формируется сам язык культуры, способствующий преобразованию, развитию культурных артефактов.

В связи с этим в диссертации был проанализирован ряд важнейших зарубежных и отечественных научных источников по семиотике, семантике и символознаковым системам. На основании синхронного и диахронного культурологического анализа сделаны следующей выводы:

— мир культуры существует и теснейшим образом связан с сущностью человека, ибо культура не мыслима без человека, а, в свою очередь, человек может существовать только в культуре, в проявлении совокупности духовного и материального воплощения своих творческих замыслов;

— творческие замыслы реализуются в процессе аккультурации реального природного пространства, которое преобразуется в символическое культурное пространство посредством созданных человеком артефактов;

— артефакты — феномены культуры, созданные людьми вещи, рожденные ими мысли, найденные и используемые ими средства и способы действий, которые образуют системы символов и знаков;

— системы символов и знаков выполняют кулыпурообразующие функции (адаптативные, информационные, познавательные, сберегательные и др.) Данное понятие объединяет в себе природосообразное начало символа и знака, которые отличаются своеобразием, индивидуальностью проявления в этнических культурах. Система символов и знаков — это «визитная карточка» каждой конкретной культуры. Их исчезновение — «стирание» культуры, а их трансформация — модернизация культуры;

— системы символов и знаков служат маркерами, признаками по которым осуществляется идентификация культур, культурных взаимодействий, отношений, языка культуры и культурных текстов, часто являющих индивидуальность, неповторимость, чем позиционируют себя этнические культуры;

— используя маркеры и коды культуры как опознавательные признаки, мы имеем возможности идентификации культур, что позволяет нам соотносить черты индивидуальности, самобытности, позиционировать характерные особенности развития, модернизации и динамики культурного развития.

Таким образом, диссертанту была представлена возможность репрезентовать семиотическую матрицу культуры региона в качестве системы семиозиса культуры государства в целом.

— культурологическая, семиотическая матрица культуры региона осмысливается в диссертации в качестве единого пространства российской культуры, с учетом специфики этноконфессиональных, исторических, антропологических особенностей регионов страны.

В исследовании осуществлена ретроспективная систематизация и аналитическая рефлексия космоприродных и антропных знаков и символов, являющихся маркёрами этнических культур. Исследована роль и место символов в передаче социокультурных ценностей и смыслов культур народов Забайкалья в условиях современного развития межкультурного диалога;

Географическая (природная), социальная и культурная специфика изучаемого региона состоит в том, что его этносы в процессе исторического развития выработали природосообразные и культуросообразные символы и знаки культуры. В свою очередь, культурная этнизация народов Забайкалья, (процесс усвоения индивидом культурных ценностей того этноса, к которому он принадлежит), сформировала своеобразный тип сибиряка, черты которого оказались уникальным индикатором идентичности народов Забайкалья.

В своем исследовании диссертант рассматривал культурообразующие символические системы: космоприродные, религиозные и изографические. Космоприродный корпус семиотической фиксации единства мира, человека и природы богат и разнообразен в традиционных культурах. Вместе с тем, в диссертации подчеркивается, что в современном глобализирующемся мире, происходит утрата некоторых черт, символов и знаков, отражающих единство Человека и Природы.

Социальный, культурный и экономический кризис общества вызывает потребность людей в многократном дублировании черт своей групповой идентичности: и отсюда их стремление к манифестации национальной (религиозной или этносоциальной) самобытности буквально в любом предмете, объекте и т. п. культурной деятельности.

В связи с этим формируется новый символический язык культуры, который обладает как общими, идентичными специфическими чертами для многих культур, так и глубокими различиями, что делает различие между культурами индивидуальным, неповторимым. Актуальность в идентификации нами рассматривается в данном случае как необходимый инструментарий для характеристики полиэтничности края.

Самоидентификация этноса во многом определяется его мировоззрением, традиционным укладом, культурой повседневной жизни, верованиями и обычаями.

Для культуры Забайкалья характерной чертой является полии этнокофессиональность. Символические проявления в культуре Забайкалья обозначены в современной религиозной ситуации.

Опираясь на исследования специалистов по религиозным проблемам, диссертант отмечает, что важнейшей современной атрибутикой символо-знаковой характеристики культуры народов Забайкалья является религиозная сигнификация. Идентификация данного культурного проявления у народов Забайкалья приводит диссертанта к анализу черт синкретизма, в большей степени появляющийся в народной культуре.

Большое количество традиционно сосуществующих в Забайкалье различных этносов привело к разнообразию религиозных традиций. Вместе с тем, модель этноконфессионального взаимодействия в рамках культурного поля региона включает в себя главным образом отношения двух крупнейших религиозно-этнических систем. Например, бурятский этнос, являющийся носителем традиций буддийского мировоззрения, одновременно тесно связан с комплексом представлений и верований, относящихся к шаманизму.

В свою очередь, шаманизм, как малоизученная религиозно-практическая форма проявления сознания, является в культуре традиционных представителей этнических культур эвенков и бурят важнейшей семиотической составляющей. В диссертации важно было обратить внимание на то, что шаманизм в современных условиях усиливает свое влияние не только на традиционные этносы, но и на этносы пришлые, русских — в том числе.

И все же, в диссертации наибольшее внимание уделено только двум мировым религиозным системам — буддизму и православию. Хотя поликонфессионализм Забайкалья — вполне очевиден.

По мнению соискателя, идентификация этносов может быть осуществлена не только по месту обитания, языку и религии, но по духовному наследию, мировоззренческим взглядам, этническим признакам. Вместе с тем из всего многообразия данных форм идентификации, диссертант остановилась только на данных концептах. В исследовании было отмечено, что в современном изменяющемся мире идентификация является содержательной формой существования культуры, ибо, идентичность способствует сохранению индивидуальных черт культуры народа, этносов, позволяет индивиду ощущать уверенность в своей уникальности и неповторимости. На основании культурологического анализа знаково-символических систем народов Забайкалья можно сделать ряд рекомендаций для науки и социокультурной практики.

1. Поскольку знаки и символы Забайкалья являют собой невербальный язык коммуникации, то для теории культуры сегодня весьма важно всестороннее изучение этого «языка». С нашей точки зрения культурологи, этнографы, антропологи должны обратить на это особое внимание. Изучение этой проблемы остается сегодня достаточно актуальным, ибо путь к еще большей консолидации всех народов Российской Федерации определяется взаимным пониманием и уважением традиций иных культур.

2. В теоретическом осмыслении названной проблемы целесообразно обратить особое внимание на семантический анализ знаков и символов, многие из которых, широко используются в обыденной культуре народов (например, значение национальных орнаментов, сакральных мест в природе, культуре подношения подарков, поведения в семье и т. д.), но не могут быть поняты в смысловом выражении представителями других этносов, что нередко приводит к курьёзным случаям.

3. В области социокультурной практики, на наш взгляд, целесообразно было бы сделать следующее:

• средствам массовой информации чаще отражать знаково-символические особенности различных культур;

• издательствам книг и иной печатной продукции как можно шире и больше издавать литературу, в которой авторы исследуют проблемы семиозиса региона;

• образовательным учреждениям знакомить, воспитывать и развивать у подрастающего поколения знания и уважительное отношение к артефактам иных культур;

• мастерам художественных промыслов многограннее использовать в продуктах художественно-эстетической деятельности мотивы и способы обработки материалов регионального народного творчества, декоративно-прикладного искусства.

Данное диссертационное исследование региональной культуры вполне созвучно с мнением ученых Забайкальского края в том, что, говорил бывший президент В. В. Путин в своем послании Федеральному Собранию: «Общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице отечественной нашей истории. Именно это национальное богатство является базой для укрепления единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических отношений».

Подтверждение актуальности проблематики отражено в «Энциклопедии Забайкалья», где говорится о том, что «Забайкалье населяют представители многих народов: русские, украинцы, буряты, эвенки, татары, евреи, немцы и др. Многовековой опыт сотрудничества и взаимопомощи создал уникальную этносоциальную ситуацию, основанную на дружбе, уважении и признании заслуг каждого народа. Мир и спокойствие, возрождение и развитие — это основные социальные и духовные ориентиры забайкальцев». Основные черты идентификации формируются под знаком «Мы — россияне». Определяющие символы культуры народов Забайкальского края — единство и взаимопонимание культурного наследия других народов, живущих в Солнечном Забайкалье.