Этика и философия Сократа

• Введение 2
• Сократ и его время 3
• Философия в понимании Сократа. 4
• Этическое учение Сократа. 8
• Заключение 11
• Список литературы 13

В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности в сознании людей он стал воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Представление о нем как о синониме мудрости, мужества мысли и героической личности сохранилось и в последующие времена. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона и кончая пьесой российского драматурга Э. Радзинского «Беседы с Сократом».

О Сократе, его личности и учении накопилась огромная литература. И тем не менее в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Он не оставил письменного наследства. О жизни и учении Сократа мы узнаем главным образом из сочинений его учеников и друзей (философа Платона, историка Ксенофонта) или его идейных противников (комедиографа Аристофана).

С именем Сократа связано качественное изменение в истории европейской культуры, суть которого хорошо передал Гегель словами о том, что место оракулов заня-ло свидетельство духа индивидуумов. Сократ является родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве пред-мета, целиком находящегося в компетенции человека, в границах его познавательных и практических возмож-ностей.

Чтобы выяснить теоретическое содержание, смысл и значение учения Сократа, необходимо прежде всего рассмотреть его взгляды в контексте социально-политической истории и идейно-духовной атмосферы Древней Греции периода его жизни и деятельности.

Сократ и его время

Сократ жил в переходный период истории Греции, когда греческая демократия (в частности, афинская) стала клониться к упадку. Поэтому вся философия Сократа, его духовный облик и деятельность — наиболее яркое проявление этой переходной и глубоко противоречивой эпохи.

В V в. до н. э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовла-дельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различ-ных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломати-ческой практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — ста-новились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специаль-но научные области, а также значение, которое в глазах образован-ных людей греческого Запада успела в V в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возник-новении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

О жизни Сократа можно сказать, что она в ре-шающей мере явилась его собственным творением. По сло-вам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос — некий демон, ангел-хранитель, удерживавший его от совер-шения определенных поступков. Речь в данном случае фактически идет о внутреннем обосновании поведения. Сократ признавался, что всегда следовал пред-остережениям своего демона и вообще взял за твердое прави-ло действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути. Сократ усвоил от своего отца — скульптора Софрониска искусство ваяния (ему впоследствии даже при-писывали некоторые скульптуры Акрополя. Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию — вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию. Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы про-буждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот го-род, — говорит он, обращаясь к согражданам, — чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговари-вал, упрекал непрестанно». Сократ честно выпол-нял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кам-паниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно. Он был готов вести бе-седы с любым человеком — государственным деятелем, са-пожником, философом, поэтом, моряком.

Сократ понимал, что своей деятельностью, направленной против господствовавших мнений и предрассудков, он обре-кает себя на преследования со стороны государства, а, может быть, и на смерть. Примеры Анаксагора и Протагора, из-гнанных из Афин по обвинению в безбожии, были весьма наглядны. Но свои представления о справедливом и несправедливом Сократ ставил выше всех других соображений.

Философия в понимании Сократа.

Идея о том, что мудрость как таковая — прерога-тива божества, а достояние человека — любовь к муд-рости, влечение к ней, высказывалась до Сократа Пифагором, который, возможно, впервые употребил термин «философ», а также Гераклитом Эфесским, у которого (судя по дошедшим до нас отрывкам его сочинения) «философ» — это «исследователь приро-ды вещей». Понимание философии как изучения «космоса» и наблюдаемых явлений природы было характерным и для других предшественников Сокра-та.

В чем же заключалось в таком случае то новое, что было внесено Сократом в понятия «философия» и «философ», — то новое, что сделало его воззрения одним из поворотных пунктов истории греческой философии?

Сократ концентрировал свое внимание на че-ловеке и его поведении, считая эти проблемы важ-нейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» филосо-фию с «неба на землю» (иначе говоря, Сократ под-нял философию «с земли на небо»). По свидетель-ству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благо-честиво и что нечестиво, что прекрасно и что безоб-разно, что справедливо и что несправедливо».

Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» — ценность знания. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлин-ная мудрость (философия), доступные человеку, не-отделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя на-звать философом того, кто обладает знаниями и муд-ростью, но, судя по его образу жизни, лишен добро-детели. Таким образом, одним из отличительных призна-ков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность — правильный образ действия, благие поступки. Словом, муд-рость есть добродетель, т. е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и по-тому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.

Ориентация на этические проблемы и новое содер-жание, внесенное Сократом в понятие «философия», определили его отношение к натурфилософии, к изу-чению «космоса» и явлений внешней природы вооб-ще. Исследование природы он считал бесполезным занятием, ибо познание того, по «каким законам про-исходят небесные явления», не позволяет ни изме-нять эти законы, ни создать явления природы, та-кие, как «ветер, дождь, времена года и тому подобное». Неудовлетворительность прошлых философских учений, занятых натурфилософскими (космологичес-кими) проблемами, Сократ видел также в полном рас-хождении этих учений в вопросе о «естестве мира». В глазах Сократа науки о человеке обладают ог-ромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека, они дают ему то, в чем он более всего нуждается, — познание самого себя и своих дел, определение программы и цели деятельности, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрас-ное и безобразное, истина и заблуждение. Знание (осознание) этого, согласно Сократу, делает людей благородными.

По мысли Сократа, правильный выбор, благой образ действий возможны лишь на пути познания добра и зла, а также самопознания и определения своего места и назначения в мире. Главную ценность знаний о добре и зле, о хорошем и плохом Сократ видел в их непосредственной действенности и активности, в их прямом воздействии на человека.

По словам платоновского Сократа, знание, которое относится к области добродетели, «способно управ-лять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание».

Предметом философии, ее основной задачей и глав-ной целью Сократ сделал познание «естества» чело-века, первоисточника его поступков и дел, его обра-за жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву «Познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усмат-ривал свое жизненное назначение и призвание.

Исходя из того, что философ — это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, испытывать «самого себя и дру-гих». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод ис-следования проблем.

Во времена Сократа появилось два типа филосо-фов: философы и те, кто обучал философии и рито-рике («учителя мудрости», по терминологии Плато-на). К числу первых относился Сократ, вторых — софисты. Тот факт, что Сократ не оставил письмен-ного изложения своего учения, так же примечате-лен, как и форма его философствования — диалог, предполагающий непосредственный контакт собе-седников, совместный поиск истины в ходе бесед и споров. Он считал жизнь вне диалогов, обсужде-ний и исследований бессмысленной. Даже смерть он воспринимал лишь как ожидаемую возможность вести диалог с бессмертными философами, поэтами и героями.

Диалог — как образ жизни и способ философство-вания — был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений.

В словах: «…я ничего не знаю… И все-таки я хо-чу вместе с тобой поразмыслить и поискать» — весь Сократ, вся или почти вся «формула» его филосо-фии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании в ко-нечном счете обернется знанием. Иначе говоря, не-знание является предпосылкой знания: оно стиму-лирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». С этой точки зрения у человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять.

Сократ был философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь от осознания своего незнания, от скеп-тического по форме тезиса: «Я знаю, что ничего не знаю». Призывая не ограничиваться готовыми реше-ниями и привычными представлениями, он подвер-гал «испытанию», «обличению» не только людей, но также общепринятые этические оценки и ходячие взгляды на жизнь. Он будоражил умы, не давал по-коя согражданам, вызывал их недовольство.

Хотя греческие философы вкладывали разное содержание в слово «диалектика», или «диалекти-ческое искусство», тем не менее оно мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означало искусство ведения диалога, искусство спора и аргу-ментации.

Философия, как ее понимает Сократ, — не умозрительное рассмотрение природы, а уче-ние о том, как следует жить. Но так как жизнь — искусство и так как для совершен-ства в искусстве необходимо знание искусства, то главному прак-тическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Для выяснения и определения понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического метода, или диалектики. Диалектика — великое достижение философии Сокра-та. Она не только характеризует философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона и платоников. Она возобновля-ется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе неоплатонизма от Плотина до Прокла (III—V вв. н. э.).

Этическое учение Сократа.

Термин «этика» — древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в да-лекие времена местопребывание— человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово при-обретает новый смысл — устойчивая природа како-го-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко исполь-зуется в философии.

Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает.

Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбина-циям, которые называются пользой, счастьем. Это — аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо — не что иное, как удовольствие, и зло — не что иное, как страда-ние».

Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий.

Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным. Существует много удовольствий и существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуа-ции, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием — граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взве-шивающий разум.

«Раз у нас выходит, — спрашивает Сократ собеседника, — что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание».

Этот вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение — он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно пони-мая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добро-детель, но не следует ей, — значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.

Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он при-знавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Заключение

Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью челове-ческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от од-ного лица к другому, но раскрываются и приобрета-ются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поис-ка равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод опре-деления понятий являются необходимыми условия-ми совместного поиска истины.

Сократовский диалого-диалектический метод пред-полагает свободу человека и основывается на демо-кратической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и прини-мать решения на свой собственный страх и риск.

Посредством «испытания» иронией Сократ разо-блачал неосновательные претензии на всезнание и непогрешимость, ниспровергая все мнимое, псев-досерьезное и всякого рода ложные авторитеты. Сократовская ирония является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному испытанию.

Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое вообще знание, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании он пришел к выводу о том, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа поло-жили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели.

Идея Сократа о самопознании, популярная в пе-риод античности, нередко становилась ведущей иде-ей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей.

Сократу, говорившему о невозможности оконча-тельных знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как-то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство» сами по себе — великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания — при всей их полезности — не сделают че-ловека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.

Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с теми дискуссиями, которые ведут в последнее время не только в философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции как в нашей стране, так и во всем мире вокруг проблем «человек — наука — техника», «наука — этика — гуманизм».

Темы этих дискуссий перекликаются с сократовским пониманием задачи философии и ценности знания вообще. Названные дискуссии и обсуждения нередко сопровождаются прямыми и косвенными ссылками на учение и личность Сократа. И это не случайно: опросы, над решением которых бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества.

1. Адо П. Что такое античная философия? — М.: Издательство гуманитарной литературы, 1999. — 320 с.

2. Асмус В. Ф. Античная философия — М.: Высш. шк., 1998. — 400 с.

3. Гомперц Т. Греческие мыслители — СПб.: Алетейя, 1999. — 263 с.

4. Гусейнов А. А. Великие моралисты. — М.: Республика, 1995. — 351 с.

5. Гусейнов А. А., Апресян Р. Г. Этика: Учебник. — М.: Гардарика, 1998. — 472 с.

6. Гусейнов А. А., Ирлитц Г. Краткая история этики. — М.: Мысль, 1987. — 589 с.

7. Иванов В. Г. История этики древнего мира. — СПб.: Издательство Лань, 1997. — 256 с.

8. Кессиди Ф. Х. Сократ. — СПб.: Алетейя, 2001. — 352 с.

9. Кондрашов В. А., Чичина Е. А. Этика.Эстетика. — Ростов н/Д.: Феникс, 1998. — 512 с.

10. Трубецкой С. Н., Курс истории древней философии. — М.: Высш. шк. 1997. — 292с.