Особенности гуцульских танцев

Введение

Народно-сценический танец является одним из основных предметов специального цикла хореографических дисциплин, неотъемлемой частью начального образования. Этот предмет несёт двойную нагрузку: с одной стороны, он является учебно-тренировочным, с другой — знакомит с танцами народов мира, с особенностями их пластики, манер и композиций.

Гуцулы — небольшая этническая группа украинцев, чьи поселения занимают восточную часть Украинских Карпат: нынешние Верховинский, Косовский (без северной полосы), южная часть Надвирнянского и Богородчанского районов Ивано-Франковской, смежные Путильский и южная часть Вижницкого и Сторожинецкий районы Черновицкой и Раховский Закарпатской областей.

Судьба Гуцульщины в прошлом — это частица истории всей Западной Украины. В течение столетий расчлененный на части край находился под иноземным господством. Его народ испытывал тяжкий социальный гнет и бремя ассимиляторской политики венгерских, австрийских, польских и иных поработителей.

Непримиримость горцев к чужеземцам проявилась и в сохранении своих национальных черт. Когда после долгих лет насильственного отчуждения Гуцульщина вместе со всеми западноукраинскими землями была воссоединена с Советской Украиной, горцы предстали во всей самобытности своей древней культуры. Через столетия пронесли они чистоту своего языка, нравов, обычаев.

1. Фольклор на Гуцульщине народный гуцульщина танец обрядовый Об этом крае и его людях написано больше всего из всех этнографических районов Украины. Ярко отражен он в художественной литературе, изобразительном искусстве, кино (повесть «Тени забытых предков» М. Коцюбинского и фильм С. Параджанова по этому произведению, стихи, рассказы и повести Ю. Федьковича, И. Франко, Г. Хоткевича, О. Кобылянской, М. Стельмаха, польского писателя С. Винценза, многочисленные картины К. Устияновича, И. Труша, А. Кульчицкой, И. Бокшая, А. Монастырского, И. Куриласа и др.). Привлекательностью отличаются величественная красота природы этого горного края, гордая, свободолюбивая натура его жителей, колоритная одежда, самобытное народное искусство.

Происхождение названия гуцулы (гуцул) имеет разное толкование и до сих пор до конца не выяснены. Одни авторы связывают ее с греческим словом готуль в значении разбойник, другие выводят от слова кочевать — Кочул, считая гуцулов первобытно кочевым племенем, третьи — от названия тюркского племени узов, от которых должны бы походить гуцулы.

Гуцульский фольклор, в частности обрядовые песни, сказки, легенды, предания, имеют интересные мотивы, сюжеты, образы, своеобразную мелодику. С давнего времени Гуцульщина известна и оригинальным декоративно-прикладным искусством: керамикой, резьбой по дереву, классиками которой стали династия Шкриблякив, Н. Дутчак, В. Девдюк, чудо-писанками, ткачеством, вышивкой, художественной обработкой металла, кожи, украшениями из бисера, изделиями из рога, сыра и т. Разнообразие изделий гуцульских народных мастеров, экспонируются во многих отечественных и зарубежных музеях, сборниках многочисленных коллекционеров, поражает яркой живописностью, богатством разновидностей технического исполнения, оригинальностью орнаментальных композиций, образов и мотивов.

Все это и многое другое из традиционно бытовой культуры, диалектная специфика языка гуцулов характеризуют их как одну из особенно ярко выраженных этнографических групп украинского народа.

2. Особенности танцев Наряду с чертами генетического родства с всеукраинским танцевальным фольклором в гуцульском танце имеются и некоторые характерные особенности, которые проявляются в богатстве традиций в этой сфере народной культуры и лучшими, донесенными до нашего времени, архаизмами по сравнению с другими, экономически более развитыми областями Украины. Благодаря синкретическом связи с обрядами, верованиями, мифологией и демонологией, выполнение отдельных танцев, почти неизменных в своей древней форме, даже приуроченных к датам церковного календаря, сохранило свое первоначальное ритуальное значение. В таких танцах движение было магическим средством общения с силами природы. Хореографические выразительные средства в обрядовых танцах, массовых и сольных — движения, жесты, мимика — лаконичные, но яркие. Выполнялись они в медленно-умеренном темпе, ровным шагом или «гайдук», что сочетались с подпрыгиванием то на одной ноге, то на другой, покачиванием, с применением фигур «ряд» и «круг», которое, в основном, «водили трижды за солнцем «. В течение XIX—XX вв. эти танцы существовали без сопровождения; в сочетании с заказом, иногда высказанным в поэтической форме; с песней под игру скрипки или инструментального ансамбля; как инструментальная форма с припевами.

В исполнении обрядовых танцев, как и в самых обрядах, не могли участвовать все жители. Четкий отбор участников по возрасту и полу был характерен для праздников, отмечали даты солнечного календаря по древним обычаям. Колядников и танцующих, например, выбирали среди людей постарше, уважаемых, в количестве 6−10 человек. Еще недавно на гуцульской свадьбе не присутствовали дети, они не участвовали и в обрядовых танцах. Факты, сохранены этнографической литературой, подтверждают строгую регламентацию бытовых отношений и запретов в отношении детей. Известно, что прохождение обрядов инициаций не только было непосредственно связано с танцем, но и давало на него разрешение. Так, парень, который хотел стать парнем (молодцом), должен был выдержать испытания в играх при умершем, но танцевать ему еще не разрешалось. Только в возрасте 20 лет, пройдя обряд посвящения в парни в весенних играх-танцах, юноши получали разрешение носить топорик, ремень и танцевать. Место и время выполнения обрядовых танцев были также строго обусловленными. Они происходили под открытым небом — для лучшего контакта с силами природы, иногда в доме, в ночное время или до восхода солнца. Обрядовый пласт народного танца Гуцульщины делится на танцы, связанные с календарными и семейными обычаями и обрядами. Календарные танцы выполняли магически ритуальную роль. В связи с животноводческим направлением хозяйства, спецификой календарного распределения хозяйственных занятий пастухов, чабанов — длительным пребыванием летом на высокогорных пастбищах, массовые обряды и праздники с танцами проходили преимущественно в зимне-весенний период.

На народных праздниках гуцульские танцы «круг», «колесо», «кругляк», «кочело» выполняются в обрядовом варианте как «движение по кругу вправо» и фактически имитируют ход небесных светил (солнца). Эти танцы можно считать локальными вариантами, имеющие одинаковую магически ритуальную основу и подобные выразительные средства. Они доступны не только в календарных обрядах, но и в семейных, связанных с верой в магию круга как оберега, сила которого символизировалась и в венках, сплетенных из злаков и в обычае трехкратных обходов. Свои названия вышеназванные танцы получили от главной фигуры — «круг». Участники танцев становились в круг, клали обе руки на плечи соседям и ровным шагом передвигались «в сторону за солнцем», обходя предмет, над которым осуществлялся ритуал, три раза. Иногда переплетали руки за спиной, этот способ держаться называли «расческа», иногда держались за ладони, особенно, если танцевали в быстром темпе, или выполняли сложные шаги, например «садились гайдука», меняя направление круга. Во время танца круг мог превращаться в разорванный круг, полукруг и даже ряд, когда ритуальный танец исполнялся как поклонение дому, усадьбе и т. п., а шагом «ровная» в этом случае двигались вперед и назад. В колядных обычаях гуцулов первым можно считать ритуальный танец колядников, что приближаясь к дому и к входу — дома, начинают важно идти «гладью». Под звуки трембиты колядники «три раза плетя, идут в дом и обратно», отмечая тем сами домашнее очаг, «оседок». В основе этого обрядового танца лежит фигура «ряд», преобладает ровный шаг.

Магической значимостью наделялся и следующий танец — «круг». После каждой колядки хозяину, хозяйке или другим членам семьи, после каждого препева танцоры «гуляют круг», не пропуская при этом никого — от старшего до самого младшего. Иными словами, пожелания солнечного тепла, жизненной силы природы звучало в песне-колядке и усиливалось в ритуальном танце, главная фигура которого — описание танцевальным шагом круга — была проявлением магического величание, пожелания добра. Далее танцы с целью охраны всей усадьбы, хозяйства, постепенно переносились в овчарню, на грядки, где колядники вращались по солнцу, произнося словесные заговоры, танцевали на пасеке, «чтобы пчелы были веселые». Эти обычаи с наличием танцев локализовались не у всех районах Гуцул-ны, но действия, осуществляемые в них, или выступали в комплексе, или нивелировались к форме словесного пожелания. В доме гости выполнялся еще один интересный ритуальный танец «ровная» к праздничному столу, в основе которого лежит фигура «ряд», шаг «ровная». Танцующие, «трижды кланяясь и плешучы к столу», выходили спиной на улицу.

Праздник коляды продолжали «плеси» — танцевальные театрализованные игры значительно более позднего происхождения, чем солярное «круг». В них звучали остатки скоморошить традиции с ее весельем, шутками, вертепом, шутливым изобразительным танцем лошади, козы, назойливым домогательствам денежной платы. Плес выполнялся мужским составом, «по солнцу», в сопровождении специальных коротких четырёхтактовый трехдольных мелодий в фигуре «разорванный круг» или «ряд», два или более рядов. Главный шаг плесу сопровождается движением возвышенной правой руки с топориком. Большое значение в этом танце играла мимика. Иногда рядом с главным шагом применялись и другие шаги коломыйковым гуцульских танцев, прежде всего «гайдук». Известно, что весенний период календаря характеризуется преимущественно двумя основными мотивами в обрядности — надеждой на успехи хозяйственных работ и мотивами ухаживания молодежи, предупреждают свадьбы. Девичьи хороводы возле воды, выполнялись в это время как дальний отголосок бывшего обычая включение молодой, в целом не характерные для Гуцульщины и встречались только в тех селах, граничащих с Подгорное. Среди них известные «жучок», «Вербовая дощечка», «огурчики», «сосна», «груша», «Зельман», «муж и жена», в которых участвовали жители соседних сел, девушки и женщины. Для них характерно богатство стихотворных форм и танцевальных ритмов. Пластические выразительные средства этих хороводов отличные от орнаментальных гуцульских танцев, фактически танцами ног, в них встречается игровой элемент, иногда присутствует изобразительность, в связи с чем целесообразно их называть игровыми танцами. У гуцулов для этого вида танцев распространенное название «игра» .

" Сбор зелья в верхах" - обычай, приуроченный к празднованию дня летнего солнцестояния и тесно переплетенный в прошлом с древним собирательством как важным занятием населения, также происходил с ритуальными танцами. В их основе лежала важная цель — здравоохранение, с ними связанные были поверья, что собранные до восхода солнца травы, сплетенные в венки как оберег, имеют особую силу для лечения и гадания; в них преследовалась и сравнительно второстепенная цель — очарование, в том числе и любовное. В этих сольных танцах с целью усиления магии исполнитель импровизировал такой образ, которым он стремился наделить средствами имитативной магии выбранное лицо. Танцевальные движения, как показывает этнографическая литература, выполняли роль магического воздействия при уборке зелье горечавки и матриган. Танцы, связанные с охотой, играли значительную роль в быту гуцулов в древности. Как и танцы, связанные с собирательством, они являются наиболее древними среди других обрядовых танцев производственного быта. Как свидетельствуют данные этнографической литературы, важные в прошлом обряды, которые обеспечивали успехи скотоводов, как и танцы, исполняемые с этой целью, уже потеряли в XIX—XX вв. свое магическое значение и превратились в развлечение. Традиции сохранены отдельные их отголоски. В дни выгона скота на пастбища и ее возвращения устраивали шумные забавы с угощениями и танцами, разжигали «живой костер». Аналогичные танцевальные ритуальные элементы присутствовали в праздниках «разогрев». Женщины танцевали вокруг кустов, чаще орешника, чтобы лучше росли травы.

Обрядовые танцы сопровождали также семейный быт гуцулов. Больше обычаев, связанных с танцами, сохранила свадебная гуцульская обрядность. Танец дружбы и дружки, перевязанных полотенцами в кругу свадебных гостей, за которым наблюдал молодой на лошади, будто прощаясь с юношеством, своей хореографической структуре напоминал колядные танцы-величания, пожелания добра. Он был одновременно и формой освящения знакомства дружбы и дружки, ведь свадьба на Гуцульщине было иногда единственным поводом для совместного гуляния молодежи из отдаленных хуторов и усадеб высокогорных поселений. Этот танец символизирует единение групп парней и девушек и является продолжением ритуала посвящения, потому совместных весенних игр девушек и парней в гуцулов нет, более того, к весенним играм парней девушки не вмешиваются, а только присматриваются к ним издали. Центральным на гуцульском свадьбе является танец молодоженов в кругу свадебных гостей. В нем — не только пожелания семейного добра молодой паре, но и освящения супружеской связи. Обязательные атрибуты этого танца — свадебные калачи, посыпка зерном и кропление водой. Он был распространен под разными названиями: «голубь», «джога», «высокая». Свадебные гости в кругу танцевали шагом «тропит», всплескивали в ладони, молодежи в центре двигались шагом «трясунка». По метроритмическая признакам этот танец относится к группе Козачков, к нему поют песни. Заслуживает внимания еще один свадебный танец, что имеет значение ритуального, дружба берет на танец молодую, когда ее выводят из кладовой. Этот танец также проходил в кругу свадебных гостей. В нем ярко обнаружено особое право дружбы на первенство по сравнению с другими гостями, в нем можно видеть и остаток древнего ритуала «включение молодой» (именно жена «князя» «получала» для него молодую). Возможно, что в этом танце передана вера в магическую силу молодой и атрибутов, с ней связанных: кто первый перетанцует с молодой или в ее венке, то скорее женится. Завершающее значение на свадьбе был танец, который выполнялся в «пропой свадебный». Молодой подходил к покрытым скатертью трем женщинам: молодой, ее матери и крестной, «бросал деньги в миску, открывал платок, целовал жену и брал ее в танец». После танца выбирала жена у мужа все украшения. «С тех пор невольно женатому носить никаких украшений» .

Значительное место на свадьбе занимали также совместные игровые танцы молодежи — «кочерга», «стульчик», «подушечный», в коломыйковым ритмах, некоторые из немногочисленных иллюстративных гуцульских танцев, в хореографии которых преобладает, кроме распространенных гуцульских шагов, принцип изобразительности. Танец «кочерга» исполняла молодежь в замкнутом кругу, держась за руки; шагом «тропит» или «ровная» двигались то «за солнцем», то «в стрит солнца». Танцор в центре круга перетанцовывал несколько раз шаг «тропит», кланялся, выбирая себе пару, и, выполнив с выбранным партнером шаг «крутиться», выходил из круга. Танец продолжался, пока не останется последний участник, никем не избранный, вынужден танцевать с кочергой, отчего и происходит название танца. «Стульчик» или «креслице» выполняет пара танцоров шагом «крутиться», «тропит», «гайдук», после чего один из них садится на кресле и выбирает себе пару для следующего танца, предложенную партнером. Мимикой и жестами в этом танце талантливый исполнитель может отразить характерные ситуации, шутки по поводу своего отношения к участникам игры. «Подушечный» исполнитель шагом «ровная» или «тропит» танцует с подушкой на голове и, выбрав себе пару, целуется, снимает подушку и передает ее партнеру.

Если обрядовый танец, зафиксированный в материалах этнографической литературы XIX—XX вв., является реликтовым, пережиточным явлением, то позаобрядовый, развлекательный танец представлен на Гуцульщине многими различными видами и формами. Часть развлекательных танцев происходит из обрядовых, которые потеряли магически ритуальную функцию и связь с обрядовой традицией и вошли как отдельные части, вступления или коды к ним. Но большинство развлекательных танцев по своему происхождению и специфике, отличаются более развитыми выразительными средствами, особенностями исполнения и бытования.

Все большие и малые календарные праздники, ярмарки, пастбища, «танцы-вечеринки» (которые хозяйки устраивали в «большее пущено» для знакомства молодежи, подобные украинским вечеринкам), семейные торжества — вывод и крещение ребенка, свадебные сватовства и колачины, как и основные три дня свадьбы заканчивались танцами. Нельзя было танцевать в посты, во время коляды, если есть умерший в доме, при выводе и колачинах, если ребенок умер. Танцевали гуцулы в домашнем помещении, в сенях, во дворе, на задворье, у двора, на площади недалеко от церкви и у корчмы. В массовых и сольных танцах участвовали молодежь и взрослые. Очень часто «затанцовывали» мужчины в кругу, а затем звали в танец женщин. Музыканты играли мелодии танцев в определенном порядке, в каждой местности существовал свой, по обычаю установленный порядок танцев. Танцевали под игру скрипки, дудки, дрымбы (в камерных домашних условиях) или целой инструментальной капеллы. Разнообразным танцам, распространенным в регионе, гуцулы давали конкретные названия. Народная терминология музыкально-хореографического исполнительства достаточно развита. Хореографический словарь гуцулов богат не только названиями танцев, в нем встречаем и названия фигур («зарница», «хрещик», «букет», «корыто» …) и шагов («гайдук», «сетка», «переплитуха», «тропит» …) и их вариантов («пивгайдук», «тропачок с Гайдучка», «подкова сгайдук-ком» …), свидетельствующие о разнообразии выполнения главных танцевальных жестов и движений в локальных вариантах. Среди танцевальных названий есть сроки очень древнего общеславянского происхождения («игра», «пляс») и узколокальных распространение. Поэтому названия, как выразительные средства, музыкальные и хореографические, выступают основой систематизации многочисленных вариантов гуцульских позаобрядових танцев. Р. Гарасимчук на основе этих особенностей разделяет их на частушки и казачку. Хореографические выразительные средства гуцульских танцев лаконичные, но яркие. Эти танцы являются «танцами ног» — движения рук в них ограничены. Самой мелкой выразительной единицей являются шаги, движения которых, выполняя роль мотива в системе пластической выразительности, повторяясь на танцевальной плоскости множество раз, формируют фигуры танца. Совместные критерии организации материала, достижения многочисленных форм и игры красок в художественном сопоставлении мотивов, свойственные гуцульской народной хореографии, присутствуют также в декоративно-прикладном искусстве, в том числе в гуцульском орнаменте, геометрическом по своей природе, свидетельствуют о единстве художественного мышления региона.

Выполнение коломыйковым танцев сопровождается пением Коломыи, при этом движение в танце становится сдержанее. Танцоры и музыканты в унисон или соло поют, скандируя, короткие Коломые строфы, их содержание иногда раскрывает содержание танца (в танце «чабан» предметом песни есть быт чабанов), но чаще всего это шуточные частушки. Коломые танцы — органические для территории Гуцульщины, они здесь существовали с давних времен, свидетельством чего является их связь с обрядовыми формами и множество локальных вариантов, музыкальных и хореографических, большую группу которых можно, в свою очередь, разделить на старые Коломые танцы и новообразования.

Коломые давние танцы «круг», «ровная», «высокая», «трясунка», «полторак», «чабан», которые возникли от одноименных обрядах, потеряв свою древнюю функцию, выполнялись под специальные мелодии квадратной структуры, строились из одной фигуры или одного шага, от которых получали свое название. Все они стали отдельными частями новых танцев гуцулов, двух-, трехили многочастные, строение которых объединяет Коломые танцы в установленной традиции последовательности их выполнения. В этих танцах, исполняемых в обряде мужчинами, принимают сегодня участие и женщины, и молодежь. Танец «круг» танцевали почти во всех селах Гуцульщины — в фигуре «круг» движутся шагом «ровная». «Ровная» выполнялся на переломе XIX—XX вв. старожилами, благодаря чему получил в некоторых селах название «деда гуцулка». Название происходит от основного шага «ровная». Танцоры размещены в фигуре «ряд» или «круг». Шаг «низкий тропачок» в этом танце иногда выполняют женщины. «Высокая», «старовицький высокий танец», «Джоган» — названия танца, который выполнялся смешанным составом шагом «крутиться» и «высокий тропот», что происходит от слова «тропаты» — ударять ногой. От предыдущих отличается в основном тем, что при выполнении шагов высоко поднимают ноги. Танец «трясунка» получил название от шага «трясунка», который пара повторяет, вращаясь в кругу, а «полторак» — от шага, который длится полтора такта при движении вправо и обязательно повторяется в зеркальной симметрии при движении влево. При таком колебании пар круг танцующих медленно вращается в произвольно выбранном направлении. «Чабан» — медленный двухдольный коломийковий танец, исполняемый в основном мужчинами в кругу на значительном расстоянии друг от друга. Содержание танцевальных песен, сопровождающих этот танец, говорит о былой его принадлежность к быту овчаров.

Главный шаг танца «чабан» продолжается четыре такта музыкального сопровождения, он повторяется на одном месте четыре раза, направленный в разные стороны. Новые Коломые танцы отличаются более развитыми формами, благодаря сочетанию нескольких древних танцев простых форм. Среди них три мужские танцы — «расческа», «зарница» и «корыто» .

" Гребешок" выполняется в замкнутом кругу шагами «гайдук», «ровная», «тропит», «крутиться». Танец получил название от выражения «держаться расчески» — тесно переплетать руки за плечами соседей. Танец «зарница» использует шаги «тропит» и «гайдук», его название происходит от одноименного названия фигуры, в которой мужчины через одного в кругу, крепко держась за руки соседей, опираются пятками в середине круга, находясь, таким образом, почти в горизонтальном положении. Подобной «зарницы» есть главная фигура танца «корыто», в которой все мужчины, крепко держась за руки, наклоняются от центра круга. Танец под названием «Коломыя» бытует в центральной части Гуцульщины. Развитая и усложненная его внутренняя структура сочетает древние и новые элементы гуцульских танцев, среди которых самый важный — «круг», рядом с ним выступает фигура «ряд», «зарница», а также танцевания в кругу парами и «мост», то есть элементы не только различных гуцульских древних танцев, но и танцев общераспространенных. Главный коломийковий шаг также затруднен, по сравнению с шагами обрядовых танцев. В своем строении он объединяет три главные шаги «тропит», «переплитуха» (пересечение ног) и «гайдук» (выброс ноги), с применением шагов «ножнички», «сетка». Музыкальное сопровождение — частушки, выдержаны в двудольном размере Коломииных интонаций. Во взаимосвязи трех выразительных средств — слова, музыки и движения, в общих метроритмическая особенностях, в единстве ходов, фигур, в строении музыкального периода двух восьмитакт наблюдается единство внутренней структуры частушки и генетически родственного с нею «круга». Само же название танца «Коломыя», вошедшей в современную терминологию, возможно, и происходит, как утверждают исследователи, от названия города, она могла возникнуть по аналогии других названий локальных вариантов танца, как, например: «яворивка», «шешорка «и др. Сложнее по своему строению является танец «Верховина», широко известный сегодня в сценическом исполнении. Он использовался в восточной и на востоке центральной части Гуцульщины. Характерной особенностью музыки этого танца является его двухчастная строение с контрастным сопоставлением темпа, характера и элементов хореографии. Начинается «Верховина» медленной лирической мелодией в трехдольном размере, переходит в быструю Коломыю.

Под эту мелодию, варьирующуюся с незначительными отклонениями, танцуют по три (преимущественно один человек и две женщины). Большая группа танцев, издавна выполняемых на Гуцульщине, имеет отличную от предыдущих метроритмическую основу, мелодический двухтакт их состоит из двух трохеив и анапестом. От названия древнего мужского, распространенного по всей Украине танца «казак», который имеет однотипное с многими другими строение и мелоритмические особенности, вся группа получила название Козачков танцев. Сюда относятся одночастные давние обрядовые танцы «гайдук», «кругляк», «Джуман», «джурило», «голубь», а также «казак» или, как его еще иногда называют, «казачок». «Казак» танцуют на Гуцульщине женщины и мужчины. Танец исполняют парами. К числу наиболее часто применяемых шагов принадлежат «гайдук» и «тропит», согласно выполняемые мужчинами и женщинами, а также «плешене», «сетка», «ножнички», «коломийковий», которые вступают энергичного характера по сравнению с другими танцами.

" Гайдук" - самый распространенный среди других мужской танец, получивший название от главного шага «гайдук» или «пивгайдук», порой с притопами. Иногда в этом танце применяется способ «держаться расчески» и интересная фигура «роза», при выполнении которой танцоры соединяют правые руки в центре круга. Большая группа танцев, распространенных на Гуцульщине, имеет признаки и частушки и казачка, то есть двухчастная их строение сначала идентично коломыйковым мелоритмам, а во второй части — Козачков, согласно названным гуцулами «ровная» и «вверх». Третья часть в этих танцах иногда возникает в результате присоединения к предыдущим танца «Полторак». Традиционная последовательность исполнения танцев на Гуцульщине привела не только к их сопоставление в характере сюиты, но и к глубокому взаимопроникновению выразительных элементов музыкальных и хореографических. Коломыйковым-казачку танцы структурно родственные между собой, отличаются многочисленными исполнительными вариантами и названиями, свидетельствующие об их происхождении. Наиболее типичной для коломыйковым-Козачков структур является «гуцулка», или «простой датчанин», «первый датчанин». Танец начинается вступлением, гуцулы называют «разводить датчанин» — мужчины в кругу танцуют шагом «ровная». Первую коломыйковым часть в кругу танцуют мужчины и женщины шагами «ровная», «крутиться», «тропит». Вторая часть в быстром темпе Козачков мелодий выполняется также всеми участниками шагами «гайдук», «голубцы щибаты» уже не в кругу, а парами («на выгоду»), с сольными выступлениями и криками танцоров.

Среди танцев, исполняемых на Гуцульщине, есть и такие, которые возникли в результате контактов как с ближайшими соседями, так и с иноэтническими группами. Надо отметить, что высокий уровень художественных танцевальных традиций региона способствовал усвоению всего нового, через призму собственных мировоззренческих представлений, даже прямые заимствования танцев приобретают новый характер, переосмысливаются их шаги и фигуры. Издавна бытуют в гуцульской хореографии романский и тюркский элементы, например в танцах «аркан» и «гора». «Аркан» выполняется мужчинами, держащимися за руки в фигуре «ряд», «полукруг» или «круг», в новейших вариантах — Аркановым шагом и шагами «Прибой и изменения» с использованием шагов «подкова», «тропачок», «гайдук «. Большое значение в этом танце имеет проводник, главарь танца, что, занимая последнее место с правой стороны ряда или полукруга, регулирует ритмичное одновременное выполнение шагов командами: «раз Прибой», «май поправь», «отец спит», «отец встал», «раз за брата», «раз за девушку». Особенно важным в этом танце есть притопы, характерные для мужских румынских танцев — одноразовый сильный удар правой ногой на первую долю такта. Приведенная мелодия аркана бытует в стабильной мелодико-структурной форме. Среди более новых заимствованных танцев, появившихся в быту гуцулов в первой трети XX в., можно назвать польку, вальс и др. Будучи неотъемлемой частью жизни народа, традиционно-бытовой танец и сегодня остается одним из самых устойчивых компонентов духовной культуры, аккумулируя в себе особенности этнической истории, традиционной культуры народа, его эстетических вкусов и художественного мышления. Ни одно торжество, семейное или общественное не обходится без танца, с изменением мировоззрения народа они потеряли свое первоначальное магически ритуальное значение. В связи с развитием широкой сети культурно-образовательной и клубной работы почти в каждом селе существует свой инструментальный ансамбль, который применяет инструменты как старые, фабричного производства (свирели, «гуцульские цимбалы»), так и новые (баян, аккордеон, а также электроакустические).

Ансамбли участвуют в массовых сельских праздниках, их приглашают на свадьбу, где они выполняют в основном бытовую музыку.

В музыкальной форме ансамблевого сопровождения к танцам всегда присутствует вступление — неоднократное повторение основного ядра танцевальной мелодии одним из исполнителей, так называемая игра «намиру», после чего выполняется целый венчик танцевальных коломыйковым и Козачков мелодий. В хореографической структуре гуцульских танцев также часто имеется вступление, которое не совпадает с музыкальным, а заключается в затанцовывании мужчинами в кругу по старинке, после чего каждый из мужчин выбирает себе из присутствующих пару, и в парном исполнении танец продолжается длительное время до завершающей его кода, в котором все участники создают общий круг. Древние гуцульские танцы, традиционные для каждого села, не существует самостоятельно, они выполняются как отдельные части, фигуры, шаги. В бытовом исполнении чаще всего применяются шаги «ровная», «крутиться», выполняемые парой танцоров, «тропачок» — шаг с притопом и «гайдук» — с приседаниями. Танцы, песни, перевоплощений профессиональной обработкой, органично вошли в репертуар многих коллективов в новой зрелищной форме. Благодаря интенсивному развитию народных самодеятельных ансамблей, фольклорных коллективов с самобытным танцевальным искусством гуцулов сегодня имеют возможность познакомиться широкие массы зрителей.