Русский детский фольклор как средство ранней инкультурации

Актуальность темы

исследования. На протяжении XX столетия происходило последовательное вытеснение народных традиций на периферию культурного пространства, замещение их массовой культурой. Однако в последней четверти XX в. в мире произошел ряд событий, позволяющих говорить о таком явлении, как «этнический парадокс современности». С одной стороны, происходит нивелирование духовной и социальной культуры, вызванная процессами глобализации, с другойнаблюдается стремление сохранить свое «Я» на уровне определенного этноса — этническую самоидентификацию. Начинается активный поиск «национальных корней».

В связи с этим на первый план выдвигается проблема анализа детства как наиболее насыщенного периода в постижении культурных ценностей и норм. Значение содержательных трансформаций заключается в получении, присвоении ребенком культурных норм, тех свойств и качеств, которые присущи природе человека. Практически это реализуется в процессе инкультурации, естественном для общества и связанном с освоением этнокультурных норм.

Формирование картины мира любой культуры осуществляется через разные информационные каналы, среди которых значительное место занимает система фольклора. Однако в первичной инкультурации главное действие оказывают не все жанры, а лишь блок, называемый «детским фольклором».

Вместе с тем, культура детства — это один из каналов самоидентификации человека в поликультурной среде, позволяющий индивиду уверенней позиционироваться как этнофор, носитель этнического сознания в условиях глобализации.

В контексте вышеизложенного исследование принципов ранней инкультурации посредством детского фольклора приобретает особую актуальность.

Степень изученности проблемы. В исследовании роли русского детского фольклора в процессе ранней инкультурации необходимо выделить несколько направлений: изучение феномена детстваанализ общих проблем фольклористикиузкоспециальные исследования русского детского фольклораразработка теории стереотипов применительно к детству.

Изучение феномена детства и его роли в процессе инкультурации до сих пор входило в сферу интересов различных наук — философии, психологии и педагогики, этнологии и этнографии, фольклористики и, в меньшей степени, — культурологии. Каждая наука изучала свой аспект проблемы, используя особые подходы.

Психология рассматривает детство именно с позиции самоценности, как некий локус, имеющий четкие границы, структуру, свой язык, свои законы существования и развития. В русле разных течений и теорий (бихевиоризм, психоанализ, гештальт, когнитивизм, гуманистическая психология, педагогическая антропология и др.) рассматривались разные аспекты детства, что позволило к настоящему моменту создать мощный блок знаний и представлений о сущности это феномена. На сегодняшний день исследования в рамках психологии опираются на концептуальные разработки категорий бессознательного, стадиального развития «Я» З. Фрейда [З.Фрейд- 1990], теорию архетипа К. Г. Юнга [К.Г. Юнг- 1997], теорию становления личности Л. С. Выготского [Л.С. Выготский- 2000]. Ж. Пиаже разработана теория инкультурации, специфичности адаптации, стадий интеллектуального развития [Ж.Пиаже- 2003]. В основу практически всех отечественных концепций легла педагогическая антропология К. Д. Ушинского, утверждающая деятельностную природу человека, его способность к целенаправленному усвоению смысловых единиц [В .Т. Кудрявцев- 2001: 16]. Особое значение имеет культурно-историческая теория Л. С. Выготского, согласно которой мышление опережает все остальные процессы в человеке, а значит, воздействие на ребенка должно, прежде всего, опираться на осознанность [J1.C. Выготский- 2000]. Основополагающим считается и его возрастная иерархия развития личности. Основными достижениями последних десятилетий стали исследования конкретных механизмов восприятия информации А. Н. Леонтьева [А.Н. Леонтьев- 1999] и С. Л. Рубинштейна [С.Л. Рубинштейн- 2001], развития личности Л. И. Божович [Л.И. Божович- 1995], B.C. Мухиной [В.С.Мухина- 1997], определение стадий возрастного развития Д. Б. Эльконина [Д.Б. Эльконин- 1989], A.B. Петровского [A.B. Петровский- 1996] и др.

Этнографическое и этнологическое исследование феномена детства характеризуется интересом к особенностям детского периода и специфике инкультурации у разных народов. Основной фактический материал, а также базовые положения связаны с именами М. Мид [М. Мид- 1988], Р. Бенедикт [Р.Бенедикт- 1992], Э. Эриксона [Э.Эриксон- 2000] и др., занимавшихся этнографией детства традиционных обществ. Они постулировали уникальность базовой структуры характера у каждого народа, а значитуникальность конфигурации внутрикультурных элементов, объединенных этосом культуры.

В рамках данной парадигмы национальный характер определялся как способ распределения и регулирования ценностей и моделей поведения, детерминированных принятыми в ней способами детского воспитания. На основе собранного этнографического материала начали складываться многочисленные теории, связанные в т. ч. и с местом детства в культуре.

Особый интерес представляют идеи Б. Малиновского о значении контекстных связей для функционирования культуры [Б.Малиновский- 1999]. В рамках этого подхода детство рассматривалось как механизм формирования представителя культуры, т. е. ин-культурированной личности.

Проблематику инкультурации наиболее пристально рассматривал М. Херсковиц, понимая под этим термином процесс усвоения особенностей мышления и моделей поведения, составляющих культуру. Им введен тезис об относительности представлений о фактах физического мира — времени, расстоянии, размеров и др.- причем, относительность эта обусловлена различностью культур [Э.Эванс-Причард- 2003]. Этим же объясняется несхожесть этнокультурных стереотипов. Большинство авторов сходятся в мысли, что культура «присваивается» именно в детстве, т. е. оно является той «территорией», где формируется этничность.

Одним из первых отечественных ученых определенную феноменологизацию детского быта осуществил Г. С. Виноградов, отметив в нем наличие черт, не встречающихся у взрослых. Подражая старшему поколению, учась у него, дети, тем не менее, не копируют взрослую жизнь [Виноградов Г. С.- 1924: 52].

Фольклористика уделяет непосредственный интерес детству, что вызвано значительной долей детского блока в общем объеме фольклора [В.П. Аникин- 1987: 38].

Исследования детского фольклора в России начинается еще в XVII веке, но до середины XIX характеризуется преимущественно сбором материала [Т.В.Зуева- 1998: 116]. Этот период дал наибольший объем источников по русской традиционной культуре и детскому фольклору, в частности, подготовил мощную базу для аналитических исследований [М.В.Азадовский- 1963: 97]. К наиболее значимым работам второй половины XIX века можно отнести труды В. И. Даля (Месяцеслов, суеверия, приметы, причуды, стихи и пословицы русского народаО поверьях, суеверьях и предрассудках русского народаПословицы русского народа), П. Бессонова («Детские песни»), А. Н. Афанасьева («Народные русские сказки», «Поэтические воззрения славян на природу») — П. В. Шейна («Русские народные песни») и др. С этого времени начинаются исследования по теории и истории фольклора.

Исследования детского фольклора в первой половине XX века характеризуются локальностью, отрывочностью. Тем не менее, в этот период появляются работы, результаты которых и по сей день являются основополагающими. К таким, безусловно, можно отнести исследования.

A.Маркова в области загадок. Он разработал методику изучения загадок, установил, что загадка не является простым состязанием в остроумии, а имеет глубокий внутренний смысл, что связано с ее ритуальным происхождением. На втором этапе (т.е. тогда, когда загадка стала собственно детским жанром) загадки являются испытанием мудрости и зрелости, т. е. содержат в себе некие смысловые элементы (знаки и символы), знание или незнание которых является критерием идентичности (того, является ли отгадывающий представителем культуры, «своим»). В этом смысле загадка выполняет роль элемента инициации [А. Марков- 1998: 54−58].

Однако исследования, посвященные детскому фольклору как отдельному уникальному явлению, появляются лишь во второй половине XX века и связаны с именами В. Я. Проппа, В. И. Чичерова, Э. В. Померанцевой,.

B.П. Аникина, Ю. Г. Круглова, А. Н. Мартыновой, М. Н. Мельникова и др. Все эти работы, позволили выделить детский фольклор в самостоятельный раздел народно-бытовой культуры, а значит обосновали правомерность его изучения с позиции детской субкультуры.

Одним из важнейших направлений фольклорных исследований стало изучение колыбельных и музыкального материнского русского фольклора. В этой связи важнейшие достижения принадлежат А. Н. Мартыновой, занимавшейся типологией и структурой колыбельных, а также их смысловой наполненостью. Исследователь не только разработала типологию колыбельных, но и обосновала их заговорный характер. В связи с этим выдвинуто положение о непосредственном культуроадаптирующим воздействии этого жанра детского фольклора [А.Н. Мартынова- 1996].

В.Я. Пропп большое внимание уделили функционализму сказок. Его исследования волшебной сказки показало, что в ней всегда содержится определенный набор действий. Действия одинаковы для разных сказок в независимости от персонажей и ситуации. Это позволило исследователю не только утверждать, что сказки несут в себе закодированную информацию о важнейших элементах традиций (инициации, например), но и выделить важнейшие символические блоки, входящие в содержание культуры. Указанные символы, по сути, являются этнокультурными стереотипами, что показывает важность сказок для инкультурации [В.Я. Пропп- 1969].

Этому же жанру посвящены исследования Н. В. Новикова. Рассматривая персонажи сказок, он выделил систему образов волшебной восточнославянской сказки. Опираясь на глубинную мифологичность персонажей, Н. В. Новиков выявил в них стержневые образы национальной культуры, связанные с отношением к жизни-смерти, динамике-статике, добру-злу и пр. Все это позволяет говорить о насыщенности волшебных сказок базовыми этнокультурными стереотипами [Н.В. Новиков- 1974]. В этом же русле проводились исследования Э. В. Померанцевой.

Большое внимание в отечественных исследованиях уделено календарно-обрядовым жанрам фольклора. Общепринято мнение, что этот блок жанров играет непосредственную роль в формировании календарно-хозяйственного мировоззрения. В этом контексте наибольший интерес представляют исследования Ю. Г. Круглова и В. И. Чичерова.

Ю.Г. Круглов изучал жанровый состав русского обрядового фольклора. Выделив шесть основных типов обрядовых песен, он подчеркнул особую значимость в них драматургического и игрового характера. По его мнению, драматургия служит образной передачи глубинных культурных смыслов, а игровой элемент помогает принять, «обкатать» преподносимую идею [Ю.Г. Круглов- 1982].

В.И. Чичеров особое внимание уделил календарному обрядовому фольклору, осуществив структуризацию его жанров. Он подчеркнул значимость этого фольклора для формирования знаний, представлений и навыков хозяйственного типа, а также отношения к хозяйству и труду вообще, т.к. в календарных обрядах значительная доля участников — дети и молодежь [В.И. Чичеров- 1957].

Все большее значение на сегодняшний день приобретают междисциплинарные исследования мира детства как социокультурного феномена. В этом отношении особый интерес представляют исследования М. В. Осориной, которая совместила психологическую методику с разработками в области русского детского фольклора. Она обосновала зависимость применения тех или иных жанров детского фольклора от возрастных особенностей психики [М.В. Осорина- 1999]. Таким образом, получил дополнительную аргументацию тезис, что русский детский фольклор — это апробированная многими поколениями методика воспитания идентичности.

Современное состояние научных исследований дает возможность рассматривать различные аспекты проблематики детства, используя принципы культурологического подхода. Однако при всей многогранности исследований рассмотрению детского фольклора как средства инкультурации с применением теории стереотипов должного внимания не уделялось.

Объектом исследования является традиционная система русского детского фольклора (специально созданного взрослыми или адаптированного для детей).

Предмет исследования — функционирование русского детского фольклора в процессе ранней инкультурации.

Цель исследования заключается в выявлении характеристик детского фольклора как средства инкультурации.

Поставленной целью обусловлены задачи исследования:

Проанализировать научные подходы к изучению роли детства в продуцировании культуры и формировании личности, идентичной этнокультурному сообществу.

Выявить содержательные и функциональные характеристики детства как социокультурного феномена.

Рассмотреть процесс инкультурации посредством анализа принципов формирования этнокультурных стереотипов в детском фольклоре и классифицировать выявленные стереотипы.

Соотнести жанровый состав русского детского фольклора с системой стереотипов с точки зрения возрастного применения.

Методологическим и теоретическим обоснованием диссертации послужил комплекс подходов, сформировавшихся в культурологии, фольклористике, этнографии и этнологии, прежде всего — концепция коллективной культурной деятельности Ю. М. Лотмана и теории этнокультурных стереотипов А. К. Байбурина, С. А. Арутюнова, Т. В. Цивьян.

Особое значение для решения поставленных задач имели научные идеи.

0 суггестивном потенциале культуры детства, формирующем этническое сознание (А.Н Мартынова, М.В. Осорина).

В диссертации также использовались современные подходы, позволяющие рассматривать «территорию детства» как этнолингвокультурный феномен (И.С. Карабулатова, Е. Е. Ермакова, Г. И. Зиннатулина1).

Основные методы, применяемые в исследовании — структурно-функциональный, позволяющий раскрыть процесс инкультурации посредством детского фольклора, а также историко-сравнительный и аксиологический. При анализе конкретного фольклорного материала использовался метод интерпретации.

Рабочие определения понятий.

Детство (возрастные рамки) — от младенчества, включая пренатальный (внутриутробный) период, до 14 лет. Нижняя граница определяется как начало формирования индивидуальности, верхняя — как период сформированной личности [Л.С. Выготский, 2000: 26−128- 3. Фрейд, 1989: 31−36]. Таким образом, под детством понимаются периоды младенчества, раннего детства, собственно детства и отрочества (это промежуточный.

1 Карабулатова И. С., Ермакова Е. Е., Зиннатулина Г. И. Территория детства как этнолингвокультурный феномен: обряды, заговоры и колыбельные песни народов Тюменской области. — Тюмень: Экспресс, 2005. период между детством и взрослостью, завершающий основные процессы формирования личности [Л.И. Божович- 1995: 56]).

Традиционная культура — такая культура, в которой опора на традиции доминирует над ориентацией на инновации и прогресс, т. е. фольклорные традиции играют большую роль. К таким культурам относится народная русская до XX в. [Культурология- 1998: 1: 318].

Инкультурация — процесс вхождения, «врастания» индивида в свою этническую общность и культуру. В этом процессе происходит освоение социокультурного окружения: культурного пространства-времени, функциональных объектов, способов деятельности, общения, нормативных образований. Выделяются две стадии: первичная (ранняя, детская) и вторичная (взрослая). На первом этапе инкультурация реализуется в форме воспитания, является целенаправленным воздействием на ребенка с целью формирования у него адекватных навыков, необходимых для нормальной социокультурной жизни. Этот этап способствует сохранению стабильности культуры, поскольку основным является воспроизведение уже имеющихся образов [Энциклопедический словарь по культурологии- 1997: 281].

Детский фольклор — блок фольклорных жанров, включающий в себя: 1) творчество взрослых для детей, в том числе материнский фольклор: колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, сказки, пословицы, поговорки- 2) произведения традиционной культуры взрослых, усвоенные детьми: заклички, считалки, приговорки и присловья, сопровождающие игры, сечки, скороговорки, небылицы-перевертыши, молчанки, голосянки, загадки, прозвища, дразнилки, поддевки- 3) самостоятельное детское творчество [Г.С. Виноградов- 1978: 158−188]. К традиционному детскому фольклору относятся тексты, сформировавшиеся до XX века.

Архетипы — своеобразные когнитивные образцы, на которые ориентируется инстинктивное поведение, априорные формы, которые передаются по наследству биологически (генетически), а не посредством культурной традиции [Культурология- 1998: 1: 37−38]- неосознаваемая базовая схема представлений, общая для всех людей, независимо от их этнической принадлежности [Большой толковый психологический словарь- 2000: 1:61].

Стереотипы — устойчивые схематизированные программы восприятия и поведения, системы установок, являющиеся результатом национально осмысленного опыта, свойственные для действий и поступков представителей конкретной общности. С их помощью осуществляется типологизация ситуаций и выбор ответных реакций [Этнопсихологический словарь- 1999: 301−302]. Будучи однажды сформированными, они продолжают сохраняться даже в условиях поступления противоречащей им информации [P.C. Немов- 2003: 2: 240−241]. Этнокультурные стереотипыэто константы национальной духовности, выражающие и закрепляющие основополагающие свойства этноса как культурной целостности [Культурология- 1998: 2: 384]. Помимо устойчивости и специфичности они включают эмоциональную окрашенность моделей поведения, типичных для представителей определенного этноса [А.К. Байбурин- 1985: 12].

Источниковой базой исследования являются: опубликованные тексты аутентичного детского фольклора (сборники П. Бессонова, П. В. Шейна, Г. С. Виноградова, О. И. Капица, В. П. Аникина, А. Н. Мартыновой и др. (всего проанализировано более 300 текстов) — особую группу источников представляет справочно-энциклопедическая литература: «Славянская мифология. Энциклопедический словарь», «Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий» С. А. Грушко и др., построенные по хрестоматийному принципупубликации фольклорных текстов, адаптированных для детского восприятия (всего проанализировано более 2000 текстов) [Гуси-лебеди- 1990. Потягушеньки, порастушеньки.- 1993. Сказки- 1992. Умный Ивашка- 1991 и др.].

Комплексное использование источников позволяет решить поставленные в диссертации задачи.

Положения, выносимые на защиту:

Детский фольклор является одним из важнейших каналов инкультурации, которая осуществляется посредством воспроизведения этнокультурных стереотипов. Функциональное значение детского фольклора объясняется содержанием в нем основного блока этнокультурных стереотипов.

Авторский подход к структурированию этнокультурных стереотипов, выделяющий этноповеденческие, этнопсихологические и стволовые стереотипы, позволяет соотнести их с возрастной периодизацией русского детского фольклора в соответствии с устройством психики и этапами развития личности.

Анализ жанров русского детского фольклора позволяет установить хронологический порядок формирования этнокультурных стереотипов: стволовые формируются преимущественно через музыкальный материнский фольклор, последующие уровни — через прозаический и игровой.

Научная новизна:

Разработана модель структуры этнокультурных стереотипов, в которую включены стволовые, этнопсихологические и этноповеденческие стереотипы.

Для выявления механизма инкультурации предложен термин «стволовые стереотипы», под которым понимается устойчивая концептуальная схема образов мироощущения, выступающая основой для формирования всех этнокультурных стереотиповдана авторская классификация стволовых стереотипов.

Проведено комплексное исследование русского детского фольклора с точки зрения его участия в процессе ранней инкультурации. Выявлены и проанализированы основные этнокультурные стереотипы русского детского фольклора.

Раскрыта хронологическая взаимосвязь формирования этнокультурных стереотипов и традиционного применения жанров русского детского фольклора.

Практическая значимость. Полученные результаты могут быть использованы для дальнейшего изучения инкультурации посредством детского фольклора, а также могут быть применены в разработке педагогических программ в русле национальной парадигмы. Кроме того, результаты исследования могут использоваться при подготовке соответствующих учебных курсов в системе среднего специального и высшего образования.

Апробация работы. Основные выводы и положения заслушивались на заседаниях кафедры искусствоведения Института архитектуры, искусства и дизайна Дальневосточного государственного технического университета.

Основные положения и результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на трех научных конференциях студентов и аспирантов ДВГУ в 2001, в 2002 и в 2003 гг.- на XII Западно-Сибирской археолого-этнографической конференции в 2001 г.- на научно-практической конференции «Традиционная культура народов Дальнего Востока России» в 2003 г.- на двух международных конференциях «Новое видение культуры мира в XXI веке» в 2003 и в 2005 годах. Некоторые концептуальные положения диссертации опубликованы в журнале «Вестник Тамбовского университета» в 2006 году.

Публикация в журнале, входящем в перечень ведущих рецензируемых научных журналов и изданий ВАК: Чубрик Е. О. Система стереотипов в этнокультурном пространстве / Е. О. Чубрик // Вестник Тамбовского университета. — 2006 Вып. 4(44). С. 523−526. 0,4 п.л.

Основные положения диссертационной работы получили отражение в 8 публикациях общим объемом 2 печ. л.

Структура работы. Диссертация объемом 180 страницы состоит из введения, двух исследовательских глав, заключения, списка использованной литературы, включающего 223 источников, четырех приложений.

Заключение

.

Детство — сложнейший социокультурный феномен, это самобытная целостность и выход в культурное пространство. Культура является неиссякаемым источником познания для детства, предоставляет ему свою систему образов и идей, продуцирующую картину мира. Иными словами, детство — это территория, в которой формируется представитель культуры.

Переход из биологического состояния в состояние культурное осуществляется с помощью механизма ранней инкультурации в период детства. Ребенок усваивает все базовые идеи и смыслы, а также систему связей, характеризующих данную культуру, т. е. происходит процесс взаимного присвоения — ребенком культуры и культурой ребенка.

Особая значимость ранней инкультурации объясняет насыщенность «явлений из детства» культурными смыслами. В традиционной культуре миссия инкультурации в значительной степени ложится на детский фольклор как главное средство общения с ребенком и его развития. Это обусловливает наличие в детском фольклоре большого количества культурных образов и смыслов в закодированном и заархивированном виде. Таким образом, детский фольклор — квинтэссенция идей культуры и его изучение дает возможность проследить, как и с помощью каких средств, культура продуцирует себя в новом члене.

Одним из важнейших средств инкультурации являются стереотипы, совокупность которых характеризует представителя конкретной общности. Принадлежность к той или иной социокультурной или этнической группе проявляется не только в поведении, но и в суждениях, и в подсознательных образах. Такая градация проявления культурно-этнической специфики объясняет разноуровневость стереотипов, их иерархию.

На основе анализа проявления этнической специфики выделяются три уровня стереотипов — этнопсихологические, этноповеденческие, стволовые.

Этноповеденческие стереотипы характеризуют особенности поведения представителя общности, этнопсихологические представляют его понимание сути вещей и явлений.

Для удобства анализа нами предложен дополнительный уровень, связывающий архетипы бессознательного со стереотипами сознания. Этот уровень получил название «стволовые стереотипы» и подразумевает некоторые категории, выступающие в роли базовых стержней для системы этнокультурных стереотипов.

Критерием выделения этих элементов ментальности является принадлежность к одной из основных категорий жизни человека в культуревремя, пространство, движение, отношение, эмоция, состояние. На основе этого выделены витальный, пространственный, темпоральный, векторный, позиционный, сексуальный и эмотивный стволовые стереотипы. Эти стереотипы выступают некими точками привязки стереотипов верхних уровней (этнопсихологических и этноповеденческих). Сочетаясь в разных вариациях и объективируясь, они создают всю совокупность системы стереотипов.

Структура рассматриваемой совокупности стереотипов соотносится со строением человеческого сознания: поверхностные (психологические и поведенческие) стереотипы проявляются на уровне сознания, стволовые — на уровне подсознания, уходя корнями в архетипы. Стереотипы верхних уровней являются объективацией стереотипов нижних. Так, стволовые стереотипы объективируются в этнопсихологические, а те, в свою очередь, -в этноповеденческие.

Порядок формирования стереотипов обусловлен степенью их абстрактности и соответствует принципам развития психики: чем более абстрактен, а значит, более изначален стереотип, тем раньше он начинает формироваться. По тому же принципу структурируется детский фольклорчем более ранним с точки зрения возрастной предназначенности является жанр, тем более абстрактные категории в нем содержатся. Этим же объясняется разнообразие системы методов инкультурации в детском фольклоре от образно-абстрактной передачи в пренатальный и младенческий периоды до сложно-смысловых в подростковый.

Детский фольклор также подчиняется принципам последовательности: чем древнее жанр и вложенные в него идеи, тем раньше он вводится в репертуар. Таким образом, сопоставив хронологию применения жанров детского фольклора и психологических особенностей развития ребенка, оказалось возможным проследить формирование системы стереотипов и доказать, что именно в детстве эта система закладывается в необходимом для идентификации объеме.

Первым в «возрастном смысле» — в период раннего детства — является материнский музыкальный фольклор. К нему относятся колыбельные песни, пестушки и потешки, сопровождающие телесный контакт с ребенком. Объем колыбельных в русском фольклоре довольно велик, однако четкая структуризация позволяет провести необходимый анализ и выделить главные характеристики (мелодику, ритм, длительность, идеи и проч.), формирующие определенные ментальные образы, т. е. выступающие в роли механизмов инкультурации. Пестушки и потешки, хотя и не являются собственно музыкальными жанрами, всегда четко интонированы и похожи по ритмике и тональности на колыбельные, т. е. по праву относятся к музыкальному блоку и подчиняются принципам невербального аудиального воздействия.

Невербальное воздействие продолжает работать и при переходе на другие жанры детского фольклора — в период собственно детства — при внедрении в репертуар словесно-смысловых элементов. Идеологизация начинает осуществляться на уровне прозаического блока, т. е. собственно вербальных жанров. Сюда относятся жанры сказки (от простейших о животных и вещах до сложноуровневых волшебных), пословицы и поговорки, загадки. Если на предыдущем уровне — музыкального фольклора.

— основным средством влияния были образы на уровне чувств, то с вхождением в жизнь ребенка прозаических жанров доминирующую позицию занимает знак (слово) и идеи (логические связи). Иными словами, если на первом уровне доминируют стволовые стереотипы, то на второмэтнопсихологические (этноидейные).

Третьим в возрастном плане — в период подростничества — является игровой (или обрядово-трудовой) фольклор. К нему относятся потешный (сечки, скороговорки, небылицы-перевертыши, молчанки, голосянки), сатирический (прозвища, дразнилки, поддевки), обрядово-игровой (заклички, считалкиигры, приговорки и присловья, их сопровождающие). От предыдущих двух групп его отличает, во-первых, происхождение (он изначально не был предназначен для детей, выступая в роли обрядового фольклора взрослых), а во-вторых, автономность (участие взрослых сведено до минимума). Этим объясняется сложность декодировки и выявления стереотипов. Тем не менее, анализ этой группы делает очевидным доминирование в ней поведенческих категорий, а также ведущих социальных стереотипов (тех, что связаны с социальной структурой и продуцированием общества).

Как уже было сказано, стволовые стереотипы закладываются на самом раннем этапе развития — в пренатальном и младенческом возрасте. Это период применения музыкального блока жанров — колыбельных песен или интонированных текстов, сопровождающих общение с ребенком (пестушки, потешки, телесные игры). Основным принципом построения жанров этого периода является дихотомия: зеркальность характеризует все стволовые стереотипы русского детского фольклора. Поскольку смысловая нагрузка (словесная) еще не воспринимается ребенком в этом возрасте, наибольшее значение имеют звуковые воздействия. Длительность, ритм, строение фразы, тональность — все это определенным образом воздействует на подсознание ребенка. Колыбельная преимущественно формирует временной, эмотивный, пространственный, сексуальный, позиционный стволовые стереотипы. Телесные игры, основным результатом воздействия которых становится осознание собственного тела, создание «карты» тела ребенком, эффективно формируют векторный стереотип. Совокупность перечисленных стереотипов формирует витальный стволовой стереотип. Таким образом, через невербальные средства передачи детский фольклор младенческого периодаматеринский музыкальный — формирует некую картину образов, которая и становится базой для дальнейшего конструирования системы культуры внутри человека, т. е. системы стереотипов.

Прозаический детский фольклор содержит огромный блок идей, представленных в метафорах. Он раскрывает не только сущность явлений и понятий, но и устанавливает связи между ними. Богатство эпитетов, многогранность метафор, принцип многократной подачи идеи разными способами делают возможной трансляцию детям столь большого ментального объема непрямым путем. В прозаических жанрах стволовые стереотипы объективируются в этнопсихологические (этноидейные).

Хронологический (темпоральный) стереотип в детском прозаическом фольклоре размысливается в идеи (этнопсихологические стереотипы) цикличности, периодичности, последовательности времени. При этом не используются календарные (астрономические) единицы измерения — не указываются сроки в годах, часах и т. п. Счет времени ведется либо поколениями, либо неопределенными, чисто эмоциональными понятиями. Иными словами, время в системе этнопсихологических стереотипов не имеет своей самоценности, оно проявляется лишь в связи с календарно-хозяйственным циклом.

Пространство воспринимается в определенном единстве со временем. Его измерение аналогично измерению времени, т. е. не имеет четкой системы координат, единиц измерения. Оно характеризуется четкой дихотомией локуса (своей территории) и тридевятого царства (всего пространства вокруг локуса). Преодоление пространства — не определяющий фактор, а лишь необходимое условие движения.

Движение (векторный стереотип) всегда осмысленно, имеет цель (вектор) и этапность. Таким образом, в традиционной русской культуре складывается стереотип дискретности и целенаправленности движения (динамики).

Позиционность объективируется в целом комплексе стереотипов иерархии, однако прослеживается единый закон — подчинение по принципу свой-чужой и по возрасту. Столь же большое значение имеет и осмысление равенства, которое обусловлено, прежде всего, вектором (общей целью). Единый вектор нивелирует все различия до и после конкретной ситуации. Все это предопределяет отношение русских к иерархии: позиция устанавливается в каждой конкретной ситуации, причем к тем, кто выше требуется относиться как к старшим родственникам.

Подобной гибкостью характеризуется и эмотивный блок этнопсихологических стереотипов русского детского фольклора. Нет жесткой градации уместных и неуместных эмоций и чувств, в зависимости от ситуации знак может меняться. Доминирующими характеристиками можно назвать лишь терпимость и осторожность эмоциональной реакции.

Сексуальный блок, напротив, характеризуется наличием четкой границы между двумя полюсами — женским и мужским. Мужчина и женщина в принципе равны, однако сферы их «полномочий» разграничены: у каждого свой набор способов и средств, свои таланты и помощники.

Витальный блок этнопсихологических стереотипов раскрывается в идеях равенства жизни и смерти. Смерть в прозаическом фольклоре не является злом или чем-то непреодолимымэто просто переход в иной мир, причем переход обратимый: по нему можно двигаться в обе стороны и неоднократно. Отсюда и спокойное отношение русских к жизни, согласно которому жизнь — просто путь куда-то.

Таким образом, в прозаических жанрах русского детского фольклора в виде этнопсихологических (этноидейных) объективируются стволовые стереотипы. Формирующаяся таким путем система мировоззрения, отражающая мировоззрение культуры дает почву для продуцирования поведенческого «кодекса», т. е. этноповеденческих стереотипов.

Третий блок жанров детского фольклора ориентирован на транслирование и присвоение стратегий поведения (собственно поведенческих стереотипов). Доминирующими направлениями являются труд (аграрный, преимущественно) и продуцирование (продолжение рода). Кроме того, происходит «доработка», «шлифовка» уже усвоенных стереотипов. В игровом фольклоре тщательно воспроизводятся календарные знания и трудовые навыки, а также идеологическое обоснование труда. Значительная роль отводится психосексуальной идентификации, которая осуществляется уже не только на уровне идеи, но и в апробации тактики выбора и ухаживания, выстраивания позиций в паре. Главной характеристикой в этом блоке является приветствование активности в достижении поставленной цели (если она взвешена) и стойкости в выбранной позиции (если она обдуманна).

Таким образом, детский фольклор содержит систему этнокультурных стереотипов, и последовательно транслирует их, формируя тем самым определенную ментальность, и, как результат — представителя культуры. Это доказывает, что детский фольклор является основным средством трансляции системы этнокультурных стереотипов, т. е. основным средством ранней инкультурации в традиционном обществе.