Поэтика татарских баитов

Актуальность исследования. В последние десятилетия, в связи с политической перестройкой и национальным возрождением в стране, народы России стали уделять больше внимания сбору и изучению своего духовного и культурного наследия. В этой связи актуальной выглядит и комплексное изучение байтов, занимающих важное место в жанровой системе устного народного творчества татарского народа.

На сегодняшний день в плане собирания, публикации и научного изучения произведений рассматриваемого жанра сделано немало. К примеру, в различных аспектах изучены специфические жанровые особенности байтов, генезис, история их эволюции, идейно-тематическое содержание и т. д.

На протяжении многих лет одной из приоритетных задач науки о фольклоре было и остается изучение жанровой и художественной природы устного народного творчества, его поэтики. Понятие «поэтика фольклора» обычно употребляется в более широком и более узком значениях, как подчеркнул в 1929 г. Патриарх отечественной фольклористики Б. М. Соколов. В частности он писал: «Изучение художественной структуры народной словестности ввиду ее громадного разнообразия должно вестись невольно еще по отдельным ее видам (эпос, сказка, лирическая песня и т. д.)» [Соколов, 1929, с. 17].

По глубокому убеждению многих видных специалистов, поэтика фольклора неразрывно связана с понятиями «роды» и «жанры». Как писал.

В.Н. Пропп, в широком смысле этого слова жанр может быть определен как ряд или совокупность своей поэтической системы [Пропп, 1976, с. 36].

Б.Н. Путилов также указывает на особую значимость категории жанра для поэтики фольклора. «Ее мы вправе рассматривать как узловую и определяющую, — пишет он. — Любое произведение может быть прочитано и понято должным образом лишь в рамках жанровой системы, которой оно 3 принадлежит. Поэтика отдельного текста есть конкретный вариант поэтики жанра, реализация ее принципов. Художественные элементы данного текста становятся объяснимыми через сопоставление с аналогичными элементами других текстов той же жанровой системы. Поэтика фольклора всегда жанрово обусловлена и жанрово реализована» [Путилов, 1977, с. 14].

Здесь налицо ценное методическое указание: поэтику жанра можно постичь лишь путем анализа конкретных фольклорных произведений, на этом акцентирует свое внимание и Е. Г. Лазутин [Лазутин, 1981, с. 3].

В целом, к изучению специфики того или иного фольклорного жанра непосредственно относится и изучение его поэтических, языковых и стилистических особенностей, потому что любой жанр в плане художественного оформления является единым целым. Тем не менее, следует отметить, что и на сегодняшний день изучение поэтических особенностей произведений татарского народного творчества, и байтов в частности, не стало еще постоянно затрагиваемой областью национальной фольклористики. Тогда как, изучение языка русского фольклора начинается еще в XIX веке. К примеру, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, H.A. Добролюбов и др. являются авторами специальных работ по изучению языка и стиля русского устного народного творчества1. Далее эту работу продолжает Ф.И. Буслаев2.

Следующий этап таких изысканий русского фольклора относится к середине XX века и связан с именами П. Г. Богатырева, А. П. Евгеньева, о.

И.А. Оссовецкого и др. А в дальнейшем в русской фольклористике возникает даже отдельное направление — лингвофольклористика. Этот.

1 Белинский В. Г. Народные песни Вологодской и Оленецкой губерний, собранные Ф. Студицким // В. Г. Белинский. — Поли. собр. соч. — М., 1954. — Т. 5. — С. 477—487- Чернышевский Н. Г. Песни разных народов. Перевел Н. Берг // Н. Г. Чернышевский. — Поли. собр. соч. — М., 1954. — Т. 2. — С. 291−318- Добролюбов H.A. О поэтических особенностях великорусской народной поэзии в выражениях и оборотах // H.A. Добролюбов. Полн. собр. соч.: в 9-ти т. -М.- Л., 1961; Т. 1. — С. 81−84.

2 Буслаев Ф. И. Исторические очерки русской народной поэзии и искусства // Ф. И. Буслаев. — СПб., 1861. — Т. 1. — 643 е.- Он же. О преподавании отечественного языка // Ф. И Буслаев. — Л., 1941.-248 с.

3 Богатырев П. Г. О языке славянских народных песен в его отношении к диалектной речи / П. Г. Богатырев // Вопр. языкознания. — М., 1962. — № 3. — С. 75−86- Евгеньева А. П. Очерки по языку русской устной поэзии (В записях XVI1-XX вв.) / А. П. Евгеньева. — М., Л., 1963. — 348 сОссовецкий И.А. О языке русского традиционного фольклора / И. А. Оссовецкий // Вопр. языкознания. — М., 1975. — № 5. — С. 66−77. термин был предложен А. Т. Хроленко в 1974 году. В тот же год публикуются две его работы, определяющие цели и задачи нового направления1.

В последние годы в русской фольклористике наблюдается тенденция масштабного изучения языка произведений устного народного творчества. Так, увидели свет труды, посвященные языку былин, причитаний, загадок, лирических песен и сказок.

Несмотря на то, что изучение языка произведений татарского устного народного творчества началось намного позже, на сегодняшний день уже можно говорить о некоторых положительных результатах в данном направлении и в татарской фольклористике. Об этом свидетельствуют работы Х. Ш. Махмутова, K.M. Миннуллина, А. Р. Ахметшиной, Г. Р. Мугтасимовой, Г. А. Набиуллиной и т. д. .

Лингвофольклористика ставит перед собой следующие задачи: провести лингвистический анализ словарного состава произведений, выявить особенности их лексического состава, установить частоту употребления словоформ, определить лексико-тематические и лексико-семантические группы, а также генетические пласты лексем, определить влияние диалектальной и разговорной лексики на формирование литературного языка.

Произведения устного народного творчества, будучи духовным и культурным богатством народа и передаваясь из уст в уста, отражают в своем языке даже самые малейшие лингвистические колебания. Как известно, байты являются одним из наиболее разнообразных и многогранных в поэтическом и лингвистическом планах жанром устного татарского.

1 Хроленко А. Т. Что такое лингвофольклористика? / А. Т. Хроленко // Русская речь. — 1971. — № 1. -С. 36—41- Он же. Проблемы лингвофольклористики: К вопросу о комплексном подходе к изучению языка фольклора / А. Т. Хроленко // Очерки по стилистике русского языка. — Курск, 1974. — Вып. 1. — С. 9−23.

2 Мэхмутов Х. Ш. Татар халык табышмаклары: дис. на соиск. учен. степ. канд. фил. наук / Х.Ш. МэхмутовКГУ. — Казан, 1969. — 296 б.- Мицнуллин K.M. Ьэр чорнын Y3 жыры / K.M. Мицнуллин. -Казан: Мэгариф, 2003. — 400 б.- Ахметшина А. Р. Семантика татарских пословиц (в сравнении с русскими и французскими пословицами): автореф. дис.. на соиск. учен. степ. канд. филол. наук / А. Р. Ахметшина. -Казань, 2000. — 21 е.- Набиуллина Г. А. Синтаксис сложного предложения в татарских пословицах (по трехтомному сборнику Н. Исанбета «Татар халык мэкальлэре»): автореф. дис.. канд. филол. наук / Г. А. Набиуллина. — Казань, 2004. — 26 е.- Мугтасимова Г. Р. Лексико-грамматический анализ татарских народных пословиц: автореф. дис.. канд. филол. наук / Г. Р. Мугтасимова- — Казань, 2004. — 25 с. народного творчества. Так, некоторые жанры татарского фольклора, например, пословицы и поговорки или песни, были широко изучены и продолжают изучаться фольклористами. Между тем, языковые особенности байтов в этом аспекте не изучены еще должным образом. Это дополнительно подчеркивает актуальность предпринятого научного исследования.

Степень изученности темы и проблемы. Первая письменная информация о байтах относится к началу второй половины XIX века. В 1854 году в сборнике Н. Берга «Песни разных народов» публикуется фрагмент байта «Рус-француз сугышы бэете» («Байт о Русско-французской войне») [Берг, 1854, с. 227−234]. В данном сборнике, наряду с фольклором албанцев, литовцев, греков, калмыков, финнов и т. д., отдельная глава посвящена и устному народному творчеству татарского народа. Следует отметить, что Н. Берг рассматривает здесь татарские народные байты и песни вместе. Это связано с тем, что термин «байт» в фольклористике стал применяться чуть позже.

Начало специального изучения байтов связано с именем ученого-энциклопедиста и писателя Каюма Насыйри. Как известно, он интересовался всеми видами и жанрами устного народного творчества, в том числе и лиро-эпическими произведениями, приложил немало сил для их собирания и публикации. В своем календаре за 1881 год ученый поместил байты «Казан бэете» («Байт о Казани»), «ШаЬгали бэете» («Байт Шахали») и др. Одна из глав его книги «ФэвакиЬел-желэсэ» была полностью посвящена татарскому фольклору, а специальный ее раздел — байтам1. В этой работе он подробно останавливается на байтах «Чэй бэете» («Байт о чае») и «Уцмаган килен» («Неумелая невестка»), сообщает о некоторых поэтических особенностях этих произведений.

Свою лепту в изучение татарских байтов вносят и зарубежные исследователи. Например, известный венгерский тюрколог Габор Балинт в.

1 Каюм Насыйри. Сайланма эсэрлэр / Тезучесе М. Гайнуллин. — Казан: Татгосиздат, 1953. — 417 б.

70-е годы XIX века приезжает в Россию, собирает богатый материл по фольклору народов, проживающих в Казанской губернии, и на их основе издает сборник1. В нем представлены такие байты, как «Фатыйманыц улуе» («Гибель Фатимы»), «Солдатка киту» («Отъезд в солдаты»), «Гали бэете» («Байт о Гали») и т. д. Определенный вклад в изучение татарских байтов внес и финский ученый Хейкки Паасонен, который занимался сбором татарских народных песен в Бугульминском уезде. Среди его находок следует выделить три байта и один из вариантов байта «Ж^иде кыз бэете» («Байты семи девушек»)2.

В конце XIX века предпринимаются активные действия в области изучения фольклора и обычаев народов России. К примеру, этнограф и музыковед, сотрудник Русского географического общества С. Г. Рыбаков в 1893—1894 гг. организует научные экспедиции в Уфимскую и Оренбургскую губернии для сбора музыкального творчества татар и башкир. Вместе со сбором песен он ведет работу и по сбору байтов и мунаджатов. Он дает и определения этим жанрам: «Мунаджаты (мольба к Всевышнему) -произведения с религиозным содержанием, создаются на арабском языке (графике. — К.И.), а байты создаются относительно ситуаций, происходящих в повседневной жизни» [Рыбаков, 1897, с. 45]. По мнению автора, татарские байты схожи с русскими поэмами-одами: оба жанра основываются на историческом, героическом либо трагическом сюжете и распространяются в письменном виде. По этому поводу Рыбаков говорит следующее: «Мунаджаты и байты создаются в медресе, их авторы — образованные люди, муллы» [Рыбаков, 1897, с. 45−46].

В 1899 году публикуется работа Н. Ф. Катанова «Исторические песни казанских татар"3. В ней, в основном, идет речь о байтах.

1 Gabor Balint. Kazani-tatar szovegek es forditas / Balint Gabor. — Budapest, 1875. — 170 s.

2 H. Passonens. Tatarische lieder. Gesammet und ubersetzt / Passonens H. — Helsingfors, 1901. — 67 s.

3 Катановъ Н. Ф. Историческая пъсни казанскихъ татаръ: Текстъ, транскрипщя и перевода. / Н. Ф. Катановъ — Казань: Типо-литограф1я Императорскаго Университета, 1899. — 36 с.

Следует отметить, что Н. Ф. Катанов одним из первых подчеркивает разницу между народными песнями и баитами. При выявлении жанровых особенностей байтов он опирается на четыре критерия:

1. Байты состоят из нескольких куплетов, а песни — из одного четырехстрочного куплета1;

2. Песни легко исполняются группой людей (хором), а байты могут исполняться хором очень редко;

3. Слова песен доступны для понимания любого человека, в байтах же присутствуют арабо-персидские заимствования, понятные не для всех народных масс;

4. Содержание байтов намного шире, чем у песен, поэтому европейцы могут с удовольствием их слушать [Катановъ, 1899, с. 3—4].

В данной работе Н. Ф. Катанова также размещены объяснения к использующимся в тексте байтов арабо-персидским словам. Тексты всех имеющихся в сборнике произведений даются в арабской графике и кириллице, в конце приводятся их переводы на татарский и русский языки.

Вторая половина XIX — начало XX вв. являются началом становления татарской фольклористики. В этот период стало уделяться особое внимание изучению сохранившихся памятников народного творчества. Важную роль в этом направлении сыграли работы известного лингвиста и фольклориста X. Бадиги. В 1913 году им был составлен и издан сборник «Бэетлэр» («Байты»). В данный сборник вошли такие популярные в народе байты, как «Сак-Сок бэете» («Байт о Сак и Сок»), «Казан бэете» («Байт о Казани»), «Рус-француз сугышы бэете» («Байт о Русско-французской войне») и т. п., к каждому байту была дана краткая аннотация.

В 1921 году в Казани при Татарском народном комиссариате просвещения (Татнаркомпрос) был создан Академический центр («Гыйльми.

1 Заметим, что под «песней» ученый подразумевает только короткую песню — четверостишие. А байты состоят из нескольких четверостиший. Длинные же песни из нескольких строф в тогдашних публикациях отсутствовали. — К.И.

2 Халык эдэбияты: Бэетлэр / Тезуче: X. Бэдигый. Беренче теп. — 1 басма. — Казан, 1913. — 270 б. узэк"), на базе которого позже, в 1939 году, открывается Научно-исследовательский институт татарского языка и литературы. При институте создается сектор устного народного творчества и начинается кропотливая работа по собиранию и обработке материалов татарского фольклора. Именно в Академическом центре разрабатывалась методика и принципы сбора произведений фольклора (авторы — Г. Рахим, М. Васильев). В работе Г. Газиза и Г. Рахима «Татар эдэбияты тарихы» («История татарской литературы»), опубликованной в 1925 году, одна из глав была полностью посвящена байтам1. В ней рассматриваются особенности содержания и формы байтов. Большое внимание байтам в эти годы уделяется и на страницах периодической печати. К примеру, интересные сведения о байтах можно найти на страницах журнала «Безнец юл» («Наш путь») [Газиз, 1923, № ½, с. 18−24- Рэхим, 1929, № ¾, с. 35−37].

В 1935 году публикуется сборник Г. Толымбая, где было представлено шестнадцать байтов. В данной работе автор подчеркивает, что байты распространяются среди народных масс именно устным путем, т. е. путем передачи из уст в уста. Также Г. Толымбай сравнивает байты с песнями и выделяет их схожие признаки. В качестве специфических особенностей байтов он отмечает наличие у них традиционного зачина, повествование от первого лица.

В 1938 году издается сборник «Халык иждды» («Народное творчество»)3 составленный X. Ярми и А. Ахметом. В данной работе, наряду с песнями, сказками, загадками и поговорками, размещены и байты, такие, как «Урта Тигэнэле» («Средние Тиганы»), «Суга баткан Гайшэ» («Утонувшая Гайша»), «Мирсэет бэете» («Байт о Мирсаите») и др. В 1940 году выходит второе дополненное издание того же сборника. В предисловии даются краткие сведения об истории байта, сообщается имя человека,.

1 Рэхим Г., Газиз Г. Татар эдэбияты тарихы. Феодализм дэвере / Г. Рэхим, Г. Газиз. — Казан: Татар, матб. Ьэм нэшр. комб. нэшере, 1925. — 316 б.

2 Bsjetlar (revolYTSI9g9 q9cbrgel9r) / Tezycese: Q. TolbMbaj. — Qazan: Матиг sdabiat sektorb, 1935. — 149 b.

3 Xalbq icadb / Tezycebre: X. Jsrmi, A. 9xmat. — Qazan: Tatgosizdat. Ugbtu-pedagogik 9d9biat sektorb, 1938. 167 b. переписавшего байт, а также толкование отдельных арабо-персидских заимствований.

В середине прошлого века жанр байта подвергается более тщательному изучению со стороны ряда фольклористов. В 1951 году увидела свет антология «Татар халык ижаты» («Татарское народное творчество»), включавшая в себя основные жанры татарского фольклора1. Сюда вошли и восемнадцать байтов, созданных до Октябрьской революции, и двенадцать байтов, созданных в советское время. В антологии представлено обширное введение, где дается научная характеристика жанра байта, где они причисляются к эпическому жанру, говорится о близости байтов к письменной литературе. Впервые в татарской фольклористике вносится предложение о тематической классификации байтов.

В это же время Научно-исследовательский институт языка, литературы и истории начинает организовывать ежегодные научные экспедиции. В результате чего в институте создается большой фонд произведений устного поэтического творчества. На его основе в 1960 году X. Ярми публикует ряд сборников. Во введении к сборнику «Бэетлэр» («Байты»)2 автор освещает историю изучения байтов, возникновение и бытование отдельных произведений и их поэтические особенности.

Заслуживает внимания монография «Татар халкыныц поэтик ижаты» («Поэтическое творчество татарского народа»)3 того же автора. В ней, наряду с разделами о пословицах и поговорках, сказках, загадках и песнях, есть раздел и о байтах, где поднимается ряд вопросов по тематике и поэтике жанра, говорится о схожих и отличительных особенностях байтов по сравнению с другими жанрами фольклора.

1 Татар халык ижаты / Тезучелэр. Г. Бэширов, А. Шамов, X. Ярми, X. Усманов. — Казан: Татгосиздат. Матур эдэбият секторы, 1951. — 523 б.

2 Бэетлэр / Текстны хэзерлэуче, жыентыкны Ьэм анлатмаларны тезуче X. Ярми. — Казан: Татар, кит. нэшр., 1960.-387 6.

3 Ярми X. Татар халкыныц поэтик ижаты / X. Ярми. — Казан: Татар, кит. нэшр., 1967. — 308 б.

В 70−80-е годы прошлого столетия ученые главным образом занимаются научным изучением накопленного ранее материала. В этом плане стоит отметить работы профессора М. Бакирова «Бэет эволюциясенэ бер караш» («Взгляд на эволюцию байтов») и «Узенчэлекле жанр буларак бэетлэр» («Байты, как самобытный жанр»)1. В этих работах автор подробно останавливается на многих проблемах изучения байтов, сравнивает их с другими жанрами фольклора — с дастанами, балладами, историческими песнями, выясняет специфические и общие стороны в их поэтике.

Следует особо подчеркнуть, что в указанных работах впервые в татарской фольклористике поднимается вопрос о влиянии письменной традиции на зарождение и становление байтов, как самобытного, характерного только для татарского фольклора жанра. По этому поводу М. Бакиров пишет следующее: «Самые древние образцы байтов, дошедшие до наших дней, отличаются своим происхождением в точке пересечения письменной литературы и традиций устного народного творчества, они являются общим плодом фольклорных достижений и традиций письменной культуры» [Бакиров, 1979, с. 114, 121].

Также интересные, глубокие наблюдения относительно байтов содержатся в работах Ф. В. Ахметовой и И. Г. Закировой .

Важными для изучения жанра байт являются монографии Ф. И. Урманчеева «Героический эпос татарского народа», «Халык авазы. Татар халык бэетлэре тарихыннан очерклар» («Голос народа. Очерки из истории татарских народных байтов»), «Татар халык иж-аты» («Татарское.

1 Бакиров М. Х. Бэет эволюциясенэ бер караш / М. Х. Бакиров // Татар фольклоры жанрлары / тезучелэр: И. Надиров, X. Мэхмутов. — Казан. — 1978. — Б. 51−70- Бакиров М. Х. Узенчэлекле жанр буларак бэетлэр / Яхин А. Г., Бакиров М. Х. // Фольклор жанрларын система итеп тикшеру тэжрибэсе. — Казан: Казан ун-ты нэшр., 1979.-Б. 82−197.

2 Эхмэтова Ф. В. Бэетлэрдэ чынбарлыкнын поэтик гэудэлэнеше / Ф. В. Эхмэтова // Татар фольклорында социаль мотивлар (Х1Х-ХХ йез башы): Казан. 1986. — Б. 69−82- Ахметова Ф. В. О спицифике жанра байт / Ф. В. Ахметова // Поэтика татарского фольклора / Составитель и отв. редактор Мах-мутов Х.Ш. — Казань. 1991 — С. 41−59- Закирова И. Г. Болгар чоры халык ижаты. — Казан: Фикер, 2003. -Б. 99−111- Закирова И. Эпическое творчество периода Золотой Орды: мифологические и исторические основы. — Казань: ИЯЛИ, 2011. — 268 с. народное творчество") и т. д., а также научные статьи в периодической печати1.

Отдельно и более подробно стоит остановиться на монографии Ф. И. Урманчеева «Лиро-эпос татар Среднего Поволжья». В данной работе при изучении байтов ученый одним из первых удачно применяет сравнительно-исторический и сравнительно-типологический методы. Главным образом автор освещает такие вопросы, как зарождение и формирование жанра байт, его эволюцию в XVIII—XX вв., частично поэтику и современное состояние. В последней главе монографии байты сопоставляются с близким к ним жанру фольклором других народов, и выявляется наличие в них ряда национальных особенностей.

В течение 1976;1988 гг. в ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова издается академический свод «Татар халык иж-аты» («Татарское народное творчество»), состоящее из тринадцати томов. Один из этих томов был посвящен байтам (и частично мунаджатам). Во введении к данному тому, подготовленном Ф. В. Ахметовой, И. Н. Надировым, освещаются идейно-эстетические особенности жанра байт, его происхождение и тематика3.

И на сегодняшний день жанр продолжает оставаться одной из наиболее востребованных областей устного народного творчества. В начале XXI века под руководством K.M. Миннуллина осуществляется издание серии «Энже чэчтем — эня^е ж-ыям» («Народные жемчужины») из 9 книг, одна из которых посвящена байтам и мунаджатам4. Примерно в это же время увидел свет сборник «Татар эпосы. Бзетлэр» («Татарский эпос. Байты»), подготовленный.

1 Урманчеев Ф. И. Халык авазы: Татар халык бэетлэре тарихыннан очерклар / Ф. И. Урманчеев. -Казан: Татар, кит. нэшр., 1974. — 127 бОн же. Героический эпос татарского народа / Ф. И. Урманчеев. -Казань: Татар, кн. изд-во, 1984. — 312 сОн же. Татар халык и жаты / Ф. И. Урманче. — Казан: Мэгариф, 2002.

— 335 б.- и др.

2 Урманчеев Ф. И. Лиро-эпос татар Среднего Поволжья: Основные проблемы изучения байтов / Ф. И. Урманчеев. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2002. — 256 с;

3 Татар халык ижаты. Бэетлэр / Тез. Ф. В. Эхмэтова, И. Н. Надиров, К.Б. Ж^амалетдинова. — Казан: Татар, кит. нэшр., 1983. — 350 б.

4 Тарих мен дэ сигез йез дэ. Бэетлэр, менэжэтлэр / Редколлегия: K.M. Миннуллин, Ж^.Х. Кэлимуллин, Ф.И. УрманчеТез. кереш мэкалэ Ьэм иск. авт. Ф. И. Урманче. — Казан: «Мэгариф», 2000.

— 158 6.

Ф.В. Ахметовой-Урманче1. В обоих изданиях опубликованы и новые байты, созданные в последние десятилетия.

Заслуживает высокой оценки и вклад, внесенный башкирскими учеными А. Н. Киреевым, А. И. Харисовым и С. А. Галиным в изучение байтов. Согласно их заключениям, байт в башкирском фольклоре возник под влиянием татарских байтов, а некоторые произведения были восприняты башкирским фольклором непосредственно из татарского народного творчества [Харисов, 1954, с. 23].

Объектом данного исследования являются байты, создававшиеся на протяжении нескольких столетий и опубликованные в многочисленных сборниках, а также частично хранящиеся в архивах и рукописных фондах ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова, К (П)ФУ, БГУ, БИИЯЛ и др.

Предметом исследования служат структурно-поэтические и языковые особенности татарских байтов.

Основная цель предпринятой исследовательской работы заключается в изучении композиционного и ритмико-интонационного строения произведений жанра байт, а также системы их изобразительных средств и лексического состава текстов.

Исходя из цели, были поставлены следующие задачи:

— раскрыть композиционные особенности байтов;

— изучить строфику, ритмику, эвфонию, стилистические и металогические средства (тропы), применяемые в байтахТатар эпосы. Бэетлэр / Тезуче, кереш мэкалэ Ьэм искэрмэлэрен язучы Ф.В. Эхмэтова-Урманче. -Казан: Раннур, 2001. — 506 б- 2 изд. (текстлар татар Ьэм рус теллэрендэ). — Казан: Фэн, 2005. — 544 б.

2 Галин С. А. Эпические традиции в башкирских исторических песнях и татарских байтах / С. А. Галин // Межэтнические общности и взаимосвязи фольклора народов Поволжья и Урала. — Казань, 1983. — С. 87−91- Кирэй Мэргэн Башкорт халкыныц эпик комарткылары / Мэргэн Кирэй. — 0фе: Баш. кит. нэшр., 1961. — 387 б.- Киреев А. Н. Башкирский героический эпос / А. Н. Киреев. — Уфа: Баш. кн. изд-во, 1970. — 303 е.- Киреев А. Н. Новое в эпическом творчестве башкирского народа (Баиты-баллиды советского периода) / А. Н. Киреев // Фольклор народов РСФСР. Межвузовский научный сборник. — Уфа: Изд-во БГУ, 1977. — С. 24−30- Харисов Э. Литературное наследие башкирского народа (ХУШ-Х1Х) / Э. Харисов. — Уфа: Баш. кн. изд-во., 1973. — 199 сХарисов Э. Кереш Ьуз / Э. Харисов // Башкорт халык ижады. — 1 том. — 0фе: Баш. кит. нэшр., 1954. -303 б.

— выявить диалектные, архаические и заимствованные (арабо-персидские, русские) пласты в лексике байтов, определить их функции и частоту употребления.

Научная новизна данной исследовательской работы определяется тем, что она является первой комплексной разработкой проблемы поэтики жанра и заключается в целостном изучении художественных и языковых особенностей байтов, а также в выявлении и системном описании композиционной структуры байтов, системы их образов (персонажей), выразительных средств, лексико-стилистических и лексико-семантических особенностей.

Теоретической основой диссертации послужили труды видных отечественных фольклористов, музыковедов, литературоведов, посвященные исследованию песенно-фольклорного наследия русского, татарского, башкирского и др. народов: А. Н. Веселовского, В. В. Виноградова, Ю. М. Соколова, В. М. Жирмунского, В. В. Проппа, Б. Н. Путилова, Н. И. Кравцова, С. Г. Лазутина, Х. Г. Короглы, И. В. Стеблевой, Н. С. Исанбета, Х. Х. Ярмухаметова, И. Н. Надирова, Ф. И. Урманчеева, М. Х. Бакирова, Ф.В. Ахметовой-Урманче, K.M. Миннуллина, Н. Ш. Хисамова, Х. Р. Курбатова, М. Н. Нигметзянова, А. Н. Киреева, И. А. Абдуллина, P.A. Исхаковой-Вамбы, Н. Г. Юзиева, Р. Г. Бикмухаметова, Т. Н. Галиуллина, Ф. Г. Галимуллина и др.

Методологической базой работы явились принципы объективности и историчности. В ходе работы по сопоставлению, обобщению и классификации анализируемого материала использовался системно-аналитический описательный метод, а при выявлении тех или иных схожих, общих признаков — сравнительно-типологический метод.

В качестве источников были использованы многочисленные байты, опубликованные в следующих работах: «Бэетлэр» («Байты», X. Бадиги,.

1913), «Бэетлэр» («Байты», Г. Толымбай, 1935), «Халык иждты» («Народное твоерчество», X. Ярми, А. Ахмет, 1938, 1940), «Татар халык иждты».

Татарское народное творчество", X. Ярми, 1951), его же «Бэетлэр» («Байты», 1960), 12 томный свод «Татар халык иж-аты» («Татарское народное творчество») — тома «Бэетлэр» («Байты», 1983), «Тарихн Ьэм лирик ж-ырлар» («Исторические и лирические песни», 1988), «Татар эпосы. Бэетлэр» («Татарский эпос. Байты», Ф. Ахметова-Урманче, 2001, 2005), «Башкорт халык гонады. Бэйеттэр» («Башкирское народное творчество. Байты, А. Харисов, 1954»), «Башкирское народное творчество. Байты» (Н. Зарипов, 2004) и др. Автор по мере возможности старался использовать и тексты, обнаруженные во время полевых экспедиций за последние 3−4 года.

Научно-теоретическая значимость диссертационного исследования состоит в том, что оно вносит определенный вклад в разработку теоретических основ проблем выявления структурных, художественных и языковых особенностей байтов и жанров татарского фольклора в целом. Это, в свою очередь, позволит определить влияние байтов на формирование татарской письменной литературы и других жанров устного народного творчества.

Практическая значимость диссертации состоит в возможности использования собранного фактического материала и результатов исследовательской работы в дальнейшей разработке проблем художественности и языка татарского народного творчества. Диссертация может быть полезной при составлении учебно-методических пособий, а также при разработке курсов лекций и спецсеминаров по татарскому фольклору и лингвофольклористике.

На защиту выносятся следующие положения:

— байт является специфическим лиро-эпическим стихотворным жанром, присущим только для татарского и башкирского фольклора;

— систему образов байтов составляют исторические и лирические герои, созданные на основе реальных личностей, и очень редкомифологические и легендарные персонажи;

— байты, будучи жанром народного словесного творчества, отражают в определенной степени языковую картину мира татарского народа на всех этапах ее развития;

— байты на протяжении всего своего существования тесно контактировали с другими жанрами татарского устного народного творчества (особенно песнями), о чем свидетельствуют некоторые их художественные и стилистические особенности, а также исполнение части байтов на определенные мелодии.

Апробация работы. В процессе исследования автор выступил с научными докладами на 6 международных, региональных и институтских научных и научно-практических конференциях. По теме диссертации опубликовано 7 статей, в т. ч. одна статья в журнале, включенном в список рекомендованных ВАКом изданий.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка условных сокращений и списка использованной литературы. К диссертации также прилагается сборник новых байтов, созданных в постсоветское время, часть которых собрана самим диссертантом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Таким образом, в данной диссертации рассмотрена поэтика татарских народных байтов, подвергнуты анализу их композиционные особенности, образная система, строфика, ритмика, металогия, эвфония и лексический состав. Сделаны следующие краткие выводы:

Байт — это лиро-эпический жанр татарского фольклора. Возникнув в период Болгарского государства, байт в течение многих веков постоянно совершенствовался, вбирая в себя лучшие традиции устного народного творчества и письменной поэзии. Некоторые байты, такие, как «Сак-Сок бэете» («Байт о Сак и Сок»), «Урта Тигэнэле» («Средние Тиганы»), «Суга баткан Гайшэ» («Утонувшая Гайша»), «Яшь кетуче» («Молодой пастух») и др. имеют свою мелодию, что придает их бытованию особую поэтичность и музыкальность.

Композиционно-структурное строение байтов имеет свою специфику. Несмотря на то, что у народов востока термин «байт» означает поэтическое произведение, состоящее из двухстрочной строфы, среди них встречаются байты состоящие и из четырехстрочной строфы, и даже, хотя и очень редко, сочиненные или написанные сплошным текстом, т. е. многострофичной тирадной строфикой. Количество строф у байтов бывает разное. Однако в среднем, объем байта составляет от двадцати до пятидесяти строк. Монолог, использованный в байте, несет в себе разные эстетические функции. При помощи монолога ведется повествование о том или ином историческом событии, либо социально-бытовом случае из жизни конкретного человека или группы людей. Монолог традиционно произносится от первого лица, как правило погибшего героя, что сильно увеличивает трагизм и драматизм повествования. Монологу предшествует зачин, сообщающий время и место события, дает сведения о будущих участниках. Концовки байтов по функции близки эпилогу. Редко, но встречаются байты, созданные в форме диалога.

Герои (образы) и события, описываемые в байтах, берутся из реальной жизни, т. е. основываются на реальных фактах. Однако система образов, использованная в байтах, не ограничивается только передачей реальных лиц. Например, в «Байте о Сак и Сок» описаны далекие от реальной жизни мифологические образы и фантастические коллизии.

Круг основных образов, наиболее часто встречающихся в байтах, можно разделить на три группы: мифологические образы, образы исторических личностей, образы солдат и женские образы. Всех их объединяет одна эстетическая особенность — их трагичная судьба.

Популярные мифологические образы «Сак-Сок» своими корнями восходит к древним верованиям и язычеству. Байты, посвященные историческим событиям обычно отражают не только трагическую судьбу одного конкретного известного героя, а судьбу всего народа. Например, образ Сююмбике и судьба Казани в байте «Сеембикэ» («Сююмбике»).

Образ солдата, в зависимости от описываемой в байте эпохи, выражается по-разному. Например, в байтах, посвященных Русско-французской и Великой Отечественной войнам образу солдата характерно героическое начало. В байтах, посвященных Русско-японской и Русско-турецкой войнам, лирический герой чувствует себя самым несчастным человеком на земле, а эмоциональное звучание таких байтов преобретает трагический окрас. Полному раскрытию образа способствует использование в байтах приема преувеличения — гиперболы и разных тропов: сравнений, эпитетов, метафор и т. п.

Трагичность, безисходность характерны байтам о женской судьбе. Обычно такие произведения имеют форму монолога.

В плане ритмического строения байты создаются в основном на метрах силлабики и очень редко — тюркского аруза. В них часто встречаются размеры 10−10, 11−11, 12−12, 14−14, 15−15 и др. Наличие рифмы — важное условие текста, придающее ему мелодичность и гармоничность. Что касается видов рифм, то чаще всего, в двухстрочных строфах встречается смежная.

138 рифма, а — а. В четырехстрочных строфах можно найти более большое разнообразие: полная, опоясонная, перекрестная, редифная и т. д. и т. п. Эвфония создается различными звуковыми повторами.

В татарских байтах часто можно обнаружить ту или иную стилистическую фигуру — повторения и ее виды — параллелизм, рефрен, анафору, эпифору и др. В байтах широко используются тропы, металогические средства. Гиперболы чаще всего используются в военно-исторических байтах, что связано со стремлением сочинителей при помощи преувеличений подчеркнуть ужасную трагическую природу войны и передать глубокие внутренние переживания героев.

Из эпитетов, чаще всего встречается «газиз» («дорогой, бесценный, родной») и «зифа буй» («стройный стан»), которые способствуют раскрытию физической и духовной красоты близкого человека, усилению эмоциональности байта. К эпитетам очень близки лирические обращения, звучащие в монологе героини, безвременно ушедшей из жизни.

Краткие выводы, сделанные после каждой главы и разделов диссертации, на наш взгляд, дают достаточное представление о поэтике жанра байт.

Что касается лексических особенностей байтов, то в первую очередь следует подчеркнуть наличие в тексте диалектизмов, арабо-персидских и русских заимствований. Наболее часто русские заимствования встречаются в военно-исторических байтах. Например: немец, комиссар, офицер, госпиталь, приказ, снаряд, мина, фашист, командир, больница, санитар, окружение и т. д. Также, в военно-исторических байтах часто используются интернационализмы.

Арабо-персидские лексические заимствования относятся к разным областям жине деятельности. Однако чаще всего, встречаются слова, обозначающие религию (Алла — Бог, Ходай — Всевышний, Коръэн — Коран, дин — религия, тэмуг — ад, рамазан — рамазан, фэрештэ — ангел, хэер милостыня, намаз — намаз, шайтан — дьявол, генаЬ — грех, мулла — мулла и.

139 т.д.). Также встречаются арабо-персидские заимствования, обозначающие внутренние и внешние качества человека, слова, обозначающие те или иные психологические переживания, названия дней недели, а также имена людей.

Условные сокращения.

Бэетлэр Бэетлэр / Текстны хэзерлэуче, жыентыкны Ьэм ацлатмаларны тезуче X. Ярми. — Казан: Татар, кит. нэшр., 1960.-387 б.

ТТДС (69) Татар теленец диалектологик сузлеге / Тезучелэр:

Н.Б. БорЬанова, Л. Т. Мэхмутова, З. Р. Садыйкова, Г. К. Якупова. — Казан: Татар, кит. нэшр., 1969. — 642 б.

ТТДС (93) Татар теленендиалектологик сузлеге / Тезучелэр: Н.Б. БорЬанова, Л. Т. Мэхмутова, З. Р. Садыйкова, Т. Х. Хэйретдинова. -Казан: Татар, кит. нэшр., 1993. -458 б.

ТХИБ Татар халык иждты. Бэетлэр / Тезучелэр: Ф. В. Эхмэтова,.

И.Н. Надиров, К. Б. Ждмалетдинова. — Казан: Татар, кит. нэшр., 1983.-350 б.

ТХИ Татар халык ил^аты / Тезучелэр: Г. Бэширов, А. Шамов,.

X. Ярми, X. Усманов. — Казан: Татгосиздат. Матур эдэбият секторы, 1951. — 523 б.

ТЭБ (2001) Татар эпосы: Бэетлэр / Тезуче, кереш мэкалэ Иэм искэрмэлэрен язучы Ф.В. Эхмэтова-Урманче. -Казан: Раннур, 2001.-511 б.

ТЭБ (2005) Татарский эпос: Байты (тексты на татарском и русском языках) / Автор вст. статьи, комментариев и подстрочников.

ТЭС (1999).

Ф В Ахмртор. я-Урманче. — Казань: Изд-во «Фзн» Академии.

I V 1 V/ наук РТ, 2005 — 544 с.

Татарский энциклопедический словарь. 1999.-690 с.

— Казань,.