Влияние конфессионального фактора на этнические процессы в США (1870-1980 гг.)

Цель данного исследования — на примере высокоразвитой капиталистической страны, в население которой постоянно вливаются различные этнические компоненты, показать механизм воздействия религии на этническое самосознание, определить степень зависимости этнических процессов от конфессиональной ситуации в стране.

Реальность существования определенной взаимосвязи между религиозным и этническим самосознанием несомненна, эта связь подтверждается многочисленными примерами из истории человечества. Племенные верования первобытности, полисные и государственные религии раннеклассовых обществ, Реформация и первые буржуазные революции, в которых борьба за истинную веру и национальную церковь были тесно переплетены с отстаиванием национальных интересов и завершались созданием европейских наций — вот далеко не полный перечень примеров связи между религией и этносом.

Особенно богатый материал для решения вопроса о соответствии этноса и религии дает нам этническая история США. Прежде всего, в Соединенных Штатах нередко хорошо прослеживается связь этнического и конфессионального самосознания (а иногда даже цроисходит подмена одного другим). Кроме того сам чрезвычайно разнообразный в расовом и этническом отношении состав населения США представляет собой благодатный материал для подобного рода наблюдений. На примере США можно хорошо проследить процесс включения в новую формирующуюся конфессиональную общность разных этнических групп и связь этого процесса с аккультурацией, а также поставить воцрос о влиянии религии на расовые отношения, которые на сегодняшний день представляют собой одну из наиболее острых проблем в социальной жизни США.

На пути к решению основной задачи — выяснению взаимосвязи этноса и религии — автору настоящей работы пришлось исследовать ряд частных проблем, из которых отметим здесь наиболее существенные:

1) влияние конфессии на стабилизацию (или ассимиляцию) иммигрантской группы;

2) степень эндогамности этнических и конфессиональных общностей;

3) взаимодействие конфессионального фактора с другими факторами, влияющими на этнические цроцессы;

4) прямые и опосредованные через комплекс культурно-бытовых особенностей формы воздействия религии на этническое самосознание .

Поэтому наряду с методологией исторического материализма нами была использована и методика частных исследований.

Проблема влияния религии на этнос, роли религиозного фактора в стабилизации этноса, проблема связи этнического и конфессионального самосознания давно занимает этнографов, историков, религиеведов.

Актуальность избранной темы обусловлена сравнительно высоким уровнем религиозности в США и значительной ролью церквей в социальной жизни страны. Американские церковные деятели активно воздействуют на внутреннюю и внешнюю политику государства. Определенное, хотя и противоречивое влияние оказывает сложившаяся в США конфессиональная ситуация на идущие в стране этнические процессы, цричем это влияние на разных этапах американской истории было весьма различным.

Возможны разные подходы к решению проблемы этноса и религии. В частности, довольно широко практикуется анализ позиции той или иной церкви по вопросам этнического развития и на этой основе определяется степень связи этноса и религии в каждом конкретном случае. Но возможен и другой, социологический подход. В этом случае в первую очередь рассматриваются сложившиеся в стране этническая и конфессиональная ситуации и выявляется, как соотносится конфессиональный фактор с другими социальными факторами, воздействующими на этнические процессы. Подобные исследования ведутся в Соединенных Штатах различного рода организациями: государственными комиссиями*, университетами и другими научно-исследовательскими центрами**, церквами я и различными религиозными ассоциациями, наконец, журналистами различной ориентации, церковными общественными деятелями и писателями публицистами.

При подобных исследованиях опираются в основном на данные выборочных или региональных социологических обследований, в меньшей степени на данные церковной статистики. Государствен.

I Religion and American society. California, 1961; The ethnio faotor in American politios. Ohio, 1970.

2 Wilson B. Sects and Society. California University Press,.

London, 1961.

3 Yearbook of American and Canadian Churches. NashwillChurohes & church membership in the United States. Washington, I971. ный учет верующих в США, как известно, не ведется: вопрос о конфессиональной принадлежности последний раз ставился в переписи 1936 г. и по желанию большинства избирателей был изъят из стандартного опросника переписей. Отсюда большое разнообразие статистических данных и оценок, характеризующих ситуацию в стране.

При анализе взаимосвязи этноса и религии особое значение имеет методологическая четкость и последовательная методика исследования. Пользуясь методологией исторического материализма, мы старались возможно полнее использовать преимущества разработанного ею целостного анализа и рассматривать соответственно религиозный фактор не изолированно, а в ряду других социальных факторов, определяющих этнические процессы в стране. Кроме того, понимая необходимость не отрывать надстроечных явлений от базиса и видеть за борьбой идей борьбу классов, мы стремились глубже вникнуть в социальную сущность новых религиозных течений в США, которые под новизной вероучения скрывают подчас архиреакционную политическую платформу. Широкие временные рамки позволяют наблюдать эволюцию системы, а каждое микроисследование, посвященное той или иной этнической группе США, сопровождается некоторой исторической ретроспекцией освещающей появление этой группы в Новом Свете.

Избранная теш требует комбинирования синхронного и диа-хронного подхода. Первый, очевидно, преобладает в исследовании, так как наше внимание обращено в первую очередь на функционирующую систему — общество, в котором сосуществуют различные социальные явления, и между ними мы стремимся выявить существенные связи. Диахрония же отдельных элементов системы — история некоторых этнических и конфессиональных групп рассматривается на значительном отрезке времени, но по необходимости фрагментарно: выделяются лишь основные этапы развития этникосов, обуславливающие их современное положение.

Понятийный аппарат для работ такого рода как наша имеет очень важное значение. В диссертации используются разработанные в советской этнографической науке понятия — этническая общность, этносоциальный организм, этникос*, метаэтническая 2 общность. Применяются также теоретические положения, касающиеся классификации и сопоставления этнических и конфессиональных общностей .

При этом необходимо остановиться особо на понятии конфессиональной общности. Этим термином определяется группа верующих, принадлежащих к одному вероисповеданию или одному направлению какой-либо религии, к одной церкви или одной секте. Все католики мира составляют католическую конфессиональную общность, католики Дивана образуют ливанскую католическую общность. Все протестанты принадлежат к конфессиональной общности, но и.

1 Бромпей Ю. В. Современные цроблемы этнозтрафии. М.- Наука, IS8I, сс. 10−45. Чебоксаров Н. Н. Проблемы типологии этнических общностей в трудах советских ученых.Сов.этнография, 1967,№ 4.

2 Брук С. И., Чебоксаров Н. Н. Метаэтнические общности. Расы и народы. М., 1976. Вып.6.

3 Пучков П. И. Религия и этнос. В кн.: «Современная география религий». М.: Наука, 1976, сс. 167−182. Он же. О соотношении конфессиональной и этнической общностей. Сов. этнография, 1973, № 6. взятые в отдельности баптисты создают конфессиональную общность иного иерархического уровня. Единство в данном случае может быть осознанным или нет, что принципиально отличает конфессиональную общность от общины верующих. Последняя как правило обладает и территориальной общностью и уж обязательно является осознанным единством. Конфессиональная общность может приобрести черты культурного единства и превратиться в метаэтническую общность, но это совершенно не обязательно и происходит достаточно редко. Конфессиональная общность не обладает по определению чертами этнического единства. Однако она может коррелировать с определенной этнической группой (типичнейший пример — племенные религии, а также национальные — конфуцианство, синтоизм), или приобретать черты этнического своеобразия (мормоны), в обоих этих случаях возникают общности особого типа, называемые этноконфессиональными.

Как этнической истории США, так и религиозной жизни этого государства посвящено много работ советских этнографов/историков и философов. Настоящее исследование продолжает уже сложившуюся в нашей науке традицию изучения влияния религии на общественную жизнь США. Из работ, посвященных этническим и конфессиональным проблемам этой страны можно назвать монографии Ш. А. Богиной, освещающие основные этапы иммиграции в США до начала XX в. и судьбы сложившихся уже в Америке иммигрантских групп*. Положение американских конфессиональных общностей проанализировано в монографии А.А.Кисловой2.

1 Богина Ш. А. Иммиграция в США. М. :Наука, 1965. Она же. Иммигрантское население США 1865−1900 гг. Л.:Наука, 1976.

2 Кислова А. А. Социальное христианство в США. М.: Наука,.

1974.

В последние годы вышли также три монографии, в которых показана роль религии в социальной жизни США.1 Выявляя своеобразие США как государства, в котором очень высокий (по сравнению с другими развитыми капиталистическими странами) уровень религиозности сочетается со столь же высоким уровнем секуляризации, исследователи показали как активно влияет религия на все без исключения социальные институты США, сколь действенна она и все связанные с ней организации в социальных делах.

Наконец, как обстоит дело с разработкой проблемы этноса и религии в зарубежной литературе? Надо признать, что исследователи разных специальностей вплотную подошли к этой проблеме. Прежде всего самим деятелям церкви необходимо определить свою позицию по расовому и национальному вопросу. Это делается в официальных документах^, проповедях, курсах лекций для студенз тов-теологов, на страницах религиозных журналов и в специально посвященной этому литературе^. Во главу угла обычно ставит.

1 Великович Л. Н. Религия и церковь в США. М.-.Наука, 1978; Фурман Д. Е. Религия и социальные конфликты в США. М. :Наука, 1981. Григулевич И. Р. Пророки «новой истины». М.-.Издательство политической литературы, 1983.

2 Paulus VT. Populorum progression.1967. Paul VI. Christus und der Mensch von heute. Wien-Muncben-Ziirioli, 1968.

3 Religious Studies. LondonTemenos. Helsinki, Christus. Paris a.O.

4 Congar G" L’Eglise devant la question raciale. Paris, 1953; Grand’Maison J. Nationalisme et religion. Montreal, 1970; Mason P. Christianity and race. London, 1956. ся задача представить церковь высшим миротворцем и цивилизатором. Однако даже клерикальными кругами ощущается дефицит серьезных разработок проблемы этноса и религии. В связи с этим Джин Хольм в своей книге «Изучение религий», открывающей новую серию «Очерки религиеведческих исследований», издаваемую Оксфордским Университетом, подчеркивает, что «религии влияют на миропонимание и образ жизни и тесно связаны с этническим самосознанием (ethnic identity, А завершающим выпуском этой же серии запланирована книга «Ethnica and belief» .

Из зарубежных (в первую очередь американских) работ, в которых говорится о конфессиональной ситуации, наиболее интереср ны те, что посвящены социологии религии. В этих работах явственно прослеживается функциональный подход к изучаемому материалу. Дается подробная характеристика современных религий, их распространения, деятельности церквей и сект, социального статуса адептов различных верований. Такого рода исследования опираются как на официальную статистику и литературный материал, так и на специально проведенные социологические микрообследования0.

1 Holm Jean. The Study of Religions. London, 1977, p.8.

2 Wilson Br.R.Religion in secular society. A sociological comment.London.I966-idem, Religous sects a sooiologioal study. London, 1970;Wuthnow R. Experimentation in American religion. Bercley, 1978.

3 Rowley P. Hew gods in America. An informal investigation into the new religions of American youth today. NY, I97I.

Основными источниками для настоящей работы послужили данные конфессиональной статистики США и материалы переписей населения, содержащие сведения об этнической принадлежности.

Учет верующих в США ведется различными религиозными организациями и не централизован. Лишь в отдельные годы вопрос о вероисповедании включался в переписные листы и поэтому мы располагаем полными сведениями о распространении различных религий в США только на конец XIX в. и на 30-е годы XX в.* Что же касается остальных данных, то они, во-первых, не полны, так как не все церкви и секты США ведут учет своих адептов и, во-вторых, не всегда сопоставимы, поскольку различные религиозные организации при учете своих членов берут за основу разные критерии. Так, католическая церковь признает своими послег дователями всех родившихся в католических семьях и крещеных детей, а большинство протестантских — только тех, кто достиг конфирмационного возраста и сознательно принял крещение. Иуда-истами считают всех евреев США, не заявивших о своей принадлежности к иной религии.

Данные конфессиональной статистики сводятся воедино и публикуются в разного рода справочных изданиях2. Дополнить и скорректировать конфессиональную ситуацию в США помогают со.

1 United States Census office. Report on statistics of churches in the United States at the eleventh census: 1880. Washington, 1894- United States. Bureau of the census. Census of religious bodies 1936. Washington, 1939.

2 Например, Yearbook of American and Canadian Churches,.

Nashwxlle, I978j.

The Statesman’s Year-book. London, 1982* циологяческие обследования, проводимые институтом Гэллапа*.

Что касается этнической статистики, то она в США драк-тически отсутствует.

Тем не менее этническая структура населения США может быть определена по ряду косвенных данных (раса, страна рождения, страна цроисхождения, родной язык), учитываемых при проведении переписей^.

При проведении переписи населения США расовую принадлежность определяют не антропологическими, а иными критериями (юридическим статусом, самоопределением, восприятием окружающих). В качестве особых рас рассматриваются «белые», «черные», индейцы, эскимосы, алеуты, гавайцы, японцы, китайцы, филиппинцы и другие. И хотя расы в антропологическом понимании этого слова перепись фактически не определяет, принятый принцип учета позволяет выделить ряд конкретных этнических групп.

Вопрос о стране происхождения определяет страну рождения отца и матери опрашиваемого. В случае, если родители происхо.

А Guide to religions of America. New York, 1955; Piepkorn A.C. Profiles in Belief. The Religious Bodies of the United States and Canada, vol. VI, VII, San-Franoisoo, 1978 $ Historical Statistics of the United States. Washington, I960- Statistical Abstracts of the USA, Washington, 1975.

1 Religion in America. The Gallup Opinion Index. N 130, 1976; К 145, 1978; И 184, 1981.

2 Методика определения численности народов по косвенным данным предложена в кн.:Численность и расселение народов мира. Под ред.С. И. Брука, М.:Наука, 1962, с.45−56.

— 13 ждения определяется по матеря. При определении этнической принадлежности полученные данные затруднительно использовать в тех случаях, когда страна рождения или страна происхождения являются многонациональным государством (например, Великобритания, Австро-Венгрия, Испания), в остальных случаях эти данные являются важным этническим детерминантом.

Сведения о родном языке (родным в американском переписном учете принято считать язык, на котором говорили в семье опрашиваемого в годы его детства) характеризуют не столько этнический состав населения США, сколько этнические процессы, идущие в этой стране. Быстрота перехода на английский язык в повседневном общении, безусловно, показывает в определенной мере степень ассимшшрованности того или иного человека, хотя и не определяет его этнической принадлежности. Американские ученые, уделяющие очень большое внимание изучению лингвистической ситуации в стране, делают подчас слишком поспешные выводы из своих наблюдений, считая всех лиц, перешедших на английский язык ассимилированными*. Однако следует помнить, что наряду с языком есть и иные факторы, поддерживающие целостность этнической группы (эндогамия, расовое своеобразие) и способствующие сохранению.

I Fishman J.A., Nahirni V.C., Hofman J.E., Hayden R.G.C.a. Language loyalty in the United States. The maintenance and perpetuation of non-English mother longues Ъу American ethic and religions groups. London — the Hague — Paris, 1966. Рецензию Ш. А. Богиной на эту книгу см. в журнале Сов. этнография, 1969, В 2, с.152−155.

— 14ею культурной специфики (компактность расселения, не прерывающаяся связь с родиной). Так, живущие в США японцы и армяне, хотя и отличаются высокой степенью языковой ассимилированнос-ти, тем не менее не утрачивают своего этнического своеобразия и самосознания.

При отмеченных выше недостатках статистического учета в США несомненным достоинством американской статистики является систематическая публикация тематических подборок, в которых отражаются корреляции между несколькими социальными параметрами, например этническим происхождением и образованием, средним доходом, профессией*. Пользуясь такими источниками, можно достаточно подробно охарактеризовать социальный статус различных иммигрантских групп и проследить его динамику.

В числе важнейших источников, которые могут быть использо ваны для определения этнического состава населения, следует упомянуть и большую серию публикаций исторических документов, относящихся к иммигрантским группам и выходящих под заглавием «Ethnic Chronology Series В выпусках этой серии освещаются наиболее существенные события в жизни разных этнических групп с момента их появления в США до 70-х годов XX в. К этому изданию примыкает другая серия -» Minorities in American Life Series которая представляет собой уже не публикацию исторических источников, а исследования, посвященные той или иной иммигрантской группе США. Наконец, итогом длительно.

I Ethnio origin and educational attainment. Washington, 1971; Immigrants and the American lahor market. Washington, I974- Ethnic information sources of the United States. Detroit, 1976.

— 15 го и многостороннего изучения этнического состава населения США, ведшегося под руководством Гарвардского университета, явилась Энциклопедия американских этнических групп, изданная в 1980 г.* Большое внимание уделяется в этом труде и религиозной цринадлежности этнических групп.

В течение последних пятидесяти лет издавались также тематические подборки документов, отражающих важнейшие события в р религиозной жизни страны. Некоторые из них использованы в данной работе.

На все вышеперечисленные источники и литературу делаются ссылки в тексте. Материал тематических выборок из переписей, озаглавленных, как правило, '^Characteristics of the population by.*гоже в большинстве случаев приводится со ссылками. Без сносок дается лишь численность тех или иных групп населения по стране в целом или по штату, определенная переписью 1980 г., численность приверженцев той или иной церкви, указанная в «Ежегоднике американских церквей». В последнем случае в работе просто отмечается:" По данным такого-то года." или «В таком-то году церковь насчитывала.» .

Широко использована в диссертации и справочная литература^. В качестве дополнения к основным источникам привлекались.

1 Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups. Boston, 1980,.

2 Например, 01mstead C.E. History of religion in the United States. Englewood Cliffs., 1962; Schneider H.W.Religion in 20th century America. Cambridge, 1952.

3 Например, С. И. Брук. Население мира. Этнографический справочник. М., 1981; Mead F.S. Handbook of denominations in the.

USA, New York, 1970 и др. также произведения художественной литературы США., иллюстрирующие отдельные стороны религиозной и этнической жизни этой сараны, а также газетная публицистика.

Научная новизна исследования состоит в том, что впервые в отечественной этнографии ставится проблема влияния религии на этническое развитие крупной буржуазной нации. Несмотря на глубокое изучение в нашей стране этнических процессов в.

Т 2 современном мирехи истории религии, исследования в этих двух направлениях до сих пор почти не пересекались. До этой работы на соответствующую теаду был написан лишь раздел «Религия в формировании американской нации» в монографии «Национальные процессы в США» (автор — А.А.Кислова)3. Однако сравнительно небольшой объем этого раздела не позволил провести всесторонний анализ всех значительных этнических и конфессиональных групп сараны. Советские американисты не обходят вниманием религиозную ситуацию в Соединенных Штатах, но редко связывают свои исследования с этнической проблеш-тикой.

1 Национальные процессы в США. М.:Наука, 1973; Современные этнические процессы в СССР.М.:Наука, 1975; Этнические процессы в странах Южной Азии.М.: Наука, 1976; Этнические процессы в саранах Южной Америки, М.:Наука, 1981; Современные этнонациональные процессы в странах Западной Европы. М.: Наука, 1981 и др.

2 Крывелев И. А. Религии и церкви в современном мире, М.: Советская Россия, 1961; Он же. История религий. Очерки в 2-х тт. М.: Мысль, 1976; Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976. 3 Национальные процессы в США, М.:Наука, 1973, сс.360−396.

— 17 В зарубежной литературе история религий в США освещена достаточно подробно, этническая история Америки также рассматривалась неоднократно, однако на стыке этих двух тем в последнее время не проводились значительные исследования. Этой проблеме посвящены лишь отдельные журнальные статьи, написанные на материале выборочных социологических обследований. По отношению ко всему населению США вопрос о связи конфессионального и этнического самосознания еще не ставился.

Новизна данной диссертационной работы заключается и в том, что в ней вводится в научный оборот ряд фактических данных, отражающих корреляции этнического и конфессионального самосознания, в том числе не публиковавшаяся ранее в советской печати конфессиональная и демографическая статистика.

Исследование может иметь практическую ценность для специалистов, занимающихся этнографией США, для тех, кто изучает социологию религии, для лекторов-пропагандистов. Приводимые в диссертации факты показывают неверность часто используемого в современной религиозной пропаганде положения о том, что религия якобы сближает народы. Диссертация может представить интерес также с точки зрения методологии, поскольку является опытом комплексного анализа этнических и конфессиональных проблем. Приемы отбора и обработки материала могут быть применены в будущих исследованиях подобного рода, проводимых по другим регионам мира.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Соединенные Штаты в настоящее время являют собой образец этнического и конфессионального плюрализма. Процесс интеграции североамериканской нации пока еще далек от своего завершения. В первую очередь это обусловлено не црекращающейся, но меняющей свой характер иммиграцией в США. Если на определенном этапе, а именно к концу Войны за независимость, можно было говорить о том, что нация уде сложилась и рассматривать перспективы ее развития, то с началом массовой иммиграции в середине прошлого столетия положение изменилось. В стране складывались отчетливо выделяемые, как правило осознающие свою культурную специфику, этнические группы. Их представители не всегда были ориентированы на ассимиляцию, 1фоме того само принимающее общество по отношению к некоторым из них какое-то время придерживалось тактики отчуждения. Так, ирландцев-католиков встретили в штыки американские нейтивисты, а националистически настроенные немцы-католики сами стремились к изоляции.

Социальная мобильность оказалась самым действенным фактором дестабилизации сложившихся в рамках североамериканского населения этнических групп. Повышение социального статуса представителей старой иммиграции способствовало размыванию границ скандинавской, немецкой, ирландской этнических общностей. Однако рядом с ними появились новые многочисленные иммигрантские группы уже иного происхождения. Они сменяли выходцев из Западной Европы на нижних ступеньках социальной лестницы США, и путь наверх для них был более длительным и трудным, чем для их предшественников. В книге «Нация иммигрантов» Джон Кеннеди справедливо писал: «Иммиграция. Она дала всем старым американцам образец, по которому можно было судить, как далеко они должны были продвинуться, и всем новым американцам — понимание того, как далеко они могут продвинуться. Она напоминала каждому американцу, старому и новому, что изменения — это существо жизни, и что американское общество — это процесс, а не итог» *.

Американские ученые по-разному оценивали роль имиграции в процессе формирования нации и перспективы этнического развития своей страны. Однако, если в начале XX века преобладала модель плавильного котла, по которой североамериканская нация в будущем представлялась культурно-гомогенным единством с устойчивым американским этническим самосознанием, то во второй половине нашего столетия ученые и общественные деятели США воспринимают свое общество как плюралистическое, ибо тенденция к сохранению этнических групп, хотя и не жестко изолированных, но имеющих свою культурную специфику, память о происхождении и самосознание, пока еще очень сильна. Возможно, США используют в какой-то мере в дальнейшем опыт соседней с ними Канады — этнически мозаичного государства. Хотя определенная ступень однородности в США, в отличие от Канады, достигалась неизменно и будет сохраняться в дальнейшем: это переход на английский язык и относительно дисперсное расселение этнических групп. Характерно, что меннониты Канады и США, среди которых есть приверженцы одной церкви (она образует общую организацию для этих двух государств), в Канаде сохранили немецкий язык, а в США полностью его утратили.

Интеграционный процесс неизменно преобладал в истории эт.

I Kennedy J. A Nation of Immigrants. New York, Evanaton 1964, pp.67−68. нического развития США, однако на его пути стояли значительные препятствия. В их числе, наряду с иммиграцией, необходимо отметить расовую сегрегацию в американском обществе. Негры, чика-нос, индейцы поставлены в такие условия, при которых продвижение вверх по социальной лестнице для них чрезвычайно затруднено, а именно это составляет основу американизации. Расовая дискриминация во всех сферах общественной жизни приводит к созданию непреодолимых барьеров межщг «белым» большинством и «цветными» меньшинствами страны, которые продолжают пополняться не только за счет естественного прироста, но и вследствие активной иммиграции в США из стран Азии и Латинской Америки.

Религия играет существенную и неоднозначную роль в этнических процессах, идущих в стране. На этапе появления в США какой-либо иммигрантской группы, имеющей национальную церковь, или связанную с этносом конфессию, или хотя бы свои культовые традиции, религиозное своеобразие способствует изоляции и стабилизации этой этнической группы, а национальная церковь поддерживает ее сплоченность. Однако в цроцессе включения или превращения иммигрантской группы в одну из полноправных этнических общностей США церковь может значительно американизироваться, или адепты ее — перейти в какую-либо интернациональную деноминацию. Тогда религия, напротив, способствует более быстрой и легкой аккультурации своих приверженцев.

В целом же религиозный плюрализм скорее препятствует цроцес-су национальной консолидации, чем наоборот. Религия объединяет людей только в пределах одной конфессиональной группы. Даже и в этом случае она оказывается не самым действенным интегрирующим фактором, так как не помогает преодолеть расовую сегрегацию и классовое неравенство. Как было показано во второй главе диссертационной работы, расовые меньшинства остаются на периферии формально единой американской католической общности. В рамках протестантизма также не складывается реальное единство «белых» и «цветных» церквей.

Вместе с тем религия может прокладывать в обществе очень устойчивые границы между последователями различных вероисповеданий. В США. это особенно наглядно демонстрируют представители этноконфессиональных групп (амиши, мормоны, сирийцы-несто-риане и др.). На примере мормонов можно даже проследить процесс формирования этнической общности на основе конфессионального единства. Религиозная же дифференциация в пределах одной этнической группы (у ирландцев, немцев, украинцев) часто ведет к появлению существенных культурных и социальных различий у приверженцев разных вероисповеданий и разрушает целостность этнической общности.

Осознавая дезинтегрирующую роль конфессионального плюрализма, некоторые американские общественные деятели давно уже начали искать пути к его преодолению. В начале века, одновременно с выдвижением теории плавильного котла как образца этнического развития США, начались поиски основы для религиозного единства. Это был и пресловутый иудео-христианский комплекс*, призванный сформировать культурное единство нации, и мощное, экуменическое движение, вылившееся в создание ряда крупных межцерковных объединений. Это был и специфический американский пиетизм-евангелическое движение, развернутое методистами и лютеранами.

I The Ethnic Factor in American Politics. Ohio, 1970, p.40. и вобравшее в свои ряды многих глубоко религиозных протестантов. Во всех своих проявлениях движения за конфессиональное объединение США были тесно связаны с американской государственностью. Характерно, что с целью религиозной унификации в США была предложена идея гражданской религии (civil religion).

Однако идея эта не привилась в американском обществе и конфессиональное развитие США пошло по иноцу, несколько противоречивому пути, где взаимодействуют как интегрирующие, так и дезинтегрирующие тенденции. Определенную интегрирующую роль играет экуменическое движение, а дезинтеграция проявляется в оживлении сектантства, распространении восточных культов, появлении новых религиозных учений. В целом же религия продолжает оставаться по преимуществу разобщающей силой.

Во второй половине XX в. кризис американской государственности и кризис церкви совпали по времени. Первый всколыхнул мощную волну этнических движений, привлек внимание к расовым проблемам — тем, которые не находят решения уже в течение столетий, и тем, которые связаны с иммиграцией последних десятилетий. Второй вызвал взрыв нетрадиционной религиозности, оккультизма и дьяв о ломании. На кризис в религиозной сфере бурно среагировала пресса, он получил определенное отражение в американской литературе последних лет и привлек внимание исследователей.

От религии не приходится ожидать существенной поддержки этническому возровдению. В общественных условиях США можно, наоборот, опасаться, что этническое возрождение будет ослаблено взрывом религиозной активности. Правящие круги США хорошо понимают, что подъем этнического самосознания тесно связан с социальным протестом и тем самым опасен для буржуазного госуцарства. Религия же всегда остается мощной консервативной общественной силой и обладает определенными способностями направлять социальные движения в нужную для правящих кругов сторону.