Влияние христианизации на семейную обрядность коренных народов Горного Алтая

Актуальность темы

Конфессиональные процессы в Республике Алтай с конца XX в. протекают особенно интенсивно. Их изучение представляет несомненный научный интерес, т.к. позволяет наблюдать за трансформацией религиозной жизни аборигенного населения.

В начале XXI в. Республика Алтай отличается сложной поликонфессиональной ситуацией. По информации Министерства культуры Республики Алтай на 01.02.09 г., на территории Республики Алтай зарегистрированы 42 религиозные организации. Преобладают организации, принадлежащие к христианской конфессии: православные, протестантские и католические. По количеству приходов и численности прихожан на первом месте стоит Русская Православная церковь. Кроме того, в республике существуют три буддийские общины (г. Горно-Алтайск, Чемальский и Онгудайский районы), действуют четыре религиозных организаций мусульман (г. Горно-Алтайск, Кош-Агачский район). Сохранились приверженцы традиционных местных верований, хотя они юридически не объединены в организацию, институционально не оформлены и имеют форму движений1.

Основу религиозной жизни составляют православные общины, хотя в последнее десятилетие появилось немало других объединений, особенно среди коренного населения. В настоящее время Алтай находится в зоне интенсивного интереса туристов. С каждым годом увеличивается число людей, посещающих наш регион. Это не только россияне, но и гости из многих уголков нашей планеты. Они принадлежат к различным религиозным конфессиям и оказывают разное по интенсивности воздействие на местное население. Однако наиболее целенаправленной и исторически обусловленной является деятельность Русской Православной церкви по распространению православного христианства на Алтае. Поэтому представляется актуальным.

1 Ведомственный реестр общественных и религиозных организаций, зарегистрированных на территории Горного Алтая // Текущий архив Министерства культуры Республики Алтай за 2009 г. рассмотреть влияние православия на традиционную культуру населения Алтая, учитывая то, что некоторой частью местных жителей православие воспринимается как элемент их культурной жизни. Исходя из сказанного, в диссертации исследуется влияние, прежде всего православия, и понятия «христианство» и «православие» рассматриваются часто как синонимы. Воздействие других христианских конфессий как протестантизм, католицизм в наши дни таюке заметно и актуально, но это предмет специального изучения.

Важным является понимание взаимосвязи национального и конфессионального моментов в процессах социально-политического развития общества: религия оказывает влияние на ход этнических процессов, на формирование культурных традиций. Следствием этого является важным учет взаимосвязи религии и этнических явлений для определения социальной политики и государственного регулирования в области межнациональных и межконфессиональных отношений. В настоящее время, в условиях возрождения культурных ценностей алтайского народа, проблема изучения взаимовлияния традиционного алтайского мировоззрения и христианской веры приобретает большую научную актуальность.

Православие глубоко проникло в традиционную культуру алтайского общества. Будучи на момент своего внедрения инновацией, оно постепенно становится элементом современной культуры алтайцев. В связи с этим представляется актуальным изучение конкретных механизмов универсального явления трансформации инновации в традицию на примере сложения современной семейной обрядности православных алтайцев. Православие затронуло наиболее традиционную сферу общественной жизни: семейную обрядность, которая включает в себя многочисленные обряды перехода. Такие культурные изменения отражаются на коммуникативных связях как внутри алтайского общества, так и на его отношениях с другими культурными и этническими сообществами. Конфессиональная принадлежность людей становится фактором, влияющим и на ценностные ориентации и на мотивацию социального поведения.

Актуальность работы заключается в утверждении идеи о необходимости предотвращения ксенофобий и религиозной розни в поликонфессиональном обществе. Духовное и гуманитарное просвещение является совместной задачей государства и религиозных объединений, так как отсутствие у населения элементарных основ религиозной культуры делает человека уязвимым перед лицом экстремизма.

Степень изученности темы. Присоединение Горного Алтая к Российской империи и распространение русской культуры, уже описываются Г. Ф. Миллером в его работе «История Сибири», хотя он рассматривал события, касающиеся населения только Северного Алтая, т.к. южные районы в то время входили в состав Джунгарии2.

После вхождения Горного Алтая в 1756 г. в состав России начинается постепенное его научное изучение. Однако в первой половине XIX в. таких исследований было крайне мало. Во второй половине XIX в. учеными и исследователями давались также лишь самые общие сведения о верованиях, обычаях коренного населения Горного Алтая. В. В. Радлов, посетивший Горный Алтай в 60-х гг. XIX в., обобщил результаты своих исследований в книге под названием «Из Сибири». Важным для нас является характеристика нравов и быта алтайцев, описания миссионерских станов, интересные свидетельства автора об отношениях к новокрещеным остального населения Горного Алтая, в том числе русского. В другой своей работе «Наречие тюркских племен живущих в Южной Сибири и Джунгарской степи"4 В. В. Радлов опубликовал автобиографию миссионера М. В. Чевалкова, который оказывал ему помощь при переводах устного народного творчества алтайцев. В автобиографии нашли отражение бытовые контакты последнего с миссионерами, после которых М. В. Чевалков принял православие, которое в его мировоззрении приобрело форму религиозного синкретизма.

2 Миллер Г. Ф. История Сибири. Т. П. М., 2000.796 с.

3 Радлов В. В. Из Сибири. Страницы дневника. М., 1989.749 с.

4 Радлов В. В. Наречие тюркских племен, живущих в Южной Сибири. СПб., 1866. 498 с.

Фольклорные материалы, в которых содержатся сведения о семейном, религиозном быте алтайцев, телеутов, был собран и опубликован Г. Н. Потаниным5.

Рассматривая религиозный вопрос у сибирских аборигенов, Н. М. Ядринцев останавливался на проблемах внесения христианских идей в инородческую среду. Понимая важность распространения христианства для образования и просвещения коренного населения, он приводит сведения об алтайских миссионерских школах6.

Большой интерес представляет сочинение «Алтайские инородцы» протоирея В. И. Вербицкого. Во-первых, автор проживал в Горном Алтае долгое время, во-вторых, интересна его точка зрения как служителя миссии о взаимодействии миссионеров с язычниками7.

В советское время начался качественно новый этап изучения религии в Горном Алтае. С 20-х гг. XX в. приходится научное изучение алтайского шаманизма. В труде A.B. Анохина «Материалы по шаманству у алтайцев» приведены интересные сведения об отношении к новокрещеным и объяснены значения понятия «душа» в традиционном восприятии8. Книга основана на материалах, собранных автором в 1910;1912;е гг. во время его работы в Горном Алтае.

В 30-е гг. XX в. С. А. Токарев в работе «Докапиталистические пережитки в Ойротии», рассматривая некоторые аспекты жизни коренного населения Горного Алтая дореволюционного периода, отметил своеобразие религиозной идеологии: следы несторианства, влияние ламаизма и распространение православия9. Н. П. Дыренкова в своих статьях раскрыла проблему значения пережитков материнского рода, в том числе института авункулата у алтайцев10.

5 Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. СПб., 1883. Вып. 4. 648 с.

6 Ядринцев Н. М. Сибирские инородцы их быт и современное положение. СПб., 1891. 310 с.

7 Вербицкий В. И. Алтайские инородцы. М., 1893. 272 с.

8 Анохин A.B. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994. 152 с.

9 Токарев С. А. Докапиталистические пережитки в Ойротии. Л., 1936. 156 с.

10 Дыренкова Н. П. Пережитки материнского рода у алтайских тюрков II Советская этнография. 1937. № 4. С. 18−45.

Л.П. Потапов, рассматривая начало освоения Горного Алтая русским народом, большую роль в этом отводил возникновению и деятельности.

Алтайской духовной миссии. Вместе с тем автор делал акцент на том, что влияние на «культурный прогресс» новокрещеных алтайцев оказала не только деятельность миссии, а в большой степени совместная жизнь новокрещеных с русскими11.

Перемены в традиционной обрядности алтайцев вследствие бытовых контактов с русским населением и деятельностью христианской церкви на территории Горного Алтая освещены в монографии Е. М. Тощаковой.

Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX-начало XX вв.)"12.

Весомый вклад в исследование религиозных представлений кумандинцев внес Ф. А. Сатлаев. В монографии «Кумандинцы» Ф. А. Сатлаевым приведены данные о религиозных верованиях и обрядах кумандинцев. В частности, большой этнографический интерес представляет материал об изменениях в 1 традиционных обрядах под влиянием христианства .

В работе Н. И. Шатиновой «Семья у алтайцев» представлены традиционные обряды и их бытование в алтайской семье. Она также выявила динамику изменений традиционных семейных обрядов14.

В какой-то степени проблема характеристики семейной обрядности коренного населения Алтая была рассмотрена в коллективной монографии «Семейная обрядность народов Сибири», вышедшей в 1980 г. В очерках, написанных В. П. Дьяконовой, посвященных свадебной и похоронной обрядности алтайцев, даны краткие сведения по данной проблеме. Однако очерки имели фрагментарный характер, в них фактически рассматривалась обрядность, прежде всего теленгитов, а проблема инноваций в семейной обрядности вообще не ставилась15.

11 Потапов Л. П. Очерки истории Ойротии. Новосибирск, 1933. 204 е.- Его же. Очерки по истории алтайцев. М.-Л., 1953.442 с.

12 Тощакова Е. М. Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX-начало XX вв.). Новосибирск, 1978. 158 с.

13 Сатлаев Ф. А. Кумандинцы. Горно-Алтайск, 1974.200 с.

14 Шатинова Н. И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1981. 182 с.

15 Семейная обрядность народов Сибири (опыт сравнительного изучения). М., 1980.240 с.

Большой интерес для нас представляет еще одна работа Н. И. Шатиновой «Мир „невидимых“ по традиционным представлениям алтайцев», где описан пантеон божеств алтайцев на основе этнографической литературы и полевых материалов. Интересны сведения о религиозных действиях в тех или иных случаях у алтайцев, проживающих в разных районах региона, в статье также рассматривается культ хозяина Алтая16.

В работах Л. И. Шерстовой «Традиционный пантеон алтайцев», «О религиозном синкретизме алтайцев в конце Х1Х-начале XX в. (на примере алтай-кижи)», «Конфессиональный фактор формирования этнической группы алтай-кижи» отмечены такие черты алтайских верований, как дуализм, синкретизм религиозных представлений алтайцев, тенденция к монотеизму17.

Н.Ю. Храпова в ряде своих работ останавливается на методах и средствах деятельности Алтайской духовной миссии при переводе алтайцев на оседлость и приобщения их к православию. Автор уделяет большое внимание проповеднической, переводческой и монастырской деятельности служителей церкви18.

Вопросы христианской деятельности в Горном Алтае затронуты в работах Н. С. Модорова. Автор отмечает средства и пути приобщения алтайцев к христианству, применявшиеся миссионерами19.

16 Шатинова Н. И. Мир «неведомых» по традиционным представлениям алтайцев // Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1983. С. 149−163.

17 Шерстова Л. И. Традиционный пантеон божеств алтайцев конец Х1Х-начало XX вв. // Археология и этнография Южной Сибири. Барнаул, 1984. С. 145−157. Её же. О религиозном синкретизме алтайцев в конце Х1Х-начале XX в. (на примере алтай-кижи) // Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. Томск, 1985. С. 163−165. Её же. Конфессиональный фактор формирования этнической группы алтай-кижи // Субэтносы в СССР. Л., 1986.

18 Храпова Н. Ю. Захваты земель Горного Алтая алтайской духовной миссией в пореформенный период // Вопросы социально-экономического развития Сибири в период капитализма: межвузовский сб. науч. ст. Барнаул, 1984. С. 206−218- А. П. Бородавкин, Н. Ю. Храпова К вопросу о культурно-просветительской деятельности архимандрита Макария (М.Я. Глухарева) — идеолога и основателя Алтайской духовной миссии // Алтайский сб. Выпуск XV. Барнаул, 1992. С. 14−21- Храпова Н. Ю. К вопросу о содержании и штатах Алтайской духовной миссии во второй половине Х1Х-начале XX в. // Актуальные вопросы истории Сибири. Барнаул, 1998. С. 120−123.

19 Модоров Н. С. Россия и Горный Алтай: Политические, социально-экономические и культурные отношения (XVII — XIX вв.). Горно-Алтайск, 1996.400 е.- Его же. Архимандрит Макарий Глухарев — ученый, миссионер и просветитель // Макарьевские чтения: материалы второй межд. конф. Горно-Алтайск, 2004. С. 8−20.

Интересный этнографический материал об обрядовых действиях во время свадьбы алтайцев включен в монографию H.A. Тадиной. Автор, рассматривая свадебную обрядность у южных алтайцев, уделяет внимание влиянию христианизации на упрощение традиционного брачного церемониала20.

С конца 90-х годов XX в. возрастает интерес исследователей к истории и развитию религиозных отношений в Горном Алтае. Выходит работа В.А.

Муйтуевой и М. П. Чочкиной «Алтай jaHr», в которой очень полно описаны религиозные действия в традиционной культуре алтайцев21.

В 1996 г. защищена кандидатская диссертация С. П. Тюхтеневой на тему:

Архаические элементы в современном мировоззрении алтайцев". Автор делает вывод, что современное мировоззрение алтайцев состоит не только из архаических элементов, но в результате трансформации и заимствований в.

22 него вносятся новые элементы других культур .

В.П. Дьяконова в монографии «Алтайцы» рассмотрела традиционную культуру теленгитов Горного Алтая. Для нашего исследования представляет интерес описание обрядов перехода у теленгитов .

С 2002 г. в Горно-Алтайске издается сборник статей «Макарьевские чтения"24, посвященный жизни и деятельности Макария Глухарева, а также становлению и развитию православия в России.

История возникновения, деятельность миссии, методы распространения христианства и отношение алтайцев к православию раскрываются В.А.

Муйтуевой в монографии «Алтай Духовный миссия ла алтайлар». Как на результат деятельности миссии, автор работы указывает, на возникшее среди алтайцев двоеверие.

20 Тадина Н. А. Алтайская свадебная обрядность (XIX-XX вв.). Горно-Алтайск, 1995. 207 с.

21 Мунтуева В. А., Чочкина М. П. Алтай janr. Горно-Алтайск, 1996.208 с.

22 Тюхтенева С. П. Архаические элементы в современном мировоззрении алтайцев: дис.. канд. ист. наук. М., 1996. 164 с.

23 Дьяконова В. П. Алтайцы. Горно-Алтайск, 2001.224 с.

24 Макарьевские чтения. Материалы межд. конф. Горно-Алтайск, 2004. 308 с.

25 Муйтуева В. А. Алтайская Духовная миссия ла алтайлар. Горно-Алтайск, 2002.187 с.

H.B. Расова в диссертации «Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви на Алтае в XIX — начале XX вв."26 рассматривает деятельность Алтайской духовной миссии и ее влияние на развитие региона.

Созданию монастырей в Горном Алтае посвящена диссертация А. П. Адлыковой «Монастыри Алтайской Духовной миссии во второй половине.

XIX — начале XX века". Большое внимание уделено просветительской и благотворительной деятельности миссионерских подразделений.

В.А. Клешев в своей кандидатской диссертации охарактеризовал.

28 современную народную религию алтаи-кижи .

Несомненный интерес представляют последние по времени издания научные работы Н. В. Екеева, В. А. Муйтуевой, И. И. Назарова, В. П. Ойношева, H.A. Тадиной, Э. Г. Торушева и С. П. Тюхтеневой, посвященные духовной культуре алтайцев и народным верованиям 29.

Отдельные вопросы религии и семейной обрядности в Горном Алтае получили освещение в обобщающих исследованиях последних лет. Среди них следует назвать работы: «Коренные этносы Горного Алтая (конец XIX — начало XXI вв.) (под ред. Н. В. Екеева, Н. М. Екеевой, С.П. Суразаковой);

26 Рассова Н. В. Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви на Алтае в XIXначале XX вв.: автореф. дис. .канд. ист. наук. Новосибирск, 2002.25 с.

27 Адлыкова А. П. Монастыри Алтайской Духовной миссии во второй половине XIX — начале XX века: дис.. канд. ист. наук. Горно-Алтайск, 2003.214 с.

28 Клешев В. А. Современная народная религия алтай-кижк: автореф. дис.. канд. ист. наук. Томск, 2006.24 с.

29 Екеев Н. В. Религиозность коренного населения Республики Алтай: традиционные и новые факторы (конец XX-начало XXI вв.) // Научный вестник Республики Алтай. Горно-Алтайск, 2008. С. 139−150- Муйтуева В. А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск, 2004. 166 е.- Назаров И. И. Кумандинцы. Материальная культура// Тюркские народы Сибири. М., 2006. С. 344. Ойношев В. П. Система мифологических символов в алтайском героическом эпосе. Горно-Алтайск, 2006. 164 е.- Тадина H.A. Живому хорошо гулять, мертвому лежать в камнях (о дуализме традиционного мировоззрения алтайцев) // Мировоззрение населения Южной Сибири и Центральной Азии в исторической ретроспективе. Барнаул, 2007. Вып. I. С. 173−181- Торушев Э. Г. Изменение алтайского свадебного обряда в условиях города // Этнография Алтая и сопредельных территорий. Барнаул, 2004. С. 140- Его же. Новая политика по отношению к религии в Горном Алтае (20−30-ые гг. XX в.) // Мировоззрение населения Южной Сибири и Центральной Азии в исторической ретроспективе: сб. науч. тр. Барнаул, 2009. Вып. III. С. 309 313- Его же. Протестантизм у алтайцев // Изучение историко-культурного наследия народов Южной Сибири. Горно-Алтайск, 2008. Вып. УП. С. 127−133- Тюхтенева С. П. Об эволюции гор у алтайцев // Шаманизм и ранние религиозные представления. К 90-летию доктора исторических наук, профессора Л. П. Потапова. Сб. ст. М., 1995. Т. I. С. 173−179- Ее же. Современные представления о сакральном у алтайцев // Сакральное в традиционной культуре: методология исследования, методы фиксации и обработки полевых, лабораторных, экспериментальных материалов. M., 2004. С. 258−266- Ее же. Земля. Вода. Хан Алтай: этническая культура алтайцев в XX веке. Элиста, 2009.169 с.

Тюркские народы Сибири" (под ред. H.A. Тишкова, Д.А. Функа) — «Тюрки и русские в Южной Сибири: этнополитические процессы и этнокультурная динамика XVII — начала XX века» Л.И. Шерстовой30.

Подводя итог историографическому обзору имеющихся трудов по теме исследования, следует отметить, что в большинстве публикаций, увидевших свет в конце XIX и начале XX в., духовная культура коренного населения Горного Алтая показана поверхностно, отрывочно, без углубления в суть описываемых явлений. Традиционное алтайское мировоззрение получило более подробное и основательное изучение в советский период. Это стало возможным благодаря введению в научный оборот большого массива архивного, этнографического и других материалов. И все же, как убеждает обзор опубликованной литературы, большинство аспектов рассматриваемой проблемы и в советское время осталось слабо разработанно. Этот же недостаток присущ работам постсоветского периода. Влияние христианства на традиционную обрядность, возникновение синкретических инноваций в семейной обрядности так и не стало объектом специального изучения. Их касались попутно лишь в связи с изучением других вопросов этнографии Горного Алтая и Сибири. Опубликованный материал разбросан по многочисленным историческим и этнографическим работам, что затрудняет его поиск и в конечном итоге мешает создать целостное представление о развитии семейной обрядности населения Горного Алтая и её современных специфических особенностях. Думается, что данное исследование поможет восполнить имеющуюся лакуну в этнографии Горного Алтая.

Объектом исследования является духовная культура коренного населения Горного Алтая, которая сочетает в себе как традиционные черты, так и инновации, вызванные, в частности, влиянием православия.

Предметом исследования выступает семейная обрядность народов Алтая, испытавшая влияние христианизации.

30 Коренные этносы Горного Алтая (конец XIX — начало XXI вв.). Горно-Алтайск, 2006. 152 е.- Тюркские народы Сибири. М., 2006. 678 е.- Шерстова Л. И. Тюрки и русские в Южной Сибири: этнополитические процессы и этнокультурная динамика XVII — начала XX века. Новосибирск, 2005. 312 с.

Целью исследования является выявление христианских влияний на традиционную семейную обрядность народов Горного Алтая с XVII по начало XXI в.

Для ее достижения необходимо было решить следующие задачи:

1) определить исторические предпосылки проникновения христианства в традиционную культуру населения Горного Алтая;

2) исследовать особенности христианизации аборигенов региона в XVIIXXI в., выделив основные этапы и результаты этого процесса, а таюке охарактеризовать миссионерские методы христианизации;

3) дать анализ современного состояния православия у алтайцев, рассмотрев мотивы принятия крещения;

4) охарактеризовать традиционные семейные обряды алтайцев и их православную интерпретацию и определить значение религиозных праздников в культуре православных алтайцев.

5) сравнить глубину проникновения православия в традиционную культуру различных народов и этнолокальных групп Горного Алтая.

Хронологические рамки диссертации охватывают период с начала XVII в., т. е. с момента первых контактов северных алтайцев с русскими служилыми людьми и православием, по начало XXI в. По необходимости привлекались и более ранние материалы. В указанный период христианство имело разное по интенсивности влияние на алтайских аборигенов, хотя являлось важным элементом в их культуре. Несмотря на возрождение традиционных алтайских верований и на появление других религиозных учений на территории Алтая, на рубеже XX — XXI в., христианство и сегодня сохраняется и продолжает увеличивать количество своих приверженцев. Прежде всего, это относится к православию, имеющему на Алтае глубокие исторические корни.

Территориальные рамки исследования включают Республику Алтай. Коренное население региона в этнографическом отношении состоит из двух групп — северных и южных алтайцев. В состав северных алтайцев входят четыре этноса: тубалары, челканцы (лебединцы), кумандинцы и шорцы, проживающие на севере республики в современных Турочакском, Чойском, Майминском районах и в настоящее время имеющие статус коренных малочисленных народов Российской Федерации.

Южные алтайцы также состоят из четырех этносов: алтайцев (алтай-кижи), телесов, теленгитов и телеутов. Последние две группы также получили статус коренных малочисленных народов Российской Федерации. Эти этнические группы сосредоточены в нынешних Онгудайском, Усть-Канском, Усть-Коксинском, Шебалинском, Майминском, Улаганском и Кош-Агачском административных районах Республики Алтай. Исходя из названия республики в тексте диссертации этноним «алтайцы» иногда используется в качестве политонима для обозначения всех коренных жителей Горного Алтая.

Методология исследования. При разработке темы исследования ведущими были принципы историзма и научной объективности, которые предполагают понимание диалектики этнокультурных процессов и предусматривают изучение исследуемых явлений в их конкретно-исторической обусловленности и развитии, в выяснении специфики исторических реалий с учетом пространственно-временных связей. При рассмотрении традиционного мировоззрения алтайцев также используется системный подход, что позволяет определить современную духовную культуру как систему, обладающую определенной внутренней структурой, раскрыть наличие в ней как традиций, так и инновации и представить ее не как результат стечения случайных обстоятельств, а как следствие выбора алтайским народом своего пути развития, обусловленного конкретно-историческими условиями.

Теоретико-методологической основой исследования послужили работы отечественных и зарубежных ученых, посвященных проблемам традиционной культуры, обрядности и ее эволюции: Э. Тэйлора, Д. Фрэзера, Э. Тэрнера, А. ван Геннепа, Р. Ф. Итса, Ю. В. Бромлея, Н. С. Капустина, С.А.

Арутюнова и т. д.

В данной работе особое место занимают такие термины, как «обряд» и «обрядность», «традиции» и «инновации». По мнению Р. Ф. Итса «обряддейство (церемония), имеющее регламентацию, связанное с важнейшими событиями социальной, семейной и духовной (в том числе религиозной).

— а 1 жизни этноса". Согласно концепции Ю. В. Бромлея обрядность есть «явление, которое смыкается как с циклом важнейших событий в жизни общества и личности, так и с верованиями народа». При этом он использует термин «обряд» и «обрядность» как синонимы32. Виды обрядности отличаются разнообразием. Она включает в себя повседневную и праздничную, хозяйственную, календарную, семейную. Особый интерес в контексте данной работы представляет семейная обрядность, являющаяся частью обрядов перехода. Последние трактуются широко, но в целом направлены на обеспечение изменения человеком своей жизненной позиции и социального статуса. Согласно А. ван Геннепу, к таким обрядам относятся:

О! рождение, похороны, свадьба. Так как обряды жизненного цикла составляют основу любой культуры, им придается большое значение в традиционном обществе, и они являются наиболее устойчивыми.

В работах Р. Ф. Итса под традицией понимаются явления материальной и духовной культуры, социальной или семейной жизни, сознательно передающиеся от поколения к поколению с целью поддержания жизни этноса34. Он также отмечал, что «в результате целенаправленной деятельности людей возникают новые элементы культуры, социальных организмов, так называемые инновации, которые намеренно сохраняются и.

35 наследуются в пределах этноса" .

В исследованиях С. А. Арутюнова традиция трактуется как «явление, изначально присущее человеку с момента появления его на свет. и означает.

31 Итс Р. Ф.

Введение

в этнографию. Л., 1974. С. 48.

32 БромлейЮ.В. Современные проблемы этнографии. М., 1981. С. 126.

33 Геннеп ван А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М., 1999. 198 с.

34 Итс Р. Ф. Указ. соч. С. 48.

35 Там же. С. 48 передачу в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте, устоявшихся форм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры". Развивая идею о соотношении традиций и инноваций, С. А. Арутюнов отмечает, что любая традиция когда-то была инновацией, которая со временем становится традицией. При этом он сделал важный вывод о том, что инновации необходимы для развития общества36.

На определенном этапе развития алтайской культуры такой инновацией было православие, под влиянием которого менялась традиционная обрядность православных алтайцев. Изучение механизма взаимодействия инноваций и традиции возможно в рамках концепции синкретизма. Теоретической разработкой этой проблемы занимался, в частности, Н. С. Капустин и его положение о религиозном синкретизме как о непременном условии сосуществования и дальнейшего развития разных религиозных систем имеет важное методологическое значение для нашей работы37.

Эволюционистская теория Э. Тэйлора позволила определить динамику обрядности народов Горного Алтая, выявив как традиционные черты, так и инновационные явления, связанные с христианским влиянием .

Проведение исследования потребовало использования сравнительно-исторического метода, который, в свою очередь, предполагает три вида исторических сравнений: историко-типологический, историко-генетический и историко-диффузионный. Все они вместе позволяют выявить общее и особенное, исконное и заимствованное, внутренние взаимосвязи и взаимодействия в исследуемых явлениях, установить тенденции и закономерности в развитии процессов на конкретном историческом этапе. Для создания целостной картины традиционной алтайской обрядности и мировоззрения и показа их локальных особенностей применялся часто используемый этнографами описательный метод. И, безусловно, проведение.

36 Арутюнов С. А. Народы и культуры развитие и взаимодействие. М., 1989. С. 160−161.

37 Капустин Н. С. Особенности эволюции религии: философско-методологический анализ (на материале древних верований христианства). Ростов н/Д., 1988. С. 21.

38 Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.566 с. данного исследования было бы невозможно без использования специальных приемов полевой этнографии: непосредственного наблюдения, включенного наблюдения и массового опроса (анкетирования), интервью-бесед со знатоками и носителями алтайской традиционной культуры, православными алтайцами и священнослужителями.

Научная новизна диссертации заключается в том, что она представляет собой первое обобщающее этнографическое исследование комплекса семейной обрядности православных алтайцев с конца XIX по XXI века. Кроме того, в работу включены новые архивные документы по исследуемой теме, введены полевые материалы, собранные автором в 2006 — 2009 гг. по всей Республике Алтай. Проведенное исследование позволило конкретизировать механизмы христианизации коренного населения Горного Алтая не только в период деятельности Алтайской духовной миссии (АДМ), но на современном этапе, определить мотивацию принятия крещения, охарактеризовать особенности христианской семейной обрядности у разных территориальных групп и народов Горного Алтая, как совокупность элементов традиционной культуры и православия. В диссертации впервые определен характер семейной обрядности православных алтайцев, представляющий собой отражение религиозного синкретизма традиционных верований и христианских догматов.

Источниковая база представлена как неопубликованными, так и опубликованными источниками. Существенное значение для данного исследования составили этнографические источники, к которым относятся объекты непосредственного наблюдения (участие в современных семейных обрядах у православных алтайцев и носителей традиционной культуры, ознакомление с предметами домашнего культа, присутствие на религиозных праздниках, и т. д.), устные сообщения информаторов (знатоков и носителей как традиционной культуры, так и христианских традиций), коллекции сельских, районных и республиканских историко-краеведческих музеев (культовые аксессуары, имеющие прямое и косвенное отношение к теме диссертационной работы). Полевые исследования были проведены автором индивидуально в 2006;2009;е гг. Маршруты исследования пролегали через все сельские районы Республики Алтай. В данной работе приведены данные опросов, описание наблюдений, собранных автором среди алтайцев, сохранивших традиционную культуру в селах Усть-Канского, Усть-Коксинского районов, г. Горно-Алтайска, православных алтайцев с. Балыктуюль Улаганского района, Шебалинского района и г. Горно-Алтайска, у тубаларов, кумандинцев, челканцев Северного Алтая.

Большую помощь в успешном проведении исследования оказали документальные материалы, характеризующие процесс христианизации алтайцев и хранящиеся в Государственном архиве Томской области (ГАТО. Ф. 184.): «Ведомость о лицах, служащих при Алтайской духовной миссии за 1865 г" — «Статистические сведения по Алтайской духовной миссии" — «Клировые ведомости" — «Отчет Алтайской духовной миссии» .

К числу исключительно важных по своей значимости источников относятся документы, хранящиеся в Центре хранения архивных фондов Алтайского края (ЦХАФ АК. Ф. 164). Среди них: «Донесение об инородце Тюктеневе о невозможности утверждения Тюктенева родовым старостой ввиду его наклонностей к магометанству" — «Катехизические поучения заведующего Майминской церковью священника Василия Вербицкого" — «Рапорта миссионеров в Алтайскую духовную миссию об открытии и постройке новых школ и церквей" — «Ведомости лиц, принявших православие по селениям Алтайской духовной миссии" — «Записки миссионеров Алтайской духовной миссии о работе в миссионерских школах и среди населения"40.

Значительный интерес дляданного исследования представляет научный архив Государственного научного учреждения Республики Алтай «Научно-исследовательский институт алтаистики им. С.С. Суразакова» (ГНУ РА.

39 ГАТО. Ф. 184. Оп. 1. Д. 1. Оп. 1. Д. 7- Оп. 1. Д. 18. Оп. 1. Д. 25.

40 ЦХАФ АК. Ф. 164. Оп. 1. Д. 65. Оп. 1 Д. 3. Оп. 2. Д. 58. Оп. 2. Д. 6. Оп. 2. Д. 37.

НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова"). Особо следует отметить следующие дела: «Свадебные обряды, записанные А. Адаровым в 1954 г. в Онгудайском районе" — «Запись свадебного обряда М. Ч. Чумакаевой в 1984 г. в Онгудайском районе" — «Похоронный обряд, записанный М. Ч. Алтайчиновым в Улаганском районе». Данные источники помогают сравнить обрядовые действия периода атеизма с современными обрядами41.

К числу исключительно важных по своей значимости источников относятся также документы, хранящиеся в фондах Национального музея Республики Алтай имени A.B. Анохина (НМРА им. A.B. Анохина). В фондах музея содержится обширный и интересный фотоматериал и культовые предметы христианства начала XX в. В них содержится ценный первичный материал о деятельности Алтайской духовной миссии42.

Особо значимой группой источников являются современные материалы о религиозной ситуации в Республике Алтай из текущего архива Министерства культуры Республики Алтай: «Ведомственный реестр общественных и религиозных организаций, зарегистрированных на территории Горного Алтая" — «Религиозные организации на территории Республики Алтай на 1.01.2007 г." — «Сводка о состоянии приходов в Республике Алтай на 1 04.2008 года" — «Пояснительные записки о современной религиозной ситуации в Республике Алтай" — «О межконфессиональных отношениях в Республике Алтай с 2004 г. по 2009 г." — документы о создании и деятельности Координационного Совета общественных и религиозных объединений при Министерстве культуры Республики Алтай. Материалы характеризуют динамику религиозной ситуации в республике43.

К опубликованным источникам следует отнести документы, содержащиеся в работе Г. Ф. Миллера «История Сибири"44, в которых раскрывается начальный этап присоединения Горного Алтая к России.

41 Научный архив ГНУ РА «НИИ алтаистики im. С.С. Суразакова» Фольклорные материалы. (ФМ.) Папка 6. Д. 1. ФМ. Папка 381. Д. 1., ФМ. Папка 411. Д. 2.

42 НМРА им. A.B. Анохина. Основной фонд (ОФ.). Фонд этнография инв. № 5420- Фонд Г. И. Чорос-Гуркина инв. № 956 Гр.

43 Текущий архив Министерства культуры Республики Алтай за 2007;2009 гг.

44 Миллер Г. Ф. История Сибири. Т. I. М.-Л., 1937. 607 е.- Т. П. М., 2000. 796 с.

Следует отметить, также сборники документов «Святогорье», куда вошли документы XVII — начало XX веков из Центра хранения Архивного фонда Алтайского края и сборник «В составе Томской губернии», в котором опубликованы материалы по истории Алтая XIX — начала XX в., хранящиеся в Государственном архиве Томской области45.

Важные сведения представлены в публикациях служителей и изданиях АДМ, в которых отражена организация и деятельность миссии: «Православный Благовестник" — «Томские епархиальные ведомости" — «Отчеты Алтайской духовной миссии" — «Записки миссионеров» и т. д.46.

В изданной АДМ литературе раскрываются методы христианизации населения Горного Алтая в XIX — начале XX в. Особый интерес представляет литература на алтайском языке, которая иллюстрирует основные принципы, проповедуемые, в первую очередь, миссионерами. Использование миссионерами именно тех или иных алтайских терминов при переводе богословской литературы указывает, с одной стороны, на изучение верований и культа алтайцев миссионерами, с другой стороны, свидетельствует об их непонимании особенностей традиционной культуры населения Горного Алтая47.

45 Святогорье. История Республики Алтай в документах Центра хранения Архивного фонда Алтайского края. XVII — начала XX веков. Горно-Алтайск, 2000. 232 е.- В составе Томской губернии. История Республики Алтай в документах Государственного архива Томской области. XIX — начала XX веков. Горно-Алтайск, 2004. 527 с.

46 Выписка из дневника Миссионера Духовной алтайской миссии протоиерея Стефана Ландышева. За 1-ю треть 1859 г. М., 1861. 34 е.- Записки миссионера Кузнецкаго отделения Алтайской Духовной миссии, священника Василия Вербицкаго, за 1861 год. 1861. 40 е.- Алтайская Духовная миссия за 1864 г. М., 1864. 4 е.- Записки Кебезенскаго миссионера Алтайской Духовной миссионера монаха Дометиана за 1864 г. // Душеполезное чтение М., 1865. С. 25. Записки алтайского миссионера Черно-Ануйского отделения священника Филарета Синьковского за 1876, 77, 78, 79, 80 и 81 годы. М., 1883. 168 е.- Советы для миссионеров Алтайской и Киргизской миссий. Бийск, 1887. 12 е.- Материалы для биографии основателя Алтайской миссии архимандрита Макария. М., 1888. 224 е.- Отчет об Алтайской и Киргизской миссиях за 1887 год. Томск, 1888. 65 е.- Отчет об Алтайской и Киргизской миссиях Томской епархии, за 1888 год. Томск, 1889. 86 е.- Из дневника миссионера Чемапьского отделения, священника Петра Бенедиктова // Отчет о миссиях томской епархии Алтайской и Киргизской за 1890 год. Томск, 1891. С. 24−36- Отчет о миссиях томской епархии Алтайской и Киргизской за 1890 год. Томск, 1891. 91 е.- Отчет об Алтайской и Киргизской миссиях за 1894 год. Томск, 1895 98 е.- Отчет об Алтайской и Киргизской миссиях за 1896 год. Томск, 1897. 78 с.

47 Господа нашего Иисуса Христа святое Евангелие (на алт. яз.). Томск, 1878. 76 е.- Об истинном Боге и истинной вере: беседы готовящемуся к святому крещению (на алт. яз.). [Б.м.],. 1892. 60 е.- Беседы к язычникам. Томск, 10 е.- Евангелие от Матфея, Марка, Луки, Иоанна (на алт. яз.). Томск, 1910. 122 с.

Серьезную роль в работе с источниками сыграли статистические сборники: «Статистические данные, показывающие племенной состав населения Сибири, язык и роды инородцев», составленный С. Паткановым48. В данном сборнике содержится свод данных о волостях и населенных пунктах, о расселении коренного населения. В работу включен многочисленный статистический материал, сравнивая и анализируя который можно составить общую картину распределения населения в регионе.

В исследовании использованы также материалы из других статистических сборников49.

В Памятной книжке Томской губернии на 1910 г. имеется информация о численности населения в волостях благочиния миссионерских церквей Алтайской миссии50.

При раскрытии ряда вопросов аборигенного мировоззрения автор опирался на письменные источники первых православных алтайцев. Так, использованы произведения первого алтайского писателя М. В. Чевалкова, иллюстрирующие христианские представления его как священнослужителя и миссионера, которые нашли воплощение и в его же поэтическом творчестве. Басни были опубликованы во второй половине XIX в. в гг. Казани и Томске, затем были переизданы в 1980 г. в автобиографической повести «Чббблкбптун ]уруми» («Жизнь Чевалкова»)51.

Важным источником является также «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка», составленный в 1884 г. протоиреем В.И. Вербицким52. В нем содержится обширный по объему материал по разным диалектам языка коренного населения Горного Алтая с параллельным его переводом на русский язык и подробным толкованием включенных в словарь.

48 Патканов С. Статистические данный, показывающий племенной состав населения Сибири, язык и роды инородцев. СПб., 1911. Том П. 432 с.

49 Республика Алтай в цифрах: юбилейный статистический сборник. Горно-Алтайск, 2006. 196 с.

50 Памятная книжка Томской губернии на 1910 год. Томск, 1910.317 с.

51 Чевалков М. В. Чбболкоптун jypyMH. Горно-Алтайск, 1980. 111 с.

52 Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка. Казань, 1884.490 с. слов, в том числе имеющих самое непосредственное отношение к теме настоящего исследования.

Практическая значимость исследования заключается в том, что полученные в ходе разработки темы результаты могут быть использованы при изучении религиозных традиций и межнациональных отношений в Республике Алтай, для более глубокого понимания конфессиональной ситуации и адекватной политики в этой сфере. Фактический материал может быть востребован при составлении программ и учебных курсов по этнологии и семейной обрядности алтайцев для общеобразовательных школ, профессиональных училищ, колледжей и высших учебных заведений. Материалы диссертации могут быть полезны административным органам власти, курирующим вопросы межконфессиональных отношений и социальных проблем, в том числе для пропаганды традиционной семейной обрядности и семейных ценностей.

Апробация работы. Результаты исследования по теме диссертации нашли отражение в докладах и публикациях статей автора: «Идеология бурханизма в контексте буддизма» на научной конференции «Движение ак-янг (белая вера) — бурханизм: взгляд через столетие» (Горно-Алтайск, 2004) — «Современное состояние христианства в Горном Алтае» на VI межрегиональных Кирилло-Мефодиевских образовательных чтениях: «Славянская культура в Российской цивилизации» (Ханты-Мансийск, 2006) — «Проблемы христианизации алтайского народа (по материалам из фондов Национального музея Республики Алтай им. A.B. Анохина)» на всероссийской научно-практической конференции «Алтай-Россия: через века в будущее» (Горно-Алтайск, 2006) — «Христианские влияния на традиционные верования алтай-кижи» на межрегиональной научно-практической конференции «Сибирь на перекрестье мировых религий» (Новосибирск, 2006) — «Межконфессиональная ситуация в Республике Алтай в XIX—XXI вв.» на VII Конгрессе этнографов и антропологов России (Саранск, 2007) — «Этноконфессиональная ситуация в среде молодежи Республики Алтай» на научной конференции с международным участием «Немецкие исследователи на Алтае» (Горно-Алтайск, 2007) — «Традиционные верования и христианство в Горном Алтае: проблема синкретизма» на международной научной конференции «Этнография Алтая и сопредельных территорий» (Барнаул, 2008), «Некоторые аспекты современного состояния православия в Республике Алтай» на научно-практической конференции «Анохинские краеведческие чтения» (Горно-Алтайск, 2008) — «Проблемы сохранения и изучения этнографической коллекции „Алтайцы“ в Национальном музее Республики Алтай имени А.В. Анохина» на всероссийской конференции «Проблемы сохранения, использования и охраны культурного и природного наследия при реализации проектов и программ развития Сибири и Дальнего Востока» (Томск, 2008) — «Традиционные верования в религиозной системе православных алтайцев» на VIII Конгрессе этнографов и антропологов России (Оренбург, 2009) — «Христианство и богослужебная литература. Техники перевода на алтайский язык» на межрегиональной научно-практической конференции «Сибирь на перекрестье мировых религий» (Новосибирск, 2009).

Структура диссертации подчинена решению основных задач и состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы, списка информаторов и двух приложений.

Заключение

.

Уже в эпоху раннего Средневековья население Горного Алтая, в той или иной степени испытало влияние мировых религий или их течений. Различаясь между собой временем возникновения и особенностями проникновения в Горный Алтай, связанные с различными этнокультурными общностями, они имели много общего в основных догматических установках. Анализ материалов позволяет прийти к мнению, что в период Средневековья состоялось знакомство населения Горного Алтая с христианством в форме несторианства, а также с манихейством и буддизмом.

В фольклорных материалах, традиционных алтайских орнаментах отчетливо прослеживается их влияние. В памятниках изобразительного искусства, в частности, на скале Ялбак-Таш, сохранились не только сакральные рисунки манихеев, но и выбитые ими молитвы.

В пантеоне алтайских божеств встречаются имена Уч-Курбустана, Кудая, связанные с зороастризмомидея мировой борьбы добра и зла, отраженная в алтайской мифологии как противостояние Кудая и Эрлика, находит аналогии как в манихействе, так и в христианстве. Основные догматы мировых религий, в том числе христианства: креационизм, бессмертие души, а также мессианские и эсхатологические мотивы, развитие традиционного алтайского пантеона в направлении монотеизма и т. п. существовали в устной традиции народов Горного Алтая еще задолго до широкого внедрения православия в ХУШ — XX в. Результатом распространения мировых религий стала их синкретизация с местными религиозными представлениями, оказавшая в дальнейшем влияние на формирование традиционного мировоззрения населения региона.

Данный религиозный опыт предков современных алтайцев впоследствии подготовил их к восприятию православия, став своеобразной идеологической предпосылкой, повлиявшей на их отношение к христианству уже в более позднее время, что было связано с вхождением Сибири и Горного Алтая в сферу российских государственных интересов.

Следующим этапом знакомства населения Горного Алтая с христианством можно считать появление на севере региона русских служилых людей и обложение ясаком аборигенов Северного Алтая в начале XVII в. Освоение региона русскими привело к установлению бытовых контактов между ними и предками современных алтайцев. Последние же испытывали разнообразное культурное воздействие со стороны русских. Особенно тесными были русско-алтайские отношения в Северном Алтае. Здесь в XVII в. христианизация имела индивидуальный, добровольный характер. Массовое крещение было экономически невыгодно для ясачной политики Московского царства, т. к. изменение образа жизни населения при крещении порождало уменьшение ясака. Крещение было чисто формальным обращением аборигенов в православную веру. При этом новокрещеными воспринималась ее внешняя сторона, т. е. обряд.

В других обстоятельствах проводилась христианизация у предков южных алтайцев, которые стали поданными России только в середине XVIII в., после разгрома китайцами Джунгарского ханства, чьими подданными они являлись с конца XVI в. Их вхождение в состав России сопровождалось массовым крещением, и хотя после принятия российского подданства и номинально приняв крещение большая их часть откочевала в горы, их первоначальное знакомство с православием в сложной социально-политической ситуации, видимо, наложило отпечаток на последующее отрицательное отношение к христианству.

Наиболее реальным и результативным этапом христианизации стало время с первой трети XIX в. по 1917 г. — период деятельности Алтайской духовной миссии. Включение в состав Российской империи «разных коренных народов Сибири и Дальнего Востока», а также принятие в 1822 г. «Устава об управлении инородцев», в котором допускались традиционные верования и подчеркивался добровольный характер принятия христианства, неизбежно подталкивали правящие круги к организованному развитию миссионерского дела.

Желавших принять православие в соответствии с церковными правилами, миссионеры знакомили с основами вероучения. Обучение происходило посредством церковных проповедей — устных и книжных, в виде духовных бесед, а также собеседований и чтения книг при специальных посещениях миссионерами жилищ потенциальной паствы. Документальные материалы свидетельствуют о том, что большую роль при решении принять крещение играла материальная помощь и льготы, оказываемые миссией новокрещеным. Служители церкви старались оградить последних от прежней веры и упрочить церковную жизнь, в связи с этим основывали новые поселения для новокрещеных. Для «упрочения православных традиций» в такие поселки переселяли уже укрепившихся в вере телеутов или обрусевших аборигенов.

В миссионерских школах в первую очередь детей обучали «Слову Божьему», читали «Священное писание». Понимая влияние, которое оказывали зайсаны на свой народ, миссионеры часто ходатайствовали перед органами власти о том, чтобы эта должность стала выборной. Священнослужители миссии старались разными методами привить коренному населению Горного Алтая христианский образ жизни. Эту цель достаточно успешно преследовало основание монастырей и миссионерских школ, а также подготовка миссионерских кадров из местного населения. Особую роль в христианизации алтайцев сыграл М. Чевалков, который не только оказывал помощь при переводе духовной литературы, но и стал автором оригинальных сочинений на алтайском языке, в которых отразились христианские догматы.

Степень воздействия христианства на сознание аборигенов была неоднозначной по отношению к разным группам населения Горного Алтая. Наиболее восприимчивым к проповеди православия оказалось население северных и восточных районов Горного Алтая — северные алтайцы и теленгиты. Среди обитателей Юго-Западного и Центрального Алтая — алтай-кижи, — отличавшихся «своим характером, условиями внешнего быта и общественного устройства», а также сохранивших многие социокультурные институты джунгарской эпохи, христианство широкого распространения не получило.

В советское время, в атеистический период в истории нашего государства, влияние христианства осуществлялось в форме бытовых контактов русского и алтайского населения. Можно сказать, что именно в этот период преследования как православных, так и носителей традиционных верований, складываются отношения добрососедства, уважения и веротерпимости, а многие элементы православной культуры переходят на бытовой уровень и воспринимаются как элементы русской культуры в межкоммуникационных связях.

В постсоветский период началось активное формирование новой идентичности у коренного населения, выраженное в возрождении традиций, обычаев, родовых институтов. Но полевые исследования выявляют, что для части алтайцев православие стало элементом их культуры и не воспринимается как «чуждое» явление. Будучи православными, они полностью не отвергают и традиционную культуру. В повседневности верующие придерживаются двух вероисповеданий: православия и элементов традиционных верований. В данном случае относительно этой части населения Горного Алтая напрашивается вывод о синкретическом характере их религии.

Ученые выделяют две формы религиозного синкретизма: эндогенный и экзогенный. Религиозный эндогенный синкретизм имеет место в процессе этногенеза народов, при взаимных культурных влияниях, воздействии местных традиций, реальном смешении племен.

Экзогенный религиозный синкретизм бывает результатом сознательного насаждения миссионерами элементов «чужой религии извне». При экзогенной форме синкретизма в новой системе верований старые воззрения не уничтожаются полностью, а лишь отходят на второй план, оказывая постоянное влияние на религиозные представления. Вера в божества, различных духов сохраняется в сознании христианизированных верующих на протяжении веков. Именно экзогенный религиозный синкретизм свойственен культуре православных кумандинцев, челканцев, теленгитов, тубаларов, телеутов, телесов, части алтай-кижи. Между тем, несходство двух религиозных систем — православия и традиционных верований — и сейчас порождает проблему перевода богословской литературы. Некоторые термины при переводе полностью сохраняются (крест — крес), другим находятся аналогии в алтайском языке (ад — таамы). Однако часть православных терминов либо непереводима, либо трудно переводима на алтайский язык, т. к. в нем нет подобных понятий (ангел).

Чтобы не возникало недопонимания при общении с паствой, современные священники в настоящее время (как и миссионеры XIX в.) большое внимание уделяют изучению алтайского языка. Хотя определенную роль в адекватном понимании текстов богослужений и проповедей играет хорошее владение большинства алтайцев русским языком, что позволяет им слушать богослужение без перевода.

В настоящее время существует различная мотивация принятия христианства в среде южных и северных алтайцев. Согласно проведенному исследованию, часть алтай-кижи принимает православие, сохраняя при этом некоторые традиционные представления, совместив их с христианскими догмами, и только в исключительных случаях становится «строгими» христианами. У северных алтайцев православие воспринимается как «традиция семьи». Большую роль при выборе веры в сознательном возрасте играет этническое самосознание: чем оно глубже, тем вероятнее сохранение человеком традиционных верований и представлений.

Современное мировоззрение алтайцев состоит не только из традиционных элементов алтайской культуры. Элементы христианской веры адаптируются к традиционной алтайской культуре. Следствием чего является религиозный синкретизм, а не религиозная ассимиляция. Происходят заимствования и постепенное слияние заимствованного и традиционного. Показателем того, что православие затронуло все сферы традиционной культуры народов Алтая, является наличие его элементов в семейной (наиболее консервативной) обрядности, среди которых выделяются обряды, связанные с рождением ребенка, свадебная и похоронная обрядность. Семейная обрядность народов Алтая к началу XXI в. — как удержавших традиционное мировоззрение, так и у адептов православия — в некоторых случаях трансформировалась в сторону облегчения или упрощения.

Так, обряды защиты беременной женщины или совершаемые для благополучных родов проходят без участия шаманов или немее билер кижи. Обряды защиты новорожденного, наречение имени, подрезание волос (в которых не участвует таайы ребенка) практикуются также в измененном виде. Фактически исчез обряд, связанный с кин эне, поскольку трудно себе представить особые отношения между младенцем и профессионалом, принимавшим роды. В родильной обрядности алтайцев важное значение имеет обряд крещения, который одними воспринимается как способ защиты ребенка в рамках традиционного мировоззрения, другими — как сугубо православная традиция.

В последнее время широко распространены мероприятия, связанные с двенадцатилетием ребенка, но они, заметим, не являются чисто обрядовыми. В отдельных семьях мать или бабушка иногда окуривают ребенка арчыном, произнося алкыши. Посещение дома таайы, ранее обязательное, когда племянник «приходил» за своими волосами, в настоящее время не наблюдается.

Очень интересным является то, что у православных алтайцев имеет место оберег новорожденного — хранение пуповины — стал забываться даже у придерживающихся традиционного мировоззрения.

По полевым наблюдениям, в жизни крещеных теленгитов значительное место занимает таайы, роль которого в обрядовой практике повсеместно идет на убыль. Именно он проводит обряд включения — подстригание пряди волос годовалому племяннику, как это делается в православных семьях в Улаганском районе.

Соблюдается обряд защиты, когда новорожденного 40 дней не показывают чужим.

Некоторые свадебные обряды также упростились: символическим стало умыкание невесты, сватовство ограничивается одноразовым визитом родственников жениха. Впрочем, в Усть-Канском районе принято просить повторения сватовства четное число раз, но не менее двух, — как реминисценция прежних многоразовых посещений.

В обрядовых действиях алтай-кижи по-прежнему используют молоко и арчын.

У православных алтайцев в свадебных церемониях все традиционные обряды упрощаются: кбжбгб хотя и присутствует, но не имеет уже прежнего сакрального значенияобряд заплетения кос проводится чисто символическипокрывало открывает уже не обязательно таайы, хотя роль последнего все еще весьма заметна. Сохранение этих элементов в свадебной обрядовой практике связано с их древними корнями. Когда-то эти действия имели важный сакральный смысл, суть которого в настоящее время полностью забыта. Крещеные алтайцы не поклоняются огню, хотя представление об очищающей силе огня присутствует и в православии. Но там оно выполняет иные функции.

У северных алтайцев традиционный свадебный обряд либо отсутствует, либо практикуется фрагментарно. Ограничиваются регистрацией брака в ЗАГСе и проведением праздничного застолья. Значение традиционной свадебной обрядности размыто православием и забыто, хотя встречаются люди, помнящие свадебную обрядовую систему в деталях.

В наши дни в похоронных обрядах соблюдается важное правило: даже если при жизни человек игнорировал церковь и не соблюдал православных канонов, но был крещен, хоронят его обязательно по православному обычаю: в новой одежде, с погребальным покровом, обшитом крестами, со свечами. Вместе с умершим сопроводительного инвентаря не кладут. Если не постный день — закалывают овцу. Если рядом есть храм, усопшего отпевает священник. Если нет, то отпевают заочно, при посещении церкви. Поминальные обеды устраивают на 3, 9, 40 дни и спустя 1 год после смерти. В день похорон всю ночь родственники присутствуют в доме покойного, в чем сказалось традиционное представление об окружении такого дома «черными силами». Поэтому люди бодрствуют, жгут огонь, отгоняя злого духа. Запретительных норм поведения, связанных с похоронами, для родственников умершего, по нашим полевым данным, не существует.

Улаганский район является самым православным в Республике Алтай. Здесь проводят похоронные обряды без чачылта, хотя некоторые пожилые люди считают, что души крещеных алтайцев не попадут в мир предков из-за того, что не исполняли чачылта, а значит, родственники не помогали душе оставить этот мир. Этим обстоятельством старики объясняют большое количество опасных мест («тургакту jep») в Улаганском. районе: души крещеных алтайцев остались около живых, т. к. их «не проводили», и могут нанести вред.

У православных алтайцев в похоронной обрядности сохраняются некоторые черты традиционной обрядовой практики. В дом покойного приходят с приношениями, ночью дом наполнен людьми, в некоторых семьях практикуется очищение огнем или арчыном. Огонь исконно наделяется очищающими свойствами, а арчын получил распространение благодаря бурханизму, хотя и раньше использовался в архаичных обрядах. Интересно, что воскуривание арчына во время похорон, встречается у тубаларов Турачакского района. Изредка у крещеных алтайцев проводится обряд чачылта, но скорее всего это связано с сильным влиянием в семье носителей традиционного мировоззрения.

Православие обусловило многие новшества в похоронной обрядности даже некрещеных алтайцев: подземные захоронения на кладбищах, поминальные дни и т. д. Вероятно, это связано с табуированностью этой темы в традиционных верованиях. Отсюда и обращение к христианству. Именно оно вводит и объясняет понятия «грех», «ад», «посмертное воздаяние».

Большое значение венчания в свадебной обрядности, видимо, складывается под воздействием сильной церковной традиции в отдельных семьях. Сохранение роли таайы в православии можно объяснить устойчивыми реликтами материнского рода в алтайском обществе.

Складывающаяся православная обрядность приводит к разрушению различий в обрядовых действиях у разных коренных этносов Горного Алтая. Православное влияние фиксируется не только в среде крещеных, оно проникает и в культуру тех, кто по-прежнему исповедует традиционные верования. Это свидетельствует о процессе сложения синкретической традиционно-православной семейной обрядности, унифицирующей культуру разных народов и этнических групп Горного Алтая. Показателем этого процесса является переименование на алтайский язык основных православных праздников, что следует считать отражением «вхождения» их в традиционное сознание. Традиционное сознание алтайцев направлено не на противопоставление собственных и православных элементов религиозной картины мира. Оно пытается их совместить, опираясь на их сакральность как в своих, так и в христианских представлениях. Сакральное значение воды (аржан-суу — крещенская вода), веток (арчын — вербные ветки) возрастают, и крещенская вода и вербные веточки находят свое место в традиционных верованиях алтайцев. Большое значение имеет то обстоятельство, что православные праздники, раньше имевшие только церковный статус, со временем получили характер семейного праздника.

Глубина проникновения православия весьма значительна, т. к. христианство повлияло на трансформацию семейной обрядности, самую консервативную часть традиционной культуры. Приведенные материалы свидетельствуют о том, что православие становится элементом традиционной культуры не только крещеных алтайцев.

Произошел процесс соединения, слияния религиозных элементов, обрядов, культов в ходе их взаимодействия друг с другом и образования новой, целостной системы мировоззрения, мироощущения и обрядности со своей специфической структурой. И это явление выступает как фактор развития диалога между народами, приверженцами разных конфессий.