Эстетика демонического в русской художественной культуре XIX — начала XX веков

Данная работа посвящена выяснению эстетической природы демонического и его образным воплощениям в русской художественной культуре XIX — начала XX веков (в образах литературы и изобразительного искусства). Традиционно демоническое воспринимается как злая, сверхчеловеческая сила, увлекающая человека ко злу помимо его воли или добровольно, отрицающая Бога и нравственный закон, способная, так или иначе, влиять на судьбы человечества вообще и отдельных индивидов в частности.

В исследовании рассматриваются генезис и специфика образных воплощений демонического в русской художественной культуре XIXначала XX веков, а именно в литературе и изобразительном искусстве. Основное внимание в работе уделено эстетическим качествам художественных демонических образов.

В русской традиции персонифицированным злом выступает нечистая сила, которая с принятием христианства стала осознаваться как образ Антихриста, а с европеизацией России к XIX веку получила определение демонического (общее обозначение той реальности, которая стоит за именами: черт, сатана, Люцифер, демон, Князь Тьмы). В исследовании рассматриваются предпосылки возникновения и формирования мифа о демоне в мировой культуреэстетика образных воплощений демонического в русской художественной культуре, впервые появившегося в русском романтизме как положительный герой в творчестве М. Ю. Лермонтоваобраз Антихриста, воплощенный в «Поэме о Великом инквизиторе» Ф. М. Достоевскогоэстетизация демонического в литературе Серебряного века и Демониана М. А. Врубеля как эстетическое воплощение идеи сверхчеловека. Тема демонизма в художественной культуре Серебряного века рассматривается на фоне кризиса гуманистического мировоззрения рубежа XIX — начала XX веков в России. К постановке проблемы.

А.А. Блок в начале XX века высказал мнение, что «Демон» Врубеля — и «Демон» Лермонтова — «символ наших времен"1. Такое определение времени сродни духовному диагнозу эпохи. Актуализация темы демонизма, апокалиптические настроения характерны для кризисных, переломных эпох. Начало XX века в России отмечено кризисом гуманистического мировоззрения, ведущего к переоценке традиционных для прежней культуры ценностей, отказа от них и дальнейшей их утраты. Кризис в данной работе понимается как показатель переходности, изнутри которой возможны спасение и гибель. Условия переходности могут определяться как полное или частичное состояние хаоса, в котором, однако, существует положительная черта — скрытое условие творческого начала.

Кризис начала XX века был результатом многих не решаемых позитивно проблем, среди которых следует назвать исчерпанность веры в гармоничное бытие человека, кризис веры, что в дальнейшем привело к ницшеанской идее сверхчеловека, к преодолению человека и человеческого. Путь выхода из кризиса может указать искусство как определенная форма борьбы с хаосом. Искусство пытается бороться с бесформенностью и бессодержательностью мира, вносит в мир упорядоченность. Художники посредством своего творчества стремились воссоздать целостность мира, стремились «выправить» испорченный мир, путем обнаружения хаоса, его разоблачения и демонстрации. «Начало XX века, в сущности, это не эпоха, это промежуток между эпохами, смутное время. Это изживание XIX века, это его разложение. И как это бывает всегда, на почве всякого разложения,.

— л вырастают необычайно яркие и богатые всходы", считает В. Черкасский.

Рубеж XIX — начала XX века для европейской и русской культуры был временем глобальных мировоззренческих поисков, направленных на переосмысление традиционных представлений о местоположении человека в мире. JI. Шестов так характеризует эпоху: «Мы возвращаемся к.

1 Блок А. А. Памяти Врубеля // Русские писатели об изобразительном искусстве.

2 Черкасский В. Б. Опрокинутые в пустоту. — М., 1999. — С. 62.

Л., 1976.-С. 257. первобытнейшему состоянию наших предков, Адама и Евы, и, не имея нужды в поте лица заботиться о дневном пропитании, все норовим рвать плоды с запретных деревьев"1. Темы Бога, веры и религии стали главными объектами философских трудов (Н. Бердяев, К. Леонтьев, Д. Мережковский, В. Розанов, Вл. Соловьев, П. Флоренский, JI. Шестов). Новый взгляд на мир был связан с проблемами социального устройства и в результате, сменой позитивистских и материалистических течений в философии на религиозные и мистические в философии, в свободной религиозной мысли, в салонной диалогической практике. Все это привело к «шатающемуся, колеблющемуся мировоззрению. Нам стройность и законченность так же надоели, как и буржуазное самодовольство"2. Опора на «колеблющееся мировоззрение» и потеря точки опоры, по мнению JI. Шестова, привели к тому, что «христианство после Лютера выродилось в мораль перерезавшую все нити, о соединявшие человека с Богом». В результате «. человечество отвернулось от своих старых идолов и возвело на трон зло и безумие"4. Подобные характеристики эпохи свидетельствуют о кризисе гуманистического мировоззрения, о котором писал и Н. Бердяев: «. теософические течения носят характер антиренессансный и антигуманистический. Это может быть не так ясно с первого взгляда, но это нетрудно вскрыть, если вдуматься в теософические и оккультические течения. В них человеческая индивидуальность подчиняется космическим иерархиям духов. Человек перестает играть ту центральную и обособленную роль, которую он играл в ренессансный, гуманистический характер истории, он вступает в иные космические планы, начинает чувствовать себя управляемым демонами и ангелами"5. Поэтому и «в религиозных и мистических движениях конца XIX и начала XX века, которые характерны для этой эпохи и идут на смену течениям позитивным и материалистическим, также обнаруживается.

1 Шестов Л. Апофеоз беспочвенности. — М., 2004. — С. 27.

2 Там же, С. 87.

3 Там же, С. 106.

4 Там же, С. 156.

5 Бердяев Н. А. Конец Ренессанса и кризис гуманизма. Разложение человеческого образа // Бердяев Н. А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. — Харьков — М., 2002. — С. 536. характер антиренессансный и антигуманистический. Там есть необходимость подчинения, невозможности дальше жить на путях свободной творческой игры, ничему не подчиненной, ничем не регулированной. Происходит обращение к духовным основам, родственным средневековью, в противоположность тем началам, которые господствовали во всем новом, ренессансном периоде человеческой истории"1. В результате потери человеком своей значимости в мировом процессе и ощущения управления им, предпочтений злу и безумию, антигуманизму культурного процесса, в художественном творчестве с началом процесса дегуманизации актуализируется тема позитивности, красоты демонизма, происходит эстетизация зла, так как «.минуты боли и внутреннего бунта могут породить двусмысленное сочувствие дьяволу — романтичному дьяволу, имеющему несомненные черты сходства как с лермонтовским, так и с бодлеровским, — падшему ангелу, «мудрому соблазнителю», а может быть даже «непонятому учителю великой красоты» «. В художественном творчестве эпохи с началом процессов дегуманизации усилились темы позитивности и красоты демонического, эстетизация демонизма, родилась своего рода дьволодицея.

Демонизм основывается на абсолютной свободе воли его носителя, для которого она, прежде всего, заключается в свободе от моральных обязательств перед людьми. Эта свобода утверждается как свобода проявления индивидуальных волеизъявлений и в противовес идеям добра и любви выдвигается идея тотального скептицизма. Мысль о необходимости разрушения и пересоздания мира на основании свободы воли, связанной с личной обидой носителя демонизма на мир обосновывается им путем доказательства того, что мир «не состоялся» и полон бессмыслицы, что характерно для переходных (кризисных) моментов в истории человечества.

1 Бердяев Н. А. Конец Ренессанса и кризис гуманизма. Разложение человеческого образа // Бердяев Н. А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. — Харьков — М., 2002. — С. 536 — 537.

2 Пайман А. История русского символизма — М., 2000. — С. 48.

В русской художественной культуре начало пристального внимания к теме демонизма связано с общественной ситуацией 1830-х годов, временем, когда пафос созидания новой России сменился на осознание совершенногос развитием в это время романтического направления, для которого характерна тенденция к обострению вопросов нравственности, морали и устройства миропорядка в целом. Эти вопросы ставятся в центральном произведении М. Ю. Лермонтова «Демон», над которым поэт работал в течение почти всей творческой жизни (1829 — 1839). Сюжет поэмы восходит к библейскому преданию о падшем ангеле, восставшем против Бога. Образ Демона олицетворяет «дух отрицанья», к которому обращались многие европейские писатели и до Лермонтова: Сатана в «Потерянном рае» (1667) Дж. Мильтона, Люцифер в «Каине» (1821) Дж. Байрона, Мефистофель в «Фаусте» (1808 -1832) И. В. Гете, падший дух в поэме «Элоа» (1824) А. де Виньи. В русской литературе до Лермонтова к этому образу обращался А. С. Пушкин в стихотворном наброске «Мое беспечное незнанье» (1823), в стихотворениях «Демон» (1823) и «Ангел» (1827).

Актуализация нравственных проблем характерна для творчества Ф. М. Достоевского. «Поэма о Великом Инквизиторе» — одна из важнейших глав романа «Братья Карамазовы». Эта поэма-легенда привлекла к себе внимание почти всех крупных религиозных мыслителей Серебряного века и сыграла заметную роль в развитии русской христианской философии. Великий инквизитор в «Поэме.» выступает как внутреннее, присущее человеку по природе зло, как кризис человечности в человеке. Демонизм образа заключается в сознательно-провокативной подмене истинных ценностей ложными.

Значительную роль в воплощении демонических образов в художественной культуре Серебряного века сыграла «Демониана» М. Врубеля: «Тень Врубеля — от него все демоны XX в[ека], первый он сам."1, записывает уже в 1962 году А. Ахматова.

1 Встречи с прошлым. Вып. 3. -М., 1980. — С. 402.

Демон", созданный М. А. Врубелем, по собственному признанию автора должен быть не иллюстрацией к поэме М. Ю. Лермонтова, но воплощением «демонического"1. Образная мысль художника была органично связана с поэмой Лермонтова, но не ограничивалась ею. В процессе работы над созданием образа мысль о Демоне становилась духовной собственностью Врубеля, что впоследствии вызвало разговоры о том, что его Демон — это и есть сам художник2 и в данном случае, художник изображает «не мир, а, в сущности, самого себя"4.

Тема демонизма становится актуальной в художественной культуре рубежа веков. Ни один из крупнейших писателей, художников, деятелей культуры, а также представители философских направлений не остались в стороне от поиска воплощения этого образа и попыток определения его сущности.

Представляется важным следующая постановка проблемыкомплексное исследование эстетики демонического в русской художественной культуре в контексте кризиса гуманистического мировоззрения на рубеже XIX — XX вв., на фоне которого сформировался новый интерес к этой теме у литераторов и художников. Актуальность исследования.

Актуальность изучения демонической темы как эстетической проблемы в русском искусстве заключается в некоторых исторических параллелях, существующих между рубежом XIX — XX вв. и современной эпохой рубежа XX — XXI вв. в России. Возвращается ощущение приближающегося Апокалипсисав искусстве нередко наблюдается отказ от качественного анализа душевно-духовного самочувствия личности, неспособность к моральному самоограничениюотдаление от традиционных христианских ценностей и соответствующих свойств личности, возвышение.

1 См.: Врубель М. А. Переписка. Воспоминания о художнике / Вступ.ст. Э.П. Гомберг-Вержбинской, Ю. Н. Подкопаевой. — Изд. 2-е, испр. и доп. — Л., 1976. — С. 56.

2 См.: Бенуа А. Врубель// Мир искусства. — 1903. -№ 10−11. -С. 175−182.

4Ходасевич В.Ф. О поэзии Бунина//Ходасевич В. Ф. Собр. соч. в 4 т. Т.2. -М., 1996. — С. 185. воинствующего мирского индивидуализма и человекобожества, сосредоточение на материальных потребностях и удовольствияхпроисходит подмена традиционных ценностей, которую остро ощутило художественно-эстетическое сознание XX в. Массовая культура сегодняшнего дня все, что еще недавно считалось постыдным (прелюбодеяния, аборты, однополые браки, эвтаназия, наркотики, самоубийства), представляет как достижение прогрессивного человечества, прежние добродетели становятся грехами, грехи же превращаются в пропагандируемые добродетели (рекламно-зрелищно-массовая продукция, видеоклипы, шоу-бизнес, компьютерные игры) — эта пропаганда облечена в эстетически привлекательные формы. Многие направления современного искусства (неутилитарное искусство авангарда, модернизма, постмодернизма) заняты актуализацией демонической стихии, высвобождаемой всем ходом техногенной цивилизации (о которых писал М. Волошин, «Демоны глухонемые» (1917) и «Два демона» (1911)), ведущей человечество к глобальной катастрофе. При этом демоническое может получать четко выраженную концепцию и, в большинстве случаев, законченную форму. Современная художественная культура перенасыщена формами демонического отношения к миру и бытованием демонических образов. Конечной целью демонической активности представляется разрушение существующих духовных и материальных ценностей и ввержение мира в последнюю катастрофу.

Пристальное внимание к демоническому — один из аспектов своеобразия русской художественной культуры, особенно в литературном творчестве, а к началу XX века демоническая тема вошла и в другие виды искусства. Современная русская литература обращается к ней в творчестве Ю. Мамлеева, В. Сорокина, JI. Петрушевской, В Шарова, В. Нарбиковой, В. Пелевина, Т. Толстой.

Исследование эстетического содержания демонических образов в художественной культуре XIX — начала XX вв. представляется актуальной не только в контексте их общефилософского значения, но и в плане той негативной аксиологии, которая актуализирована нашей эпохой.

Актуальность изучения демонической темы заключается в ее значимости для творческого сознания, о чем свидетельствует ее стабильное присутствие в истории искусствадемонизм снова и снова тематизируется в связи с такими фундаментальными аспектами жизни и эстетического сознания, как апокалиптика, хилиазм и исторический катастрофизм.

Степень разработанности проблемы:

Демоническое в русском художественном опыте не было еще предметом монографического изучения. В центре внимания исследователей оказывались либо определенный период (древнерусская литература1, романтизм2, Серебряный век3), либо конкретный автор4, либо тот или иной демонологический сюжет5.

Основная исследовательская литература, привлекаемая к работе над диссертацией, делится на несколько групп: источники, посвященные исследованию воплощений демонических образов в мировой культуре: исследования, изучающие мировоззренческие проблемы рубежа XIXначала XX века, в том числе и проблемы художественной культурыисследования творчества М. Ю. Лермонтова, Ф. М. Достоевского (в частности «Поэмы о Великом Инквизиторе»), труды по изучению проблем русской литературы Серебряного века, а также исследования, посвященные творчеству М. А. Врубеля.

1 См.: Горелкина (Журавелъ)О. Д. Мотив беса-слуги в русских повестях конца XVII — начала XVIII века о договоре человека с дьяволом (в связи с народными представлениями) // Литература Древней Руси: источниковедение. — Л.: Наука, 1988. — С. 248 — 258- Горелкина (Журавель) О. Д. Русские повести конца XVII — начала XVIII века о договоре человека с дьяволом в связи с мифологическими представлениями позднего русского средневековья // Источники по истории русского общественного сознания периода феодализма. — Новосибирск, 1986. — С. 41 — 54. Никитина А. В. Русская демонология. — СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2006. — 398 с.

2 Роднянская И. Б. Демон ускользающий // М. Ю. Лермонтов: pro et contra. — СПб.: РХГИ, 2002. — С.766 — 791- Фохт У. Р. «Демон» Лермонтова как явление стиля // М. Ю. Лермонтов: pro et contra — СПб.: РХГИ, 2002. -С. 506−503.

3 Данилевский А. А. О дореволюционных «романах» A.M. Ремизова // Ремизов А. Избранное. — Л.: Лениздат, 1991.-С.596−607.

4 Курабцев В. Л. Ангелы и бесы (Лев Шестов и философия Ф.М. Достоевского) // Вестник МГУ. Сер.7. Философия. — 2003. — № 4. — С. 3 — 17- Романова Г. И. Тема зла в критической литературе о Достоевском // Филологические науки. — 2005. — № 2. — С. 14 — 22- Эпштейн М. Роза мира и царство Антихриста: о парадоксах русской эсхатологии // Континент. — 1994. — № 79. — С. 283 — 334.

5 Васильев С. А. О незамеченном библейском источнике поэмы М. Ю. Лермонтова «Демон» // Филологические науки. — 2005. — № 3. — С. 24 — 32.

Тема демонизма актуализируется на сломах эпох. Начало XX века отмечено появлением художественных и публицистических произведений, так или иначе отражающих ощущение кризисности, богооставленности наступившего времени, страха перед грядущим и в связи с этим обращенных к неотложным поискам путей решения возникших проблем. Среди них следует назвать «Краткую повесть об Антихристе» (1900) Вл. Соловьева- «Великого Инквизитора» (1923) Н. Бердяевапублицистические и философские труды JI. Шестова, С. Франка, С. Булгакова, К. Леонтьева, Н. Лосского, Г. Федотоваисторическую трилогию Д. Мережковского «Христос и Антихрист» (1896), его же статью «Грядущий Хам» (1906). К тому же ряду относятся легенда Л. Толстого «Разрушение Ада и восстановление его», пьесы Л. Андреева «Жизнь человека» (1907) и «Анатэма» (1909), «Апокалипсис нашего времени» (1918) В. Розанова.

Исследования образных воплощений демонического в литературе представлены рядом литературоведческих работ. Наиболее полную историю и психологию фигур, олицетворяющих зло в изящной словесности всех народов и веков, дал И. Матушевский в этюде по сравнительной истории литературы1. В результате своего исследования автор приходит к выводу, что образное воплощение представлений о демонизме развивается в словесной культуре всех народов одновременно с развитием мировых цивилизаций и является иллюстрацией к философии зла.

В работе Ф. Паульсена «Шопенгауэр, Гамлет, Мефистофель. Три очерка из истории пессимизма» дана характеристика философии А. Шопенгауэра, образа Гамлета и образа Мефистофеля. В данном труде образ Мефистофеля характеризуется склонностью к низкому, любовью к хаосу в совокупности с острым, отрицательным и разрушающим умом. По мнению Паульсена, вся деятельность Мефистофеля направлена на самоуничтожение,.

1 См.: Матушевский И. Дьявол в поэзии. История и психология фигур, олицетворяющих зло в изящной словесности всех народов и веков. Этюд по сравнительной истории литературы / Перевод со второго дополненного и переработанного издания В. М. Лаврова. — М.: Типолитография Т.-ва И. Н. Кушнерев и К°, 1901.-283 с.

2 Паульсен Ф. Шопенгауэр, Гамлет, Мефистофель. Три очерка из истории пессимизма / Пер. с нем. С. Н. Зелинской. — Киев: Типография М. М. Фиха, 1902. — 163 с. это дьявол, который постоянно разоблачает ложь и порок, содействуя утверждению истины. Согласно Паульсену, Мефистофель против своей воли является слугой Господа, так как, соблазняя к злу, он дает человеку возможность выбора, возможность быть с Богом. В результате автор делает вывод, что зло это нечто ничтожное, отрицательное, несуществующее, не имеющее положительного существования. Так, «Фауст» Гете — это поэтическая теодицея, оправдание Бога в существовании зла в мире.

Демонические образы в древнерусской литературе комментировались в работах О. Д. Горелкиной (Журавель)1, А.В. Никитиной2, Э.В. Померанцевой3, Е.К. Ромодановской4. Основным характером отношения к демонизму (нечистой силе) в древнерусском сознании, по результатам этих исследований, является ее порицание и обличение.

Значительное влияние на развитие образных воплощений демонического в русской литературе оказал образ Демона одноименной поэмы М. Ю. Лермонтова, к которому в той или иной степени, в различных постановках философских, эстетических, литературоведческих и культурологических проблем обращались современники поэта, русские писатели, критики, исследователи XIX, XX и начала XXI века Г. В. Адамович, Д. Л. Андреев, С. А. Андреевский, И. Андроников, С. А. Васильев, А. А. Голубкова, A.M. Докусов, М. М. Дунаев, С. Н. Дурылин, А. А. Дякина, В. А. Зайцев, В. В. Зеньковский, Вяч. Иванов, Г. Кондр, С. И. Кормилов, Т. Г. Масарик, Л. С. Мелехова и В. Н. Турбин, Д. С. Мережковский, Н. К. Михайловский, Д.Н. Овсянико-Куликовский, А. С. Позов, Е. Пульхритудова, И. Б. Роднянская, С. И. Родзевич, В. В. Розанов, Б. А. Садовской, B.C.

1 Горелкина (Журавель)О. Д. Мотив беса-слуги в русских повестях конца XVII — начала XVIII века о договоре человека с дьяволом (в связи с народными представлениями) // Литература Древней Руси: источниковедение. — Л.: Наука, 1988. — С. 248 — 258- Горелкина (Журавелъ)О. Д. Русские повести конца XVII — начала XVIII века о договоре человека с дьяволом в связи с мифологическими представлениями позднего русского средневековья // Источники по истории русского общественного сознания периода феодализма. -Новосибирск, 1986. — С. 41 — 54.

2 Никитина А. В. Русская демонология. — СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2006. — 398 с.

3 Померанцева Э. В. О русском фольклоре. -М.: Наука, 1977. — 119 с.

4 См.: Ромодановская Е. К. Русская литература на пороге Нового времени: Пути формирования русской беллетристики переходного периода. — Новосибирск: ВО «Наука». Сибирская издательская фирма, 1994. -232 с.

Соловьев, Е. Страхов, П. К. Суздалев, В. Ф. Трохимович, Б. Т. Удодов, У. Р. Фохт, Б. М. Эйхенбаум.

А. Эткинд в труде «Хлыст"1, посвященном русскому сектантству, литературе и революции начала XX века в России, в разделе «Демоническое» показывает, что образ лермонтовского Демона в начале XX века, в контексте смены мировоззренческих установок века ассоциировался с мужской силой, соблазняющей женщину и убивающей ее своей любовью. Некоторые сектанты (например, питерские чемреки) титуловали себя «сынами вольного эфира», многие из интеллигенции идентифицировали себя с Демоном, а женщины — с Тамарой. Опосредованно образ лермонтовского Демона, через Демона Врубеля, вошел в творчество А. Блока.

Демоническое, воплощенное в образах Ф. М. Достоевского, пристально изучали Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, К. Н. Леонтьев, В. В. Розанов, С. Л. Франк. В основном взгляды этих мыслителей совпадают — образ Великого Инквизитора является персонифицированным образом Зла, Антихристом. Современные исследования этого образа представляют труды И. И. Гарина, М. В. Германа, В. В. Дудкина, В. Н. Захарова, В. Казака, Т. Касаткиной, Ю. Г. Кудрявцева, В. Л. Курабцева, Л. А. Левиной, О. Г. Мирошниченко, Г. Б. Пономаревой, Л. Сараскиной, Ф. Тарасова, Б. Н. Тихомирова, В. Туниманова, Г. Щенникова, М. Эпштейна.

Демонологии русской литературы посвящена коллективная монография английских и американских славистов (шестой том из серии коллективных монографий «Исследования славянской литературы, культуры и общества», посвященный «Русской литературе и ее демонам» («Russian Literature and Its Demons») под редакцией Памелы Дэвидсон (Лондонский университет). Возможно, этот труд является первой в науке попыткой многоаспектного подхода к русской литературной демонологии на основе обширного материала. Авторы монографии обращаются к древнерусским и.

1 Эткинд А. ХЛЫСТ (Секты, литература и революция). — М.: Новое литературное обозрение, 1998. — 688 с.

2 См.: Russian Literature and Its Demons / Edited by Pamela Davidson/ Berghahn Books: New York, Oxford, 2000. — 560 p. (Studies in Slavic Literature, Culture and Society. Vol. 6). фольклорным текстам, к произведениям русского романтизма, реализма, модернизма и постмодернизма с целью определить основные темы русской литературной демонологии, причину и динамику интереса к демоническим образам в России, сущность русского взгляда на этот предмет.

Американский культуролог Дж. Б. Рассел посвятил несколько своих трудов (изданы в 1970 — 1980;х гг., в русском переводе — 2000 — 2001 гг.1), в которых собрано множество фактического материала, представлениям о дьяволе в различные эпохи истории Европы. Для нашего исследования важна точка зрения Рассела, согласно которой «снижение» образа дьявола началось в начале XIX века, с момента утверждения романтического направления. В романтизме дьявол (демон) наделяется полномочиями «абсолютного зла», что иллюстрирует его превращение в борца против Бога (Гете, Байрон), или его сближение с силами природы в наблюдении распада (Бодлер, Лотреамон). Подобная метаморфоза произошла по причине стремления отойти от рационалистических представлений эпохи Просвещения. Новое время поставило под сомнение факт существования дьявола, отказалось от его фигуры как от суеверия, что привело, в результате, к отрицанию существования Бога. Важной фигурой для Рассела является Ф. М. Достоевский, который предугадал грядущие потрясения в мире и нашел способ выражения сущности демонизма.

Особый интерес представляет демонология М. Врубеля, сыгравшая решающую роль в формировании демонологических представлений в эстетике рубежа веков. Современная наука располагает достаточным количеством исследований творчества Врубеля. Начало монографических исследований о художнике было положено в 1910;е гг., в первое десятилетие по смерти художника А. П. Ивановым и С. П. Яремичем. С. П. Яремич явился и составителем первого издания переписки и воспоминаний, вышедшего в.

1 См.: Рассел Дж. Б. Дьявол: Восприятие зла с древних времен до раннего христианства. — СПб: Евразия, 2001. — 407 е.- Рассел Дж. Б. Князь тьмы: Добро и зло в истории человечества. — СПб: Евразия, 2002. — 446 е.- Рассел Дж. Б. Колдовство и ведьмы в средние века. — СПб: Евразия, 2001. — 478 е.- Рассел Дж. Б. Люцифер: Дьявол в средние века. — СПб: Евразия, 2001. — 445 е.- Рассел Дж. Б. Мефистофель: Дьявол в современном мире. — СПб: Евразия, 2002. — 446 е.- Рассел Дж. Б. Сатана: Восприятие зла в ранней христианской традиции. — СПб: Евразия, 2001. — 317 с. свет в 1929 году. Данное издание стало основным документальным источником для последующего изучения творчества Врубеля. В первой трети XX века о М. А. Врубеле писали В. Бабаджан, А. Н. Бенуа, А. А. Блок, В. Я. Брюсов, П. П. Ге, И. В. Евдокимов, А. П. Иванов, К. А. Коровин, Надежда Ц., Н. Николаева, В. В. Розанов, Силэнъ, М. К. Тенишева, Эрес, С. П. Яремич.

В современном искусствознании творчеству М. А. Врубеля посвящены труды и публикации М. В. Алпатова, Г. Анисимова, М. В. Германа, Э.П. Гомберг-Вержбинской, А. Гусаровой, Н. А. Дмитриевой, JI.C. Журавлевой, Д. З. Коган, В. И. Плотникова, Г. Г. Поспелова, А. А. Русаковой, А. А. Сидорова, П. К. Суздалева, Н. О. Тамручи, Н. М. Тарабукина, А.А. Федорова-Давыдова, А. К. Флорковской, А. Т. Ягодовской. Каждый из названных авторов рассматривает ту или иную проблему творчества художника, которая в любом случае оказывается связанной с образным воплощением демонического.

В диссертационном исследовании используются исторические источники: дневники, письма, воспоминания современников эпох XIX и начала XX векафилософские сочинения, литературоведческие и искусствоведческие работы. Среди их авторов следует назвать имена М. Ю. Лермонтова, Ф. М. Достоевского, Вл. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, В. В. Зеньковского, К. Н. Леонтьева, И. А. Ильина, Н. О. Лосского, С. Л. Франка, Л. Шестова, Ф. Ницше, М. Нордау, Г. В. Адамовича, Ю. И. Айхенвальда, Д. Л. Андреева, К. Д. Бальмонта, А. Белого, А. Н. Бенуа, А. А. Блока, В. Я. Брюсова, И. А. Бунина, М. А. Волошина, Вяч. И. Иванова, М. А. Врубеля, К. А. Коровина, Д. С. Мережковского, В. В. Розанова, Ф. К. Сологуба, Н. А. Тэффи, М. К. Тенишевой, В. Ф. Ходасевича.

Исследование также базируется (помимо вышеназванного круга источников) на общих исследованиях философских проблем, культуры, истории русской литературы и изобразительного искусства. К этой группе следует отнести работы С. С. Аверинцева, С. З. Агранович и И. В. Саморуковой, Ю. Асоян и А. Малафеева, М. М. Бахтина, В. В. Бычкова, А.В.

Гулыги, В. П. Даркевича, Е. Долгих, К. М. Долгова, М. М. Дунаева, И. А. Есаулова, В. Н. Ильина, И. Н. Ильина, К. Г. Исупова, В. М. Камнева, Е. И. Кириченко, О. А. Кривцуна, С. Д. Кржижановского, B.JI. Курабцева, А. Ф. Лосева, З. Г. Минц, В. М. Найдыша, B.C. Турчина, М. Эпштейна.

Литература

привлекаемая для работы над диссертацией, содержит лишь фрагментарные суждения, непосредственно касающиеся рассматриваемой темы, и зависят от контекста того или иного исследования.

В круг исследования вовлечены литературные произведения, воплощающие демонические образы: тексты Гомера, Платона, К. Марло, Ф. Г. Клопштока, Дж. Мильтона, И. В. Гете, Дж. Г. Байрона, М. Ю. Лермонтова, У. Блейка, Ф. М. Достоевского, Вл. С. Соловьева, Л. Н. Андреева, К. Д. Бальмонта, А. Белого, А. А. Блока, В. Я. Брюсова, М. А. Волошина, З. Н. Гиппиус, Д. С. Мережковского, Ф. К. Сологуба, Г. Чулкова.

Демонизм в художественной культуре XIX — XX вв. в контексте кризиса гуманистического мировоззрения не становился предметом специального эстетического исследования. Предпринятое в настоящей работе исследование ставит демоническое в центр внимания.

Объект исследования: демонизм как эстетический феномен.

Предмет исследования: Эстетика демонического в русской художественной культуре XIX — нач. XX вв.

Цель работы заключается в исследовании эстетики демонизма в художественной культуре XIX — начала XX веков (литературе и изобразительном искусстве).

В соответствии с целью исследования в работе решаются следующие задачи: выявить генезис и состав мифа о демоне в мировой культурераскрыть кризис гуманистического мировоззрения в России на рубеже XIX — начале XX вв. как причину актуализации темы демонизмаопределить специфику демонического в русской литературе XIX в. («Демон» М. Ю. Лермонтова и Великий Инквизитор Ф. М. Достоевского) — дать анализ эстетических форм демонизма в философской эссеистике и искусстве Серебряного века;

Методология исследования.

Выбор методов исследования обусловлен междисциплинарным характером работы на границах предметных областей эстетики, философии, истории русского искусства.

Работа выполнена в системно-комплексной философско-эстетической методологии, которая предполагает использование спектра подходов: герменевтического, феноменологического, культурно-типологического и сравнительно-аналитического метода.

Герменевтический подход открывает нам путь аналитического комментария материала в единстве феноменального и ноуменального.

Культурно-типологический подход позволяет исследовать тему в плане творческого «припоминания» мастерами слова и кисти эстетического опыта иных культурных эпох и отразившихся в них типов творческого поведения и сознания. Так, присущий символизму поиск средств воплощения образа демона проецируется на культурные доминанты языческих культур, Средневековья, Ренессанса, Нового времени и классического романтизма.

Сравнительно-аналитический метод позволяет увидеть исследуемый предмет в контексте актуальных идей эпохи. М. Врубель, например, воплотил в своем творчестве идею Ф. Ницше о сверхчеловеке (в русском варианте — человекобога).

Принадлежность проблематики диссертации к литературному и изобразительному творчеству мотивирует присутствие в работе литературоведческого и искусствоведческого аспектов исследования. Положения, выносимые на защиту:

Одним из аспектов своеобразия русской художественной культуры является устойчивое внимание к демоническому.

Демонизм в культуре рубежа веков — явление эстетического порядка.

Демонизм как эстетическое явление в художественной культуре XIX — начала XX вв. возможно рассматривать на языке эстетических категорий трагического, ужасного, иронии и игры.

Интерес к демонизму в образном воплощении в культуре Серебряного века — следствие кризиса гуманистического мировоззрения в России на рубеже XIX — XX веков.

Художественный образ демонического в русской литературе и изобразительном искусстве может быть одним из способов апофатического утверждения положительных ценностей через их отрицание.

Идея сверхчеловека, прозвучавшая прежде в творчестве М. Ю. Лермонтова и Ф. М. Достоевского, получает новые воплощения в эстетическом опыте Серебряного века (в частности, в творчестве М. Врубеля).

Новизна исследования состоит в попытке эстетически осмыслить сущность демонических образов в русской художественной культуре, в частности, в литературе и изобразительном искусстве и выявить тем самым причины эстетической привлекательности демонического для мировоззрения XIXначала XX вв. Демонизм в русской художественной культуре впервые комплексно исследуется в контексте кризиса гуманистического мировоззрения на рубеже XIX — начала XX вв., на фоне которого сформировался новый интерес к этой теме у литераторов и художников. Исследование дает возможность установить причины взаимовлияния социально-философских идей, образов литературы и изобразительного искусства (на примере творчества М.А. Врубеля) в составе эстетического мировоззрения эпохи в целом. Художественные образы демонического рассматриваются как эстетическая рефлексия на сложившиеся общественно-исторические отношения, как выражение своего рода эстетической апофатики (утверждение положительных ценностей через их отрицание), что дает возможность по-новому констатировать внимание к демоническому в современном искусстве на фоне освоения этой темы в классике.

Теоретическая значимость исследования.

Осмысление генезиса, развития, бытования и специфики воплощения демонических образов в русской художественной культуре XIX — начала XX вв. как следствие кризиса гуманистического сознания позволяет рассматривать на конкретных примерах демонизм в качестве эстетического явления и иллюстрации духовных процессов эпохи. Вплетение истории эстетизованного демонизма в общекультурный контекст изучаемых нами эпох позволяет понять и оценить их опыт в более масштабной исторической перспективе.

Практическая значимость диссертационного исследования состоит в возможности использования материалов и результатов исследования при дальнейшей работе над поставленными в нем проблемами. Текст диссертации может быть использован при составлении и чтении теоретических курсов, программ и пособий, а также в процессе научно-исследовательской деятельности студентов и аспирантов. Материалы, положения и выводы диссертации могут быть использованы при составлении общих и специальных курсов по эстетике, истории русского искусства, и литературы, социальной философии, этике и культурологии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В истории мировой художественной культуры обнаруживается стабильное присутствие демонической темы. Анализ развития образных воплощений демонического позволяет утверждать, во-первых, что демоническое — явление эстетического и культурно-религиозного порядкаво-вторых — актуализация демонической темы в художественном творчестве происходит в кризисные времена.

Увлечение демоническим глубоко присуще русской литературе и составляет один из аспектов ее своеобразия. Демоническое в русской литературе имеет непосредственную связь с этическими исканиями русской интеллигенции, вопросом о причинах существования демонических сил в мире, теодицеей, противоречием между идеалом и действительностью. Своей кульминации демоническая тема в русской художественной культуре достигла в начале XX века.

Творчество художников Серебряного века вызвало к жизни различные воплощения демонического образа. Антихрист, Демон, Сатана, Демиург, человекобог, дьявол, фольклорная нечисть, языческие идолы — главные герои литературных произведений. Объединяет эти различные фигуры их двойственность, способность к подмене в ценностях, постоянное стремление к самореализации за счет духовной жизни человека. В политике и в быту это выразилось в попытках создать ложную религию, которой на рубеже веков стало человекобожество.

По результатам нашего исследования можно выделить основные черты, характеризующие образ демонического в русской литературе. Демоническим, начиная с XIX века, воспринимается сам процесс творчества, в этом случае образ демона наделяется творческими способностями. Для воплощения демонических образов в русской литературе актуальными оказываются одновременно христианские и языческие (фольклор) традиции, а также трансформации демонических образов в мировой литературе.

Демонизм может фиксироваться автором не только как конкретный персонифицированный образ, но и как символ дикой, неукротимой стихии. Демон-искуситель также частый образ в русской литературе. Носителем демонизма может выступать сам писатель или герой его произведения.

Одной из характеристик демонических образов, созданных в литературе Серебряного века, можно считать его двойственность. Эта чертаэстетическое отражение неразделимых противоположностей, пронизывающих все мироздание, противоположностей, которые находятся не только в борьбе, но и постоянно стремятся к примирению. Обращаясь к теме демонизма, как силе, противоположной божественной, художники Серебряного века актуализируют идею целостности бытия, эстетически оправдывают присутствие демонического в мирепринимают демоническое как необходимое условие существования мира, считая его достойным внимания и изображения.

Образ демонического в художественной культуре рубежа веков приобретает поэтический характер в том случае, когда фиксирует связь с культурной памятью народа, его древними мифопоэтическими представлениями о мире. В этом случае они обретают чисто эстетический, даже эстетский характер.

Негативные черты образ демонизма приобретает в том случае, когда демоническими чертами наделяются характеры персонажей, которые представительствуют состояние обезбоженного и бездуховного миреим придается функция символов окончательной смерти Бога для сознания и нравственной позиции героя. Они являются художественными символами окончательной смерти Бога для сознания и нравственной позиции героя.

Еще один аспект демонического образа в литературе рассматриваемой эпохи — демон играющий, вселяющийся как в авторское сознание, так и в сознание героя. Игра антитезой «демоническое/Божественное» в творчестве и жизни доставляет поэтам особо утонченное эстетическое наслаждение. В создании подобных игровых ситуаций акцентируется сила демонизма.

Демоническая" игра литераторов отражает общий мощный процесс театрализации, охвативший все сферы художественной культуры Серебряного века. В художественной культуре Серебряного века игра осознается как генератор культуры, осознавшей свою глубинную эстетическую сущность и сознательно культивирующей эстетический опыт бытия в мире.

В изобразительном искусстве рубежа веков религия человекобожества нашла свое визуальное воплощение в Демониане М. А. Врубеля, первого русского художника, эстетически осознавшего и выразившего апокалиптическое видение реальности, характерное для русской литературывпервые в русской живописи был создан столь трагический, концентрированный эстетико-мифологический образ-символ, ставший пластическим эквивалентом апокалиптического мировидения русских художников того времени.

Смысл постижения сущности демонизма возможен через эстетическое претворение, синтетическое воплощение в художественном образе общественных исторических отношений и философских идей. Анализ образных воплощений демонического в русской художественной культуре позволяет говорить об эстетизме демонического, который является формой рефлексии на социальные, идейные, политические, религиозные и философские явления действительности. Прекрасное, трагическое, возвышенное, ужасное, ироническое и игра — эстетические категории, применимые к уяснению художественных образов демонизма в русском искусстве. Особое внимание к воплощению этого образа достигается в кризисные, переходные состояния, изнутри которых возможны как спасение, так и гибельтаким периодом и был Серебряный век, отмеченный кризисом гуманистического мировоззрения. С помощью воплощения подобных образов, русские художники как бы «проигрывают» возможные ситуации, связанные с преобладанием демонического в мире. Эстетизм демонических образов в русской художественной культуре является своеобразным.

177 оправданием существования демонизмаобразные воплощения демонического в русском эстетическом мировидении являются одним из способов апофатического утверждения положительных ценностей через их отрицание.