Плач как феномен русской культуры

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Содержание

ГЛАВА 1. ПЛАЧ В КОНТЕКСТЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ
- 1. 1. Медиаторная сущность и функции плача в первобытной культуре
- 1. 2. Трансформация плача в динамике западной культуры
ГЛАВА 2. ПЛАЧ В СТРУКТУРЕ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
- 2. 1. Плачевое начало в русском менталитете
- 2. 2. Плачевые формы в культуре Древней Руси

Плач как феномен русской культуры (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Русская культура представляет собой антиномичный тип, концептуальным признаком которого является раз-двоение. Состояние двойственности оказывается существенным историческим фактором ее развития. Трактовка менталитета русской культуры как «бинарного», «антиномичного», «дуального», «двухполюсного», «диссонансного», определяющего свойства сознания, способ миропознания и характер самовыражения национального духа, широко представлена в трудах российских ученых: Н. А. Бердяева, Г. П. Федотова, А. С. Ахиезера, И. И. Евлампиева, Вяч.Вс. Иванова, И. В. Кондакова, Ю. М. Лотмана, В. Н. Топорова, М. С. Уварова, Б. А. Успенского, Н. А. Хренова, И. Г. Яковенко и других. В то время как западноевропейская культура в этом плане осмысляется как культура «середины» (Н.А. Бердяев, В. Шубарт) или «гармонии» (Ю.М. Лотман).

Специфика менталитета русской культуры обусловлена природно-географическими особенностями, своеобразием геополитического положения и религиозным двоеверием. Общеизвестно, что существенное влияние на формирование национального самосознания и характер русского народа, на весь его нравственно-духовный облик оказало православное христианство. В русской культуре осуществился значительный духовный синтез греко-византийской веры и славянского язычества. Поэтому, уникальный синтез христианских и языческих элементов существенно повлиял на формирование двух начал русской культуры: смехового и плачевого. Доминирование одного или другого начал в культурно-историческом процессе определяет тип мироотношения, ценностно-смысловые парадигмы и специфику поведенческих моделей. Плач является не только биологической или психологической реакцией человека, но и мировоззренческой, социокультурной формой. Таким образом, исследование русской культуры дает основания рассмотреть ее доминантную основу как плачевую.

Диссертационное исследование посвящено осмыслению роли плача в духовной жизни русского общества и его воплощению в культурных текстах. В качестве культурно-исторического пространства исследования выбрано Средневековье как наиболее значимая эпоха в процессе формирования плачевой основы русской ментальности и культуры.

Таким образом, актуальность исследования обусловлена отсутствием в области культурологического знания, интегрирующего гуманитарные науки, целостного исследования плача как феномена истории мировой культуры. Осмысление плача особенно актуально по отношению к русской культуре: оно является существенным фактором в изучении ценностей, семантики и символики русской духовной культуры и поэтому способствует более глубокому постижению своеобразия национально-психологических свойств русского народа. Исследование позволяет выйти на определение плача как одной из основ русской культуры.

Плач представляет собой особую сферу антропологического и историко-культурного пространства, существенным образом связанную со сферой смерти, и в этой связи изучение плачевых форм и плачевых поведенческих моделей позволяет подойти к осмыслению проблемы смерти в новом исследовательском ракурсе. Исследование истории восприятия обществом смерти — самой укорененной категории в коллективных представлениях — в аспекте плача дает основания для концептуально нового осмысления культурно-исторического процесса.

Поскольку плач можно рассматривать как выражение ценностей, обычаев и норм, отражающих коллективную ментальность исторических эпох, то его изучение позволяет выявить определенные тенденции и закономерности в формировании жизненных установок и поведенческих моделей человека и социума.

Несомненным представляется и то, что плачевая культура, несмотря на ее традиционный характер, утверждает именно общечеловеческие жизненные ценности, наполненные вечными смыслами духовного очищения и возрождения. «Человек погребающий и плачущий» (Г.П.Федотов), по нашему мнению, является едва ли не важнейшим феноменом в истории становления нравственных идеалов человечества. Исследование плача, возникшего на стыке духовной и телесной сфер человеческого бытия, может открыть новые возможности для понимания нравственной истории человечества.

Степень научной разработанности проблемы.

Наиболее полно плач изучен в фольклористике и этнографии в качестве элемента обрядовой практики жизненного цикла и народной поэзии. Следует отметить работы М. К. Азадовского, Н. П. Андреева, В. П. Аникина, Е. В. Барсова, Н. Н. Велецкой, В. И. Ереминой, Н. П. Колпаковой, А.А. Котлярев-ского, Д. С. Лихачева, М. Н. Михайлова, В. И. Смирнова, Н. И. Толстого, С. М. Толстой, К. В. Чистова, П. В. Шейна, Н. С. Шайшина и других исследователей русского фольклора и древнерусской литературы.

Изучение плача как феноменального явления русской культуры связано с выходом на такие проблемы, как ментальность культуры, менталитет русского народа, национальный характер, специфика русской культуры, категории «смех», «смерть» и других. В этой связи нами привлекается значительный корпус исследовательской литературы.

Изучение традиционных основ русского менталитета и русской культуры, проблем национального характера длится уже не одно столетие. Составляющие душевно-психологических качеств нации и элементы духовной культуры начали осмысляться уже в XIX веке в трудах В. О. Ключевского, П. Я. Чаадаева, И. А. Киреевского, А. В. Хомякова, И. Е. Забелина, А. В. Терещенко, Т. А. Берштама, А. Н. Афанасьева, Н. Я. Данилевского, Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского и других.

В процессе осмысления плачевой основы русской культуры концептуально значимыми стали труды русских мыслителей рубежа XIX—XX вв.еков: B.C. Соловьева, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, И. О. Лосского, Г. В. Флоровского, Г. П. Федотова, Б. П. Вышеславцева, В. В. Розанова, Ф .А ¦ Степуна, И. А. Ильина, JLB. Карсавина, В. Шубарта и других.

Среди современных отечественных культурологических работ, посвященных исследованию закономерностей развития российской культуры, наиболее ценными являются труды С. С. Аверинцева, А. С. Ахиезера, К. О. Касьяновой, И. В. Кондакова, Д. С. Лихачева, Н. А. Хренова, И. Г. Яковенко и других.

При решении задач, поставленных в настоящей работе, автор опирался на широкую базу монографических исследований, посвященных проблемам теории и истории культуры. Основополагающими стали труды И. Бахофена, J1. Фробениуса, Дж. Мердока, Д. С. Лихачева, Ю. М. Лотмана, A.M. Панченко, В. Н. Топорова, Б. А. Успенского и других.

Анализ генезиса плача обусловил обращение к проблеме смерти и отношения к ней человека и общества на разных этапах исторического существования. Танатологическая проблема достаточно изучена в трудах европейских мыслителей XX века: Ф. Арьеса, Ж. Бодрийяра, М. Вовеля, Ж. Деррида, Л. Леви-Брюля, Б. Малиновского, Й. Хейзинга, 3. Фрейда, М. Фуко и других.

Отечественные философы и культурологи не оставили без внимания проблему смерти как выражение норм, ценностей и оценок, свойственных русской культуре. Значимыми в решении исследовательских задач стали труды С. С. Аверинцева, М. М. Бахтина, Ю. Л. Бессмертного, А. Я. Гуревича, А. С. Демичева, С. А. Исаева, К. Г. Исупова, М. К. Мамардашвили, Б. В. Маркова, В. Н. Руднева, В. Ш. Сабирова, В. Янкелевича и других исследователей.

Анализ литературы показывает, что категория плача недостаточно изучена как в теоретическом, так и в историческом плане. Не существует инте-гративного исследования феномена плача в русской культуре. Настоящая работа представляет собой опыт решения данных проблем.

Объектом исследования является русская культура от истоков до XVIII века.

Предметом исследования — плачевые формы русской культуры.

Цель работы заключается в исследовании культуротворческой функции плача и определении ментальной основы русской культуры как плачевой.

Для реализации поставленной цели были сформулированы следующие исследовательские задачи:

• исследовать генезис плача как элемента погребальной обрядности;

• проанализировать и осмыслить различные семантические и мифологические особенности ритуального плача;

• проанализировать историческую динамику европейской культуры по отношению к смерти и рассмотреть специфику бытования ритуального плача;

• выявить функции плача и механизмы его трансляции;

• исследовать византийские плачевые традиции, перешедшие в системное поле русской культуры;

• рассмотреть формы воплощения плача в русской средневековой культуре;

• обозначить специфику исторического взаимоотношения смехо-вых и плачевых форм в русской культуре;

• выявить типологические свойства русской и европейской типов культур на основе плачево-смеховой дифференциации.

Источники работы представлены тремя основными группами: в первую группу включены тексты народной обрядовой поэзии, во вторую группу — памятники религиозно-философской литературы Древней Руси. Третья группа источников состоит из трудов представителей русской религиозной философии, осмыслявших проблемы культурно-исторического развития России, специфику русского характера и «загадочность русской души».

Теоретическая и методологическая основа исследования.

Исследование плача и плачевых форм опирается на методологическую базу изучения смеховой культуры, которая была разработана М. М. Бахтиным в работе «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» и В. Я. Проппом в исследовании «Проблемы комизма и смеха».

Огромное влияние на методологическую основу осмысления материала и исследовательские принципы оказали труды Ф. Арьеса («Человек перед лицом смерти»), И. Хейзинга («Осень Средневековья»), представителей французской исторической школы «Анналов», особенно Ж. Ле Гоффа («Цивилизация средневекового Запада»). Понимание ими истории культуры как истории ментальностей явилось определяющим в разработке данной темы.

Диссертационное исследование опирается на комплекс дополняющих друг друга методов анализа, среди которых базовым является системный, с помощью которого выявляются семантические уровни и их взаимоотношения в структуре плача, а также принципы его функционирования в социальной среде. Интегративный подход к осмыслению поставленной проблемы предполагает использование приемов и процедур таких методов, как истори-ко-типологический, сравнительно-исторический, позволившие выявить типологические характеристики европейской и русской культуры на основе плачево-смеховой дифференциации. Аналитические приемы психоаналитического метода помогли исследовать закономерности происхождения плача, выявить архетипические мифологемы русской культуры, обусловливающие ее плачевую основу.

Научная новизна исследования состоит в том, что диссертационная работа является первым опытом интегративного осмысления феномена плача. Рассмотрены истоки происхождения плача, выявлены смысловые уровни плача как социокультурного явления. Установлено влияние христианско-щ византийских традиций на формирование «плачевости» русского менталитета и культуры.

В ходе работы были рассмотрены плачевые формы русской культуры: плач как отражение православной ментальности в религиозно-философских текстахплачевые жанры древнерусской культурыплач как выражение коллективной ментальности в эпоху «перехода» (от Средневековья к Новому времени) — экзистенциальные формы плача (тоска, странничество), свойственные кризисным эпохам. ^ В диссертационной работе установлено, что индивидуальными носителями традиций плача в русской культуре были профессиональные плакальщицы, юродивые, калики — перехожие.

В диссертационном исследовании впервые была выявлена плачевая основа в ментальности русской культуры, что позволило выстроить ее типологические характеристики по отношению к европейской культуре на основе оппозиции смех/плач.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в нем осуществлена теоретическая разработка плача как феноменального явления русской культуры. Полученный результат может стать основанием для концептуально нового осмысления основ русской культуры, в том числе сме-ховой. Определение доминирующей парадигмы плача или смеха в коллективной ментальности эпох позволит подойти к целостному анализу социокультурного процесса, выявлению историко-семантических характеристик смеховых форм и критическому осмыслению комической природы смеха в русской культуре.

Практическая ценность определяется тем, что фактический материал диссертации может быть использован в вузовской практике преподавания курсов по дисциплинам специальности «Культурология» («История мировой и отечественной культуры», «Теория и история литературы» и других), ряда специальных курсов, посвященных проблемам российского менталитета и ментальности русской культуры, а также в практике преподавания предметов гуманитарного цикла в общеобразовательной школе.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Опираясь на интегративный подход к исследованию русской традиционной культуры, в диссертационной работе была осуществлена попытка рассмотрения плача как мировоззренческой и социокультурной формы.

Приоритетным направлением диссертационного исследования стал похоронный плач, так как культурологический анализ отношений человека и общества к умиранию показывает, что закреплённый в системе погребальных обрядов плач является одним из доминирующих структурных элементов традиционной культуры. Обрядовый плач — это специфический ритуально-магический способ коммуникации между «тем» и «этим» мирами. В своей первейшей основе плачи-причитания являются формой нравственно-психологического переживания личности и отношением «я» к смерти, которое наполняется социально-значимым содержанием.

Плач осмыслялся нами как культурная универсалия, составляющая синкретическую пару со смехом. Сущностное единство плача/смеха выступает показателем синтеза дуальной природы архаических и традиционных культур и выполняет функцию механизма нравственного очищения (катарсиса). Обрядовый плач как социокультурное явление состоит из антропологического, ритуально-символического и институционального уровней. В традиционной культуре эти смысловые пласты существуют в неразрывном единстве и детерминированы сакрализованным отношением к смерти.

Возникает плач в процессе антропосоциогенеза как реакция на осознание смертности и конечности всего живого, впоследствии становясь способом выражения отношения к действительности: плач души, плач ума и т. д. Способность плакать, страдать и сострадать является знаком культурного существа, отличительной чертой Человека. Ритуальный плач помогает сблизиться, устранить границы между людьми, объединиться вследствие общего горя, что приводит к формированию памяти и истории, определенной модели культурного поведения. Формируя рождение человека, отражая психические проявления чувств, его моральные нормы и нравственные страдания, плач во всем своем психологическом разнообразии сопутствует духовному росту человека.

На основе проведенного культурно-исторического анализа мы пришли к заключению о том, что в истории западной (европейской и русской) культуры существуют два типа отношения к смерти: сакрализованное и игнорированное (в терминах Ф. Арьеса «табуированное»). Сакральное отношение к смерти определяет специфику бытования ритуального похоронного оплакивания в архаических и традиционных культурах.

Кризисные явления в современной культуре XX века обусловили двойственное отношение общества к смерти: по отношению к человеку в повседневности «табуированное» (Ф. Арьес) и «визуальное обнажение», выставление смерти на показ в модернизированном искусстве. Публичность чувств над застывшим телом в обществе считается неприличным. Это приводит к деритуализации и десимволизации смерти, к жесткой профессионализации всего, что связано со смертью и процессом захоронения. Плач действенен только для горюющего, его одинокая скорбь не входит в ритуально-символическое пространство, создаваемое плакальщицей, не происходит коллективного переживания горя, приводящего к психологической разрядке. Игнорирование смерти, вытеснение ее на периферию повседневности приводит к тому, что нарушается смысловое единство составляющих похоронно-поминального плача (экзистенционального, ритуально-символического и институционального). Этот процесс обусловливает выхолащивание содержания погребальных обрядов, их искусственность. Соответственно, плач как антропологический факт самоидентификации человека утрачивает свою культурообразующую функцию в настоящее время.

Исследовательское развертывание положения о том, что в историко-культурном процессе плач, как и смех, — универсалии, обладающие культу-рообразующей функцией, позволило выявить существование ментальностей и мировых культур со смеховой или плачевой доминантой. Доминанта смеха в культуре определяет цельность и гармонию миропознания и мироощущения, что характерно, например, для античной культуры, являющейся основой европейской культуры. К типу со смеховой доминантой нами была отнесена западноевропейская культура. Исследование показало, что религиозно-мироззренческое противопоставление души и тела, свойственное восточному христианскому типу культуры, способствует формированию пессимистического мироощущения, которое можно охарактеризовать как страдательное и плачевое. Плачевость становится укорененным качеством православного менталитета русской культуры.

Исследованная нами «подчеркнуто дуальная» (Н.А. Хренов) эпоха Средневековья была наиболее значимой в процессе формирования плачевой основы русского менталитета и культуры. В православной вере доминирует идея всеобщего греха и порочности земного мира. Истинный верующий должен всем сердцем и помыслами стремиться в мир чистоты и благости, туда, где нет зла и страдания, в мир, дающий избавление. Самое главное избавление — избавление от мучительного, порой трагического раздвоения души и плоти.

Значительное влияние на процесс формирования русского «иррационального» и «чувствительного» (И.В. Кондаков) православного менталитета оказало византийское мистическое учение. Нравственно-психологические основы исихазма заложили в православной культуре «слезные» традиции. Согласно их учению, плач воспринимался как способ излияния глубинной печали, как возможность открытия души самому Богу, как слезная исповедь о своих прегрешениях. Начала духовной свободы и иррационального мироощущения, заложенные последователями исихазма — «нестяжателями», — во многом определили психологическую глубину переживаний, молчаливое «очищение сердца» слезами, способствовавшее формированию плачевой основы русской культуры.

Феномен двоеверия в Древнерусской культуре обусловил специфику «диссонансного» мировоззрения, основанного на остром ощущении дисгармонии и несовершенства земного мира. Это определило существование таких антропологических констант в русской культуре, как «экзистенциальная печаль», склонность к страданию и состраданию. Специфическое душевно-психологическое состояние тоски, рожденное ощущением богооставленно-сти, несбыточности идеала «должного», осмысляется в диссертационной работе как трансформированная форма плача.

В то же время, в системе православной ментальности присутствует значительный эсхатологический компонент, актуализирующийся в кризисные исторические периоды и детерминирующий специфику коллективных настроений. Эсхатологическая доминанта в мировоззрении людей эпохи Средневековья обусловливает семантическую срощенность смеха с грехом и акцентированность «плача» в русской культуре.

Таким образом, в периоды исторической нестабильности смех, наряду с плачем, становится выражением общественных настроений и поведения. Однако эсхатологическая сущность русской культуры не позволяет осмыслять смех кризисных эпох как жизнерадостный, он, скорее, «плачевый» («смех сквозь слезы»). Такая семантическая трансформация смеха нашла свое отражение в юродстве, в творчестве бродячих слепых певцов и, отчасти, скоморохов. Скоморошечий смех кризисного периода был нерадостным: его природа — сатирическая, а не комическая. «Двухполюсность» (Г.П.Федотов) русской ментальное&tradeво многом детерминирует «двухслойность» русского смеха, связанного с идеей фатализма. Восточные элементы (фаталистичность, покорность) русского менталитета пронизывают смех трагическим чувством. Итак, смеховая культура Древней Руси парадоксальным образом вбирает в себя плачевое начало.

Исторический переход от эпохи Средневековья к Новому времени способствовал формированию уникального явления русской культурыстранничества. В диссертационной работе странничество осмысляется как плачевая модель поведения, отражающая кризисное, трагическое мироощущение переходной эпохи.

В Средневековую эпоху плач проявился не только на уровне поведенческой модели, но и получил свое воплощение в культурных текстах: обрядовых, литературных, живописных, музыкальных. Плач рассмотрен нами как мотив, характерный для многих художественных произведений Древней Руси, и как жанр, сформировавшейся под воздействием фольклорных традиций и благодаря византийскому (исихастскому) влиянию.

В^месте с тем решающее влияние на сложение плачевых форм в художественной культуре Средневековья оказал культ страдающей Богородицы, детерминированный архетипом «матери». Образ Богородицы олицетворял «теплую материнскую жалость» (С.С. Аверинцев), вследствие чего тема и мотивы оплакивания Богородицей Спасителя и всего «людского рода» получили исключительную распространенность в древнерусской художественной культуре: в агиографиях, духовных стихах, в песнопениях различных жанров и служб и в иконописи.

Все сказанное позволяет сделать вывод о том, что плач — один из важнейших культуроформирующих параметров русского менталитета, отражающий социокультурные изменения в обществе. Плачевое начало акцентировано в культуре Средневековья, однако мы считаем, что «плачевость» присутствует не только в этой эпохе. Сама диссонансная природа русского менталитета обусловливает трагический, раз-двоенный способ миропонимания, вследствие чего плач является мировоззренческой формой. Преобладание «женского» начала в русской ментальности, актуализирующее иррациональность, фатализм, покорность, склонность к жертвенности, страданию и состраданию, также определяет «плачевость» как укорененную основу русского менталитета.

Показать весь текст

Список литературы

Аскольдов С.А. Религиозный смысл русской революции // Антихрист. Антология. М., Высшая школа, 1995. 563с.
Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. СПб., 1865−1869. Т.1.-С.678.
Библия. М., Российское библейское общество, 1992.
Бердяев Н.А. Русская идея. М., Изд-во ACT, 1999. 400с.
Бердяев Н.А. Судьба России. М&bdquo- ACT, 1992. — 400с.
Бердяев Н.А. Хомяков. Томск, Сибирь, 1996. 224с.
Вышеславцев Б.П. О русском национальном характере // Вопросы философии. 1995. № 6. с. 111.
Герцен A. Prolegmena // Русская идея. М., Республика, 1992.387с.
Ефименкова Б.Б. Севернорусская причеть. Междуречье Сухоны и Юга и верховьев Кокшенги. М., Изд-во Института славяноведения РАН, 1980. 280с.
Жили-были. Русская обрядовая поэзия. СПб, БЛИЦ, 1998.286с.
Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., Индрик, 1990. 642с.
Ильин И.А. О России. М., Республика, 1991. -424с.
Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Зимние праздники. М., Изд-во МГУ, 1973. 421 с.
Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Весенние праздники. М., Изд-во МГУ, 1977. 361 с.
Киреевский И.В. Избранные статьи. М., Современник, 1984.472с.
Ключевский В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М., Правда, 1991. 596с.
Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. М., Изд-во Академии наук СССР, 1962. 431с.
Лосский И.О. Условия абсолютного добра. М., Республика, 1991.-437с.
Лосский И.О. Характер русского народа (репринтное издание). Париж, Посев, 1957. 63с.
Листова Н.М. Народы Щвейцарии // Календарные обычаи и обряды в странах Зарубежной Европы. Весенние праздники. М., Молодая гвардия, 1979.-342 с.
Обрядовая поэзия /Сост. В. И. Жекулина, А. Н. Розова. М., Современник, 1989.-735с.
Обрядовая поэзия Пинежья // Русский традиционный фольклор в современных записях: Материалы фольклорных экспедиций МГУ в Пинеж-ский район Архангельской области 1970 1972 гг. /Под ред. Н.И. Савушки-ной. М&bdquo- Изд-во МГУ, 1980. -476с.
Платон. Федон / ПСС в 4 т. Т.2. М&bdquo- Мысль, 1993. 528с.
Плач и утешение христианина /Сб. из творений святых отцов и подвижников благочестия. М, Благо, 1996. 64с.
Поле Куликово: Сказания о битве на Дону /Сост. Д. С. Лихачев. М., Советская Россия, 1980. 240с.
Русская народно-бытовая лирика. Причитания Севера. M.-JL, Современник, 1961. 403с.
Причитания Северного края /Собр. Е. В. Барсовым. 4.1. М., Современник, 1982. 14с.
Ранняя русская лирика /Сост. Л. А. Петрова, Н. С. Серегина. Л., 1983. -412с.
Розанов В.В. В темных религиозных лучах. М., Республика, 1994.- 476с.
Степун Ф.А. Мысли о Росси // Новый мир. 1991. № 6, С. 68.
Степун Ф.А. Дух, лицо и стиль русской культуры // Вопросы философии. 1997. № 1, С. 47.
Толстой Л.Н. О значении религии жизни и религии смерти //ПСС в 90 тт. М., Художественная книга, 1974. Т. 17.
Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М, «Языки русской культуры», 1990−689 с.
Федотов Г. П. Стихи духовные. Русская народная вера по духовным стихам. М., Прогресс, 1991. 192с.
Федотов Г. П. Судьба и грехи России. СПб., Проспект, 1992. Т.1- 583с.
Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, Виль-тис, 1991. 600с.
Франк С. Л. Духовные основы общества. М., Республика, 1992.
Федоров Н.Ф. Библиотека духовного возрождения. М. Мысль, 1994. -447с.
Шубарт В. Европа и душа Востока. М., Логос. 1997. 363с.
Аверинцев С. С. Византия и Русь. // Новый мир. 1988. № 7, С. 212
Аверинцев С. С. Византия и Русь: два типа духовности // Новый мир. 1988. № 9, С. 227.
Авдеев А.Д. Происхождение театра. М., Просвещение, 1959.423с.
Азадовский М.К. История русской фольклористики. М., Наука, 1958.- 358с.
Андреев Н.П., Виноградов Г. С. Русские плачи. Л., ЛГУ, 1937.349с.
Аникин В.П. Русский фольклор. М., Высшая школа, 1982. 323с.
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., Прогресс-Академия, 1992. -528с.
Ахиезер А. С. От прошлого к будущему. М., Независимое изд-во ПИК, 1993.-63с.
Ахиезер А. С. Россия как большое общество // Вопросы философии. 1993. № 1, С. 37.
Ахиезер А. С. Россия: критика исторического опыта. М., Прогресс, 1991.-236с.
Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., Наука, 1993.-321 с.
Балашов Д.М. Русская свадьба. М., Современник, 1985. 284с.
Баканурский А.Г. Православная церковь и скоморошество М., Знание, 1986.-63.
Бахофен И.Я. Материнское право // Фромм Э. Душа человека. М&bdquo- Республика, 1991.-325с.
Бахтин М.М. Собрание сочинений. Т.5. Работы 1940-х начала 1960-х годов. М., Русские словари, 1997. — с.735с.
Берштам Т.А. Свадебный плач в обрядовой культуре восточных славян (XIX начало ХХвв.) // Русский Север. Проблемы этнокультурной истории, этнографии, фольклористики. JI., Наука, 1986. — 238с.
Бессмертный Ю.Л. Жизнь и смерть в средние века. М., Наука, 1991.-348с.
Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., Добросвет, 2000. 387с.
Бородай Ю.В. Эротика. Тотем. Табу. М., Гнозис, 1996. 416с.
Бражников М.В. Статьи о древнерусской музыке. Л., Наука, 1973.-284с.
Бутенко А.П., КолесниченкоЮ.В. Менталитет россиян и евразийство //Социс. 1996. № 3, С. 36.
Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. Киев, «Путь к истине», 1991. -408с.
Бычков В.В. Раннее христианство. Византия. T.l. М, — СПб, Университетская книга, 1999. 575с.
Василюк Ф.Е. Пережить горе // О человеческом в человеке. М., Политиздат, 1991. 384 с.
Вежбицкая А. Семантические универсалии и описание языков. М&bdquo- АСТ-Пресс, 1999. 649с.
Велецкая Н.Н. О некоторых явлениях языческой погребальной обрядности // История, культура, фольклор и этнография славянских народов. М., ИНДРИК, 1970. 225с.
Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М&bdquo- ИНДРИК, 1978. 346с.
Вернан Ж.-П. Индия, Месопотамия, Греция: три идеологии смерти // НЛО № 33, (5/ 1998), С. 22.
Виноградов Г. С. Смерть и загробная жизнь в воззрениях русского сторожилого населения Сибири /Сб. трудов профессоров и преподавателей Иркутского ун-та. Иркутск, 1923. Вып.5. 261с.
Власова З.И. Скоморохи и фольклор. СПб, Алетейя, 2001. с. 524.
Выготский Л.С. Психология искусства. Ростов-на-Дону, Феникс, 1998.-480с.
Гачев Г. Г. Европейские образы пространства и времени // Культура, человек и картина мира. М., Наука, 1987. 328 с.
Гачев Г. Г. Национальный комсо-психо-логос // Вопросы философии. 1994. № 12, С.30
Гачев Г. Г. Образ в русской художественной культуре. М., Искусство, 1981.-247с.
Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры // Вопросы философии. 1994. № 1, С. 14.
Громов М.Н., Козлов Н. С. Русская философская мысль X—XVII вв.еков. М&bdquo- Наука, 1990. 289с.
Громыко М.М. Мир русской деревни. М., Владос, 1991. 413 с.
Гроф С., Галифакс Дж. Человек перед лицом смерти. М., ИНИ-ОН, 1995.-301с.
Гумилев JI.H. Этногенез и биосфера Земли. Л., Мысль, 1990.784с.
Гуревич А. Я. Исторический синтез и школа «Анналов». М., Академкнига, 1993. с. 239.
Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры // Избранные труды. Т. 2. Средневековый мир. СПб., Университетская книга, 1999. 560 с.
Гуревич П.С. Философская антропология: опыт систематики // Вопросы философии. 1995. № 8, С. 35.
Гурко Е. Деконструкция: тексты и интерпритация. Минск, Экономопресс. 2001. — 320с.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., Книга, 1991. 687с.
Дарвин Ч. О выражении эмоций у человека и животных. СПб., Питер, 2001,-384с.
Демичев А.В. Дискурсы смерти. Введение в философскую танатологию. СПб., ИНАПРЕСС, 1997, — 144с.
Джидарьян И.А. Представление о счастье в русском менталитете // Психология менталитета и нооменталитет. Екатеринбург, Деловая книга, 2002. 448.
Драмалиев Л. Существуют ли культурные универсалии? // Ежегодник Философского общества в СССР, 1989−1990.
Дружинин В.Н. Психология семьи. М., Изд-во КСП, 1996.с.389.
Дубов И.Г. Феномен менталитета // Вопросы философии, 1993. № 5. с. 20.
Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни //Социология религии. Хрестоматия. М., Просвещение, 1994. 674с.
Евлампиев И.И. История русской философии. М., Высшая школа, 2002.-584с.
Егоров Б.В. Русский характер//Из истории русской культуры. T. V (XIX век). 2-е изд.- М., Языки русской культуры, 2000. — 848с.
Еремина В.И. Историко-этнографические истоки мотива «вода-горе» // Фольклор и этнография: у этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов / Под ред. Б. Н. Путилова. JIВысшая школа, 1984. 254с.
Енговатова М.А. Смоленские похоронные плачи: ритуал и музыка // Живая старина, 2000, № 1. С. 2.
Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л., Наука, 1991. 258с.
Жаворонок С.И. Лирическая формула в традиции и тексте //Культурно-исторический диалог. Традиция текст. Межвузовский сборник /Под ред. А. Б. Муратова. СПб, изд-во СпбУ, 1993. 144с.
Замалеев А.Ф. Восточнославянские мыслители: Эпоха Средневековья. СПб., Изд-во СпбУ., 1998. — 270с.
Захаров А. Цена жизни // Коллаж: Социально-философский и философско-антропологический альманах. М., 1999. -Т.2. — с. 120.
Зеленин Д.К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественной смертью и русалки. М., Индрик, 1995. 432с.
Иванов Вяч. Вс. Бинарные структуры в семиотических системах // Системные исследования: Ежегодник. М., 1971. 269с.
Иванов С.А. Византийское юродство. М., Международные отношения, 1994.-240с.
Иоанн Митрополит. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб, Проспект, 1994. -448с.
История ментальностей. Историческая антропология. М., РГГУ, 1996. 254с.
Кагаров Е.Г. Религия древних славян // Культурно-бытовые очерки по мировой истории. М., Наука, 1958. 441с.
Карасев JI.В. Антитеза смеха // Человек. 1993. № 2, С. 22.
Карасев Л.В. Мифология смеха // Вопросы философии. 1991. № 7, С. 68.
Кармин А.С. Основы культурологии. Спб., Лань, 1997. 512с.
Касьянова К. О русском национальном характере. М., Институт национальной модели экономики, 1994. 376с.
Кисилева М.С. Учение книжное: текст и контекст в древнерусской книжности. М, Индрик, 2000, — 256с.
Клейн И. Донец и Стикс // Культурное наследие Древней Руси. М&bdquo- Наука, 1976.-247с.
Клейн Л.С. Анатомия «Илиады». СПб, СПбУ, 1998. 560с.
Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М., Прогресс, 1994. -683с.
Кнабе Г. С. Материалы к лекциям по общей теории и культуре античного Рима. М., 1993. — 458с.
Коган Л.Н. Вечность. Преходящее и непреходящее в жизни человека. Екатеринбург, УрГУ, 1994. 208с.
Колесов В.В. Древняя Русь: наследие в слове. Мир человека. -СПб., Проспект, 2000. 326с.
Кологривов И. Очерки по истории русской святости. Editrice ISTINA, Via Carso 11 Sirakusa. — 420c.
Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М., Аспект Пресс, 1997. 687с.
Корзо М.А. Образ человека в проповеди XVII века. М., Изд-во Инст-та славяноведения РАН, 1999, 189с.
Кормина Ж.В. Рекрутский обряд: структура и семантика (на материалах севера и северо-запада России XIX—XX вв.): Автореф. дис. кан. культуролгии. Москва, 2000. — 17с.
Кривцун О. А. Эстетика. М., Пресс, 1998. -430с.
Кузнецов С.В. Культура русской деревни // Очерки русской культуры XIX века. Т.1. Общественно-культурная среда. М., Изд-во Моск. Ун-та, 1998.-348с.
Кузьмичев И.К. Лада. М., Молодая гвардия, 1990. 301с.
Культурология /Под ред. Драча. Ростов-на-Дону, Феникс. 1995.с.546.
Кураев А. Человек перед иконой //Квинтэссенция. М., Политли-тература, 1992. 363с.
Кьеркегор С. Страх и трепет. М., Республика, 1993. 386с.
Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., Прогресс, 1992.-376с.
Лебонт Г. Психология народов и масс. СПб, Макет, 1995. 311с.
Леви Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., Педагогика-Пресс, 1999. — 608с.
Леви Строе К. Первобытное мышление. М., Республика, 1994.384с.
Лихачев Д.С. Избранные работы в 3-х т. Т. 1. Л., 1987.
Лихачев Д.С. О национальном характере русских // Вопросы философии. 1990. № 4, С.З.
Лихачев Д.С. Нельзя уйти от себя. Историческое самопознание и культура России // Новый мир. 1994. № 6, С. 24.
Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в Древней Руси. Л., Наука, 1976. 351с.
Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., Политиздат, 1991. -525с.
Лотман Ю.М. Семиосфера. СПб., 2000. 704с.
Малиновский Б. Магия. Наука. Религия. М., Релф-бук, 1998.304с.
Мамардашвили М. К. Лекции по античной философии. М., Аграф, 1999.-320с.
Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., Прогресс, 1990.-345с.
Марков Б.В. Храм и рынок. Человек в пространстве культуры. СПб., Алетейя, 1999, 304с.
Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. СПб, Лань, 1997. 384с.
Марцинковская Т. Русская ментальность и ее отражение в науках о человеке. М., Агентство «Блиц», 1995. 155с.
Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традиционных обычаях и обрядах XIX начала ХХв. М., ИНДРИК, 1984. — 274с.
Между Эдипом и Озирисом: Становление психоаналитической концепции мифа. Львов, Инициатива- М., Совершенство, 1998. 512с.
Мелетинский Е.М. Мифы древнего мира в сравнительном.освещении // Избранные статьи. Воспоминания. М., РГГУ, 1998. 576с.
Мелетинский Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Избранные статьи. Воспоминания. М., РГГУ, 1998. 576с.
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., Высшая школа, 1976.375с.
Мельникова А.С. О менталитете русской культуры: моноцентризм или полицентризм // Гуманитарий: Ежегодник. СПб., 1996, № 1, С. 27.
Мер док Дж. Фундаментальные характеристики культуры // Антология исследований культуры.Т.1. СПб., Университетская книга, 1997. -728с.
Митрополит Иоанн. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. СПб., Лань, 1994.
Монте Э. Египет Рамсесов. М., Наука, 1989. 393с.
Мыльников А.С.О менталитете русской культуры: моноцентризм или полицентризм // Гуманитарий: Ежегодник. СПб., 1996. № 1, С. 12.
Невская Л.Г. Погребальные причитания восточных славян // Живая старина, 1997, № 2, С.4
Неретина С. С. Огурцов А. Время культуры. СПб., Издательство РХГИ, 2000. — 344с.
Неретина С.С. Слово и жест в средневековой культуре. М., Гно-зис, 1994. -323с.
Ницше Ф. Философская проза. Спб., Кольна, 1993. 359с.
Оболенский Д. Византийское содружество Наций. Шесть византийских портретов. М., Янус-К, 1998. 655с.
Ойзерман Т.И. Существуют ли универсалии в сфере культуры? // Вопросы философии, 1989, № 2, С.54
Олейников Ю.В. Природный фактор российской ментальности // Философские исследования, 1999, № 3. 127С.
Панченко A.M. Юродивые на Руси //О русской истории и культуре. СПб., Азбука, 2000. -464с.
Панченко A.M. Скоморохи и «Реформа веселья» Петра I //О русской истории и культуре. СПб., Азбука, 2000. 464с.
Панченко A.M. Русская культура в канун петровских реформ.// Из истории русской культуры. T.III. М., Языки русской культуры, 2000. -624.
Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре /Сост. А. Л. Топоркова. М., Лабиринт, 2000. 480с.
Почепцов О.Г. Языковая ментальность: способ представления мира // Вопросы языкознания, 1986. № 2, С. 12.
Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. М., Лабиринт, 1999.288с.
Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., Издательство Ленинградского университета, 1986. 363с.
Пушкарева Н.Л. Женщины Древней Руси. М., Прогресс, 1989.258с.
Рабан К. Разрывы в метафоре: табу, фобия, фетишизм // Вопросы философии. 1993. № 12, С. 47.
Радклиф Браун А. Методы антропологии и социальной антропологии // Антология исследований культуры. Т.1. СПб., «Университетская книга», 1997. -728с.
Ранкур Лаферрьер Д. Рабская душа России. М., Арт-Бизнес-Центр, 1996. — 302с.
Романов Б.А. Люди и нравы Древней Руси //От Корсуня до Калки. М., Молодая гвардия, 1990. 558с.
Российская ментальность. Методы и проблемы изучения. М., РАН, Инс-т российской истории. 1999. 215с.
Руднев В.А. Обряды народные и обряды церковные. Л., Лениз-дат, 1982. 159с.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., Наука, 1987. 689с.
Рябов О.В. «Россия Сфинкс»: Тендерный аспект западного образа «Таинственной русской души» // Тендер как интрига познания: Сб. статей. М&bdquo- 2000. -с.215.
Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. Жизнь и смерть в русской философии. СПб., СпбГУ, 1995. 203с.
Савицкий П.Н. Евразия // Исторические взгляды русских эмигрантов. М., Республика, 1992. 376с.
Семенова С.Г. Тайны царствия небесного. М., Школа-Пресс, 1994.-c.416.
Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений. СПб., Изд-во Михайлова В. А., 1999. 203с.
Синявский А.Д. Иван-дурак: Очерк русской народной веры. М., Аграф, 2001.-464с.
Сквирская Т. 3. Плач и покаяние в древнерусских песнопениях. Автореф. дис. кан. искуств. СПб., 1993. — 24с.
Смысл жизни: Антология /Сост. Н. К. Гаврюшин. М., Прогресс-Культура, 1994.-592с.
Стефанов Ю. Н. Рене Генон и философия традиционализма // Вопросы философии. 1991. № 4, С. 33.
Сычев А.А. Смех как феномен культуры (философско-этический анализ): Автореф. дис. кан. философ, наук. Саранск, 1999. — 17с.
Тайлор Э. Первобытная культура. М., Политиздат, 1989. 573 с.
Творогов О.В. Древняя Русь: события и люди. СПб, Наука, 1994. -352с.
Тернэр В. Символ и ритуал. М, Наука, 1984. 277с.
Токарев С.А. История зарубежной этнографии. М., Наука. 1978.394с.
Токарев С.А. Ранние формы религии. М., Политиздат, 1990.622с.
Толстая С.М. Мир живых и мир мертвых: формула сосуществования // Славяноведение, 2000, № 6, С. 5.
Толстой Н.И. Из «грамматики» славянских обрядов // Труды по знаковым системам. 15: Типология культуры и взаимодействие культур. Тарту, 1982.-205с.
Толстой Н.И., Толстая С. М. К семантике правой и левой стороны в связи с другими символическими элементами // Материалы всесоюзного симпозиума по вторичным моделирующим системам. Тарту, Из-во ТГПИ, 1974. Вып.1 (5). 186с.
Толстой Н.И. «Плакать на цветы»: Этнолингвистическая заметка // Русская речь. 1976. № 4, С. 27.
Толстой Н.И. Язык и народная культура. М., ИНДРИК, 1995.452с.
Топоров В.Н. Святые и святость в русской духовной культуре. М., Языки русской культуры, 1995. 897с.
Трофимов В.К. Душа русского народа. Екатеринбург, ЕГПИ, 1998. 159с.
Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян. Лингвистические исследования. М., 1991.
Трубецкой Е.Н. Умозрение в красках. Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи // Философия русского религиозного искусства XVI -XX вв. Антология. М., Прогресс, 1993. 400 с.
Уваров М.С. Бинарный архетип. СПб., БГТУ, 1996. 214с.
Угринович Д.М. Искусство и религия. М., Искусство, 1967.286с.
Успенский Б.А. Анти-поведение в культуре Древней Руси // Избранные труды, Т.1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М., «Языки русской культуры», 1996. 608с.
Успенский Б.А. Дуалистический характер русской средневековой культуры // Избранные труды, Т.1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М., «Языки русской культуры», 1996. 608с.
Успенский Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века) // Избранные труды, Т.1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М., «Языки русской культуры», 1996. 608с.
Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. Тарту, Из-во ТГПИД986. 232с.
Уфимцева Н.В. Этнический характер, образ себя и языковое сознание русских // Языковое сознание: формирование и функционирование. /Отв. Ред. Н. В. Уфимцева. М&bdquo- Гнозис, 2000.- 325с.
Фаминцын А.Д. Скоморохи на Руси. СПб., Гнозис, 1995.- 432с.
Федорова М.М. Образ смерти в западноевропейской культуре // Человек. 1991. № 5, с. 36.
Фигуры Танатоса: Символ смерти в культуре /Под ред. А.В. Де-мичева. СПб, СПбГПУ, 1991, — 241с.
Фрезер Д. Золотая ветвь. М., Политиздат, 1980. 831с.
Фрезер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., Политиздат, 1989., 542с.
Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия // Психология бессознательного. М., Просвещение, 1990. -448с.
Фрейд 3. Тотем и табу. М&bdquo- ЭКСМО Пресс, 1998. — 1040с.
Фрейденберг О. М. Поэтика сюжета и жанра. М., Лабиринт, 1997. 448с.
Фромм Э. Психоанализ и этика. М., Республика, 1993. -415с.
Хейзинга Й. Осень Средневековья. М., Прогресс, 1995. -416с.
Хейзинга Й. Homo Ludens. М., Прогресс, 1996. 423с.
Хренов Н.А. Культура в эпоху социального хаоса. М., Едиториал УРСС, 2002.-448 с.
Христа ради юродивые. М., Издательский отдел Московского Патриархата, 1992. 287с.
Хуземан Ф. Об образе и смысле смерти. М., Энигма, 1997. 135с.
Шкуратов В. А. Историческая психология. Ростов-на-Дону, Город, 1994.-346с.
Шпенглер О. Закат Европы. Т.1., М., Мысль, 1993. с. 663.
Шуклин В. В. Мифы русского народа. Екатеринбург, Банк культурной информации, 1997. -412с.
Человек в кругу семьи: Очерки по истории частной жизни в Европе до начала Нового времени // Под ред. Ю. Л. Бессмертного.- М.: РГГУ, 1996.-376с.
Человек в мире чувств. Очерки по истории частной жизни в Европе и некоторых странах Азии до начала Нового времени. //Под ред. Ю. Л. Бессмертного. М.: РГГУ, 2000. — 582с.
Черная Л.А. Проблема человека в русской культуре «переходного периода» // Русская культура В переходный период от Средневековья к Новому времени. М., «Языки русской культуры», 1992. 428с.
Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Л., Наука, 1986.303с.
Чистяков В.А. Представления о дороге в загробный мир в русских народных причитаниях XIX—XX вв.. //Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. 117с.
Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. М., Гели-ос, 2002. — 224с.
Элиаде М. Священное и мирское. М., Гелиос, 1994. 284с.
Этнография восточных славян. М., Наука, 1987. 555с.
Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М., Высшая школа, 1999. 331с.
Юнг К. Психология бессознательного. М., Изд-во АСТ-ЛТД, 1998.-400с.
Юрганов А.Л. Категории русской средневековой культуры. М., Гнозис, 1998.-572с.
Яковенко И.Г. Эсхатологическая компонента российской ментальное&trade- /ЮНС, 2000.№ 3, С. 87.
Ячин С.Е. Человек в последовательности событий жертвы, дара и обмена. Владивосток, Дальнаука, 2001. 279с.
Ячин С.Е. Феноменология сознательной жизни. Владивосток, Дальнаука, 1992.
Ячин С. Е. Философские основания современного научного познания. Владивосток, Изд-во ДВГУ, 1998. 289с.
Borst A. Zwei mittelalterliche Sterbefalle // Mercur. 1989. Bd 34, S1081 1098.
Brenk B. Tradition und Neuerung in der christlichen Kunst des ersten Jahrtausends Studien zur Geschichte des Wejtgerichtsbildes. Wien .1986.
Большой толковый словарь русского языка. М., Советская энциклопедия, 1998. 1231с.
Власов В.Г. Стили в искусстве. СПб., Кольна, 1995. 680с.
Гуревич А .Я. Ментальность. // 50/50. Опыт словаря нового мышления. М., Просвещение, 1989. 328 с.
Даль В. И. Толковый словарь живого великого русского языка. Т. 1−4. М&bdquo- Русский язык, 1978 1980.
Керлот Х.Э. Словарь символов. М., Релф-бук, 1994. 608с.
Котляревский А. П. Поэтический словарь. М., Сов. энциклопедия, 1976.-457с.
Культурология XX век. Словарь / Под ред. А. Я. Левита. Спб., Университетская книга, 1997. — 640с.
Максимов М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и миры образов. М., Владос, 1996. -416с.
Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. /Гл. ред. С. А. Токарев. М., Сов. Энциклопедия, 1991. Т.1. 671с.
Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. /Гл. ред. С. А. Токарев. М., Сов. Энциклопедия, 1991. Т.2. 671с.
Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., Эллиас Лак, 1995.-416с.
Современная западная социология. Словарь. М., Высшая школа, 1997.-361с.
Современный словарь русского языка. В 4-х т. / АН СССР, Ин-тут. рус. яз.- Под ред. А. П. Евгеньевой. М., Русский язык, 1985 1988.
Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. В 3-х тт.: Т.З., СПб., 1893 1912.
Степанов Ю.С. Константы: Словарь русской культуры. М., Академический проект, 2001. 990с.
Фасмер Н.М. Краткий этимологический словарь русского языка. М., Просвещение, 1971 -542с.
Штенберг Л.Я. Тризна // Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. М., Советская энциклопедия, 1991. 793с.

Заполнить форму текущей работой