Свадьба русских Башкортостана как фольклорно-игровой комплекс: Вопросы поэтики и межэтнических взаимодействий

Русская свадьба представляет собой сложный комплекс обрядов и поэзии, интересное и ценное в художественном отношении наследие народа, в котором отразились его мировоззрение и мораль, поэтический и музыкальный талант, артистизм, история семьи и брака, народные педагогика и психология. Начиная с прошлого века, ее рассматривают как одновременный общественно-юридический, социально-экономический и религиозно-магический акт. Несколько позднее в ней увидели своеобразную народную драму, в которой развивалась тема взаимодействия двух семей (в прошлом, видимо, родов).

Задачи свадьбы (семья жениха должна была приобрести себе новые рабочие руки и продолжательницу рода) и вековые традиции определили принципы выбора невесты, отбор участников свадебной игры и детальную регламентацию их ролей, композицию свадьбы, специфику, жанровое многообразие свадебной поэзии и ее образную систему.

Яркость и сложность этой своеобразной народной пьесы привлекают внимание фольклористов, начиная с XVIII века, хотя впервые комплекс обрядовых действий русской свадьбы встречается в записях XIV века (свадьба Симеона Гордого). Собран значительный фольклорный и этнографический материал. Сюда мы относим публикации Г. И. Громова, Н. И. Новикова, М. Д. Чулкова, И. П. Сахарова, Я. О. Предтеченского, A.B. Терещенко, П. В. Киреевского, П. В. Шейна, В. Александрова, О.Х. Агреневой-Славянской, Н. П. Колпаковой, В. И. Жекулиной и А. Н. Розова, И. В. Зырянова, К. В. Чистова и Б. Е. Чистовой, Д. М. Балашова и Ю. Е. Красовской, Д. М. Балашова, Ю. И. Марченко и Н. И. Колмыковой, Р. П. Потаниной и других.

Изучение же русской свадьбы ведется с первой половины XIX века (A.A. Потебня, Н. Ф. Сумцов, М. Е. Едемский, А. Леопольдов), хотя и в XIX, и вплоть до середины XX столетия интерес к ней в целом был неоправданно занижен.

На наш взгляд, это объясняется отчасти и тем, что многие ученые (Ф.И. Буслаев, К. Д. Кавелин, Н. И. Костомаров, Н. Ф. Сумцов, Д.К. Зеленин) отмечали особую сложность свадьбы для исследования, видя в ней пласты древнейших магических воззрений, церковно-христианских наслоений, социально-экономических, юридических и бытовых факторов, а также многожанровость её фольклора.

Активизировалось исследование русской свадьбы лишь в последние 40 лет (к примеру, В. П. Аникин, И. В. Зырянов, Н. П. Колпакова, Ю. Г. Круглов, И. М. Колесницкая, П. Е. Петров, В.П. Фёдорова). Оживилось также изучение свадьбы нерусских народов (Н.В. Бикбулатов и Ф. Ф. Фатыхова, А. Г. Борисов, М. Е. Евсевьев, H.A. Кисляков, Н. М. Никольский, Ф. В. Плесовский, O.A. Правдюк, А. К. Салмин, P.A. Сул-тангареева и другие).

Подходы к исследованию русской свадьбы многопрофильны. Продолжает разрабатываться начатое в прошлом столетии этнографи-ческо-бытовое направление в изучении свадебной поэзии (Н.М.Элиаш). Предприняты попытки проследить на локальном материале процессы изменения свадебных обрядов и поэзии в советское время (Г.В.Жирнова, И. Е. Карпухин, Н. П. Колпакова, Ю.Г. Круглов), а также бытование традиционной свадьбы в современных условиях (Т.А. Бернштам, Л. И. Брянцева, И. Е. Карпухин, Н.И.Савушкина). Развиваются идеи об ее игровой и драматической сущности (Ю.Г.Круглов, И.Е.Карпухин). Выявляются жанровые признаки свадебных песен, причитаний и приговоров (В.П. Аникин, Ю. Г. Круглов, Т.Ю. Фёдорова), поэтическое содержание, психологизм и многофункциональность свадебной лирики (Л.А. Астафьева, И. Е. Карпухин,.

Т.Ф.Пирожкова). В отдельных работах осмысляются вопросы поэтики и классификации свадебного фольклора (Т.М. Акимова, Ю. Г. Круглов,.

A.В.Торопова), взаимосвязи фольклора и обрядов (И.Е. Карпухин, К. В. Чистов, В.П. Фёдорова), взаимодействия свадебных обрядов и фольклора разных народов (Л.И.Брянцева, И. Е. Карпухин, И.М. Ко-лесницкая).

Однако и ныне практически нет работ, где бы свадьбу рассматривали в единстве ее этнографической, драматической и поэтической сторон. Недостаточно работ, освещающих бытование традиционных и новых свадебных обрядов и песен по регионам, учитывая, что записать совершенно одинаковые свадьбы нельзя не только в одном селении, но даже в одной семье. Отсутствуют работы монографического характера, раскрывающие сложный процесс взаимодействия русской свадьбы со свадьбами других народов России. Именно эта проблема особенно актуальна для регионов со смешанным населением, к каким относятся республики Башкортостан, Татарстан, Удмуртия и другие.

Мы считаем вслед за И. В. Зыряновым, Д. М. Балашовым, Ю. И. Марченко и Н. И. Калмыковой, В. И. Жекулиной, Н. И. Савушкиной,.

B.П. Фёдоровой продуктивным прежде всего именно региональный подход к изучению свадьбы. Наши убеждения основываются на том, что в науке известны, по меньшей мере, три типа русской свадьбы (севернорусский, среднерусский и южнорусский), которые в разных регионах весьма варьируются в процессе их причудливого взаимодействия, вызванного особенностями заселения русскими свободных земель на востоке страны и местными условиями.

Без выяснения творческой специфики русской свадьбы в каждом отдельном регионе невозможно подняться к осознанию в целом истории русской свадьбы, её истоков и судеб, её современного состояния и взаимодействия со свадьбами нерусских соседствующих этносов.

Сохранность традиционной свадебной обрядности и поэзии в каждом регионе не одинакова. Она зависит от многих факторов, как-то: от времени заселения региона русскими, от географии переселенцев, от оазисности их размещения на новых землях, от вероисповедания, от совместной хозяйственной деятельности с разными нерусскими этносами и от того, к одной с русскими или разным языковым группам относится народ-сосед, исповедует христианство или другие религии, имеет сходный с русским тип свадьбы или же резко отличающийся от него.

Все эти особенности отчётливо просматриваются в Республике Башкортостан, где проживают представители более 70 народов и этнические взаимосвязи проявляются в самых разных аспектах. Численно преобладают русские (39,3% — 1 548 291 человек), татары (28,4%) и башкиры (21,9%), значительной частью населения ряда районов являются чуваши (3%), марийцы (2,7%), украинцы (1,9%), мордва (0,8%>) и удмурты (0,6%), сохранившие компактные поселения, свой язык, свои обычаи, традиции, обряды, фольклор, религию, элементы национальной одежды, обрядовых блюд и напитков, танцев, мелодий, музыкальных инструментов и т. д. Не столь компактную массу представляют белорусы, немцы, казахи и другие1.

Мы считаем правомерным для докторской диссертации предпринимаемое изучение сложнейшего процесса взаимодействия русской свадьбы XX века со свадьбами семи нерусских народов Республики Башкортостан (татары, башкиры, чуваши, украинцы, марийцы, морд.

1 Советская Башкирия — N° 70 (21 994).- 1990 — 25 марта. ва и удмурты), сохранивших свое этническое лицо. Возникает проблема теоретической и практической разработки этого вопроса, а также вопроса взаимообогащения выделенных свадебных фольклор-но-игровых комплексов. Наше диссертационное исследование должно внести определённый вклад в разрешение обозначенной проблемы и оживить дальнейшие изыскания в этой области.

Темой исследования является современное состояние свадебного фольклорно-игрового комплекса русских Башкортостана, проблемы поэтики его фольклора и взаимодействия с аналогичными свадебными комплексами семи перечисленных выше нерусских народов Республики, а также двунациональные свадьбы.

Принимая во внимание сложность и многогранность темы, мы установили необходимое ограничение её. Некоторые аспекты русской и нерусских свадеб (например, детальный анализ свадебных причитаний, поцелуйных песен, поэтика приговоров дружки и т. п.) не стали объектом нашего пристального изучения. Акцент сделан на выявление взаимодействия русской свадьбы как фольклорно-игрового комплекса со свадебными комплексами других этносов в XX веке.

Объектом исследования являются свадьбы русских, украинцев, мордвы, башкир и татар, чувашей, марийцев и удмуртов как сложные, но единые и цельные комплексы фольклора и обрядов, как своеобразные народные пьесы (драмы), бытующие в специфических условиях многоэтнического общения.

Предмет диссертационного исследования составляют вопросы поэтики свадебного фольклора, состояние, взаимодействие и взаимообогащение свадебных фольклорно-игровых комплексов 8 названных выше этносов Республики Башкортостан в последнее столетие, а также бинациональные свадьбы.

Цель исследования — выявить своеобразие и современное состояние русской свадьбы в условиях многонационального окружения, а4 также типологическую общность в свадьбах изучаемых народов и на этой основе определить процессы изменения свадеб в XX в., пласты заимствований и творческого взаимообогащения как на уровне свадебного и несвадебного фольклора, так и на уровнях свадебных сюжетов, картин, обрядовых ситуаций (явлений), действующих лиц, магических, религиозных, хозяйственных и эстетических представленийвыяснить пути заимствований и взаимодействия, активность, сходство и неодинаковость процесса в зависимости от этносов в однонациональных свадьбах и отдельно — в двунациональных2.

Гипотеза исследования состоит в следующем:

Предложения АН СССР (см. «Очерки по истории русского народного поэтического творчества», 1952 г.) рассматривать фольклор по периодам, соответствующим основным этапам истории советского государства, не могут быть безоговорочно применены при изучении свадебных обрядов и фольклора, которые не укладываются в эту схему. Для них характерны иные закономерности.

Несомненно, что социальное переустройство общества влечёт за собой изменения в области обрядов и фольклора, но изменения эти часто происходят опосредовано, дают о себе знать не сразу, то есть процесс этот идёт эволюционным, а не революционным путём;

• Поскольку экономика Башкортостана интернациональна, постольку в этих условиях не может не формироваться интернацио.

2 Под однонациональными мы понимаем свадьбы, когда в брак вступают представители одного этноса, к примеру, только русские или башкиры, украинцы, татары и т. п.- под бина-циональными — свадьбы, когда брачуются представители двух разных этносов. В Башкортостане трудно увидеть свадьбу, где в качестве её участников были представители только одной нации. нальный пласт культуры, частью которой являются свадьбы.

• Чем длительнее совместная экономическая, политическая и культурная жизнь соседствующих народов, тем активнее должен проходить процесс взаимообмена и взаимообогащения свадебных фольк-лорно-игровых комплексов этносов-соседей. 3.

• Насильственное закрытие национальных детских учреждений и школ, перевод национальных школ на русский язык преподавания, внедрение всеобщего светского среднего образования на русском языке, целенаправленная пропаганда преимущественно на русском языке идеи равенства народов через радио, телевидение, периодическую печать, специальные лекции и конференции, через повсеместное развитие художественной самодеятельности и введение новых постепенно становящихся интернациональными обрядов и праздников в советскую эпоху (Новый год, проводы зимы, регистрация браков, проводы в армию, сабантуй и т. п.) обеспечивали разным этносам ускоренное усвоение русского языка как государственного. Это в свою очередь давало им возможность общаться друг с другом без переводчиков и воспринимать обряды и фольклор соседей на этом втором или же ставшим для многих из них родном языке, что, несомненно, должно было облегчить (и облегчало!) процесс взаимодействия как культуры в целом, так и свадеб в отдельности4. о.

В Башкортостане достигнуты отношения дружбы и сотрудничества между нациями и народностями во всех сферах хозяйственной, общественной и культурной жизни. Сближение народов подтверждается, к примеру, пословицей, записанной от башкирки Шаймуратовой Л. Н. (1917 г. рожд.) в дер. Ашкадар Стерлитамакского района: «Башкиры и русские — калина одного корня». Изжита бытовавшая в прошлом неприязнь к малым народам, выражавшаяся у русских в словах «инородец», «нечестивец», «басурманин», «татарин» .

4 89% всего населения республики свободно владеет русским языком. Для многих представителей нерусских народов он стал родным, равно как вторым языком считают язык своей национальности 0,8% башкир, 0,1% русских, 1,6% татар, 2,4% чувашей, 1,3% марийцев, 8,8% украинцев, 6% мордвы, 0,8% удмуртов, 6,5% белорусов, 4,1% евреев. В Башкортостане нередко встречаются селения, жители которых знают три или даже четыре языка.

• Отсутствие языковых барьеров, атеистические и интернациональные убеждения одной части населения Республики, притуплённое чувство религиозной нетерпимости, национализма и шовинизма у другой ее части должны были стать важнейшими факторами все возрастающего процента числа смешанных селений и смешанных браков, совместного сотрудничества в сфере материального производства и духовной жизни, а также процесса творческого взаимодействия и взаимообмена в свадьбах народов Башкортостана.

• Создание двунациональных семей не может не приводить к смешению обрядов и поэзии, к уважительному отношению к обрядам, обычаям, фольклору и традициям других народов.

• Поскольку русский язык и русская культура в целом выдвинулись на главенствующее место в Республике, постольку воздействие русской свадьбы как фольклорно-игрового комплекса на свадьбы других местных народов также должно быть преобладающим. Процесс взаимодействия свадеб разных этносов при определённом сходстве принципов и приёмов должен различаться степенью активности и другими факторами в зависимости от того, к какой языковой группе относится тот или иной народ, исповедует сходную с русскими или иную религию, имеет сходный с русским или отличительный от него тип свадьбы.

• Сближение культур не может не приводить к рождению в многоэтнической среде каких-то общих свадебных обрядов, песенно-фольклорного творчества (пусть преимущественно на русской основе), которые нельзя в полной мере отнести к чисто русским, башкирским, татарским и т. п., поскольку в них обнаруживаются отблески фольклора и обрядов соседствующих этносов. Правильнее говорить в таком случае о формировании нового типа интернациональной свадьбы, национально скорректированного в каждой этнической среде.

В соответствии с целью и гипотезой исследования были намечены конкретные задачи:

• рассмотреть русскую свадьбу Башкортостана как народную пьесу со многими картинами и действующими лицами в единстве её этнографической, поэтической и драматической сторон;

• изучить современное состояние свадебного фольклора в условиях смешения разных типов русской свадьбы в многоэтнической среде и выявить сложные и многогранные процессы его изменений;

• показать изменения в жанровом составе свадебного фольклора, обратив внимание на наличие в современных свадьбах новых поэтических материалов, как-то: частушек, включая билингвистические, стихотворных «указов», «наказов», «удостоверений» и т. п., произведений профессиональных авторов;

• определить место необрядового фольклора и полуфольклорных материалов на современной свадьбе и объяснить причины появления его там;

• раскрыть многофункциональность свадебного фольклора (в отличие от несвадебного) в конкретных обрядовых ситуациях (явлениях), куда каждый фольклорный текст входит как неотъемлемая составная часть;

• выявить разные уровни сходства, отличия и взаимодействия русской свадьбы отдельно со свадьбами украинцев, мордвы, башкир, татар, чувашей, марийцев и удмуртов, сохранивших, как упоминалось выше, своё этническое лицо;

• вскрыть некоторые общие закономерности во взаимодействии русской свадьбы со свадьбами отдельных групп народов (к примеру, башкир и татар), говорящих на родственных языках, исповедующих одну религию и имеющих сходные типы свадеб;

• рассмотреть отдельно структуру и фольклорное наполнение двунациональных свадеб, получивших в Башкортостане широкое распространение;

• определить общие тенденции в развитии русской и нерусских свадеб в Башкортостане.

Методологическую и теоретическую основу исследования составляют следующие положения и подходы к изучению свадьбы:

• свадьба любого этноса — это жизненно важный акт, важное звено человеческого бытия, форма проявления народной культуры;

• свадебные обряды и фольклор теснейшим образом связаны с историей создавшего их народа, с его эстетикой, религиозно-магическими представлениями и жизнедеятельностьюсвадебный обрядовый фольклор полифункционален, он входит в свадебный сюжет и его картины как неотъемлемая их часть;

• изменения в социальной структуре общества прямо или косвенно воздействуют на жизнеспособность как разных жанров свадебного фольклора, так и на характер свадебного действа, на структуру свадьбы, состав и отчасти функции действующих лиц.

В процессе исследования были использованы следующие методы, связанные с целенаправленной работой по собиранию фактического материала:

• участие автора в конкретных свадьбах в городской и сельской местностях и наблюдение за их ходом (с 1944 по 1997 гг.);

• экспедиционное изучение состояния свадебного фольклора и обрядов в различных районах Республики Башкортостан (проведено 11 экспедиций);

• стационарное изучение членами кружка фольклористики (работал под руководством автора около 20 лет) состояния свадебной обрядности и поэзии в конкретной местности по заданию автора и по разработанной им и опубликованной программе (итоги представлялись в виде описаний, курсовых и дипломных работ);

• собирание материалов студентами-заочниками, которым давались специальные тематические задания записать русскую и нерусскую свадьбы как на русском, так и на родном языках (национальный состав студенчества отражает пестроту этнического состава населения Республики Башкортостан), сопроводив эти записи фотоматериалами, видеоклипами или видеофильмами;

• рецензирование материалов, поступивших от корреспондентов, с определением дополнительных уточняющих заданий им;

• проведение корреспондентами повторных контрольных записей в одной и той же местности либо одновременно от ранее бывших информаторов, либо в разное время от них же или от других информаторов.

Методика изучения собранного материала основана на современных исследованиях в области фольклористики, этнографии, истории и философии. Применялся метод сравнительно-исторического изучения фольклорных и этнографических материалов: сравнительно-исторического анализа и синтеза, выделения и обобщения, обработки статистических данных, синхронного, диахронного и полихронного анализа свадебного и несвадебного фольклора и обрядов восьми избранных для изучения этносов.

Мы изучали свадьбу и происходящие в ней процессы в диалектическом единстве с изменениями социально-экономического, политического и культурного характера, которые переживал и переживает Башкортостан.

Ход исследования включает следующие этапы:

• первый этап (1966;1968 гг.) — осознание актуальности проблемы и формирование гипотезы;

• второй этап (1969;1972 гг.) — исследование процесса изменений русской свадьбы в советское время в сопоставлении с классическими описаниями русских свадеб (A.B. Терещенко, П. В. Киреевский, П. В. Шейн, Д. М. Балашов и другие);

• третий этап (1972;1983 гг.) — изучение состояния свадеб семи упомянутых выше нерусских народов и процесса взаимодействия их свадеб со свадьбой местных русских;

• четвёртый этап (1985;1998 гг.) — обобщение изученных материалов, написание работ монографического характера и диссертационного исследования.

Основные положения, выносимые на защиту:

• в условиях Башкирии на протяжении длительного времени происходил процесс смешения известных трёх типов русской свадьбы, принесённых сюда русскими переселенцами разных губерний России, а потому местные свадьбы отличались исключительным многообразием;

• свадебный фольклорно-драматический комплекс русских Башкортостана претерпел значительные изменения в советскую эпоху и превратился из тяжкой драмы в весёлую игру по случаю создания новой семьи;

• развитие свадьбы идёт по пути утраты фольклора и обрядов, призванных подчеркнуть в традиционной свадьбе зависимое положение женщины в семье мужа, и разработки в ней картин весёлого и интермедийного характера;

• свадьба любого народа Башкортостана, живущего в непосредственной близости с другими народами или же в их окружении, при определённых попытках самосохранения испытывает воздействие свадеб последних и сама воздействует на них, что приводит к выработке новых типов или подтипов свадьбы с иной расстановкой свадебных картин и действующих лиц, с иными пространственновременными факторами и фольклорно-поэтическим материалом;

• в условиях Башкирии изменилась система жанров свадебного фольклора рассматриваемых этносов и на одно из первых мест вышли частушка (в том числе двуязычная) и необрядовый поэтический материал;

• процесс взаимодействия здесь свадебного (и несвадебного, включая произведения профессионального творчества) фольклора и обрядов сложен, многопланов и противоречив и протекает он у разных этносов не одинаково;

• типологическая общность свадеб изучаемых этносов (сходные задачи, свадебный сюжет, его развитие в одном направлении, общие картины и обрядовые ситуации, функциональная одинаковость многих свадебных чинов и их игры, а также ряда жанров свадебного фольклора, превращение реального пространства в игровое, реального времени — в фольклоризованное время и т. п.) явилось той основой, на которой развилось их взаимодействие в новых социально-бытовых условиях;

• самый поздний пласт обрядов и поэзии, общий для русской, украинской, башкирской, татарской, чувашской, мордовской, марийской и удмуртской свадеб, сложился в советское время, когда шёл процесса стремительной интернационализации быта, действовал единый для всех народов закон, регулирующий брачные отношения в стране, велась усиленная антирелигиозная пропаганда, а русский язык стал языком межнационального общения;

• процесс смешения народов привёл к созданию своеобразных весьма вариативных двунациональных свадеб, где действуют свои законы взаимообмена и взаимообогащения свадебной поэзии и обрядов и где больше творческой свободы, нежели в однонациональных свадьбах;

• основными формами взаимодействия русского, башкирского, марийского, мордовского, татарского, удмуртского, украинского и чувашского фольклора, профессионального и полупрофессионального творчества на свадьбах являются: а) исполнение песен на языке другого народа, б) смешение языков при пении, в) переводы и свободное переложение русских песен на родной язык при сохранении мелодии, г) использование мелодий русских песен для создания этнически своеобразных вариантов, д) проникновение русской лексики в свадебную поэзию нерусских и наоборот, ж) пение частушек и двуязычных такмаков;

• в процессе утраты отдельных обрядов и произведений фольклора, их смешения и взаимодействия надо видеть не только порчу старинных свадеб, но и творческий процесс, приведший к взаимообогащению свадебных фольклорно-игровых комплексов разных этносов и формированию нового типа интернациональной свадьбы, национально скорректированного в каждой этнической среде.

Теоретическая значимость и научная новизна исследования определяются:

• новой постановкой и осмыслением проблемы, научно-критическим анализом основополагающей философской, фольклористической и этнографической литературы по ней;

• рассмотрением русской свадьбы и свадеб других народов как сложных, но единых и цельных фольклорно-игровых комплексов;

• многопрофильным анализом (фольклорный, драматический, этнографический, религиозно-магический и лингвистический) свадьбы как пьесы;

• введением в научный оборот универсального понятия «свадебный сюжет», которое позволяет по-новому рассмотреть свадьбы как своеобразные народные пьесы со многими картинами и действующими лицами и является основой (базой) для сравнительного изучения свадеб разных народов;

• установлением реальной зависимости между сюжетом свадьбы и её типами, между сюжетом и композицией свадеб, системной действующих лиц, пространственно-временными отношениями, игровым характером развития действияпрослеживанием локальных особенностей свадьбы русских Башкортостана;

• выявлением функциональной многозначности свадебного фольклора в отличие от несвадебного;

• разработкой методики собирания и анализа собранного материала;

• введением в научный оборот многих архивных материалов;

• прослеживанием взаимосвязей русской свадьбы со свадьбами отдельно украинцев, мордвы, башкир и татар, чувашей, марийцев и удмуртов и выявлением общих закономерностей их взаимодействия;

• изучением бинациональных свадеб.

Апробация работы.

Концепция работы, основные её положения и выводы изложены в монографии «Свадьба русских Башкортостана в межэтнических взаимодействиях», получившей положительную оценку в печати (рецензии А. Акчулпанова, И. Кучумова и В. Абраменко) — а также в главе коллективной монографии «Русский фольклор Башкортостана в его межэтнических отношениях», в учебно-методическом пособии «Устное народное творчество», в программе и статьях (общий объём публикаций более 44 п.л.).

Результаты научных исследований представлены в 55 докладах, прочитанных на Международных, Всесоюзных, Всероссийских, Республиканских и зональных конференциях и симпозиумах, проходивших в Москве (4), Санкт-Петербурге (3), Астрахани, Балашове, Волгограде (3), Вологде, Екатеринбурге (2), Ижевске, Красноярске, Нижнем Новгороде, Новгороде, Оренбурге, Пензе, Перми (2), Самаре (4), Стерлитамаке (6), Тамбове, Твери, Уфе (11), Челябинске (8) и Ярославле, а научно-методической — более чем в 100 докладах, озвученных на научно-практических конференциях и совещаниях учителей в разных городах и районах Республики Башкортостан. Ежегодно, начиная с 1972 г., выступал с докладами на внутривузовской итоговой научной конференции преподавателей.

Под руководством соискателя защищено несколько дипломных, десятки курсовых работ, подготовлено и прочитано студентами около двух десятков докладов на спецсеминаре «Миф. Фольклор.

Литература

" и более 200 докладов — на научных конференциях.

Он оказывал и оказывает помощь учителям школ и работникам культуры, занятым пропагандой и изучением фольклора как в городах и районах Башкортостана (например, средняя школа № 23 г. Стерли-тамака награждена за такую работу дипломом первой степени международного уровня, а руководитель народного хора дворца культуры «Химиков» Васильев И. Н. удостоен звания «Заслуженный деятель культуры Башкортостана»), так и за его пределами (к примеру, выпускник Стерлитамакского ГПИ и активный член кружка фольклористов Мальков Н. С. стал ведущим специалистом Пензенского областного центра народного творчества, награждённый за эту работу золотой медалью ВДНХ СССР).

Практическое значение исследования состоит в том, что его результаты могут быть использованы и используются фольклористами, этнографами, историками, учителями словесности, педагогами и психологами в своей научной и практической работе, а также студентами при написании спецсеминарских докладов, курсовых и дипломных работ, при изучении курсов русского и нерусского фольклора.

Министерство народного образования Республики Башкортостан рекомендовало монографию «Свадьба русских Башкортостана в межэтнических взаимодействиях» в качестве пособия при изучении в вузе и школах региона курса «История культуры Башкортостана», а «Устное народное поэтическое творчество: Учебно-методические материалы для студентов 1 курса филологических факультетов» Государственный комитет Республики Башкортостан по науке, высшему и среднему профессиональному образованию рекомендовал в качестве учебного пособия для педагогических институтов по специальности 21 700 — филология.

Основные положения исследования получили высокую оценку в трудах крупных фольклористов и литературоведов страны: Бабенко В .Я., Барага Л. Г., Бикбулатова Н. Ф., Брянцевой Л. И., Бочкарёва В. А., Зарипова Н. Т., Зуевой Т. В., Кирдана Б. П., Круглова Ю. Г., Морохина В. Н., Надирова И. Н., Позднеева В. А., Померанцевой Э. В., Путилова Б. Н., Султангареевой P.A., Христолюбовой Л. С. и других.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Проведенный анализ современного состояния свадьбы русских Башкортостана в сопоставлении со свадьбами семи других этносов, проживающих в Республике, позволил выявить общие тенденции и закономерности в развитии их свадебной обрядности и поэзии. Назовем некоторые из них.

Изучаемые нами народы являются носителями своего языка и своих фольклорных традиций. Они старались и стараются держаться при бракосочетании национальных обычаев, а потому их свадебные обряды и фольклор оказались более долговечными, чем предсказывали отдельные фольклористы.

Ломка традиционных свадеб всех 8 этносов в разных районах республики происходит не одинаково, равно как и в пределах одного района и даже населенного пункта. На современной сельской свадьбе еще сохраняется часть старинных обрядов и поются некоторые старинные свадебные песни. В крупных поселках, где иной ритм жизни и другой культурный уровень, где пестрее национальный состав, свадебные обряды и фольклор забываются быстрее. У горожан (переселенцы из сельской местности) сохраняются лишь отдельные осколки старинных свадебных ритуалов.

Вырисовывается общий для всех свадеб путь движения. Он заключается в утрате чуждых современнику отдельных юридическо-бытовых и магических элементов традиционных свадебных ритуалов или же целых их картин и явленийв забвении первоначального значения некоторых магических обрядов и исполнении их по обычаюв наполнении иным смыслом отдельных магических и бытовых элементов свадебв выработке и внесении в свадьбу с утверждением там новых картин и явленийв сложном взаимодействии свадебных обрядов и фольклора многих народов республикив значительной перестройке системы поэтических жанров и во многоплановом взаимовлиянии русской и нерусской песенной поэзии, включая частушки и такмаки.

Если в старых свадьбах контрастно изображалась (так требовалось по ритуалу) жизнь девушки в доме отца (относительно свободная) и в доме будущего мужа (рабская), то развитие свадеб идет по пути снятия этого контраста. Традиционные свадьбы больше походили на тяжелую драму, раскрывающую сложный мир чувств девушки при передаче ее родителями из родного дома в дом будущего мужа. На современном этапе бытования свадеб не стало жизненной основы для былого горя невесты. Ушли обряды и фольклор, призванные закрепить приниженное положение женщины по отношению к мужу и его родственникам. А потому структура свадебных ритуалов у изучаемых народов деформирована, сократилось число свадебных чинов из-за ненадобности, хотя число гостей часто увеличивается, сглажены хозяйственно-экономические расчеты и т. п.

Взамен сохраняются и развиваются поздравительные и игровые функции свадеб. Свадьбы превращаются в веселую театрализованную игру, собирающую любопытных (своеобразные зрители, которые нередко становятся активными участниками свадебной игры, — например, устраивают преграды на пути следования свадебного поезда). Если в традиционных свадьбах ряжение и маски использовались с религиозно-магической целью, то теперь — обычно с развлекательной. С этой же целью «перевоплощаются» мужчины в женщин и наоборот. На современных свадьбах чаще, чем прежде, и многообразнее разыгрываются различные сценки-интермедии для увеселения гостей. В них отдельные участники свадьбы переодеваются в мнимых жениха и невесту, цыгана, врача, милиционера, наладчика телевизоров и т. п., в руках которых обычные предметы становятся бутафорией и реквизитом.

Если раньше роль сцены обычно выполняли дома жениха, невесты и прилегающие части улиц, то теперь к ним добавились места официальной регистрации брака, памятные места, где новобрачные возлагают цветы, столовая или кафе, где проходят свадебные пиры, и т. п.

Замечено, что нерусские этносы с особым желанием заимствуют целые картины из русской свадьбы, носящие характер веселых интермедий и дающие простор юмору и творчеству (в том числе и на национальной почве). Русские в свою очередь с той же целью вносят в эти картины элементы нерусских свадеб.

Обычным явлением стало исполнение на русских свадьбах нерусских песен нерусскими и даже русскими ее участниками на нерусском, русском или смешанном языках. Аналогичен этот процесс и на свадьбах других народов.

Свадебный фольклор всех 8 этносов подвергся значительным изменениям. Причитания, где они были, и многие свадебные песни забыты. Лучше сохранились песни величального характера и частично корильные. Возникший на свадьбах песенный вакуум заполнили несвадебные песни и частушки (такмаки, такмаклар, такмактар, так-макъёс).

Взаимоотношения между свадебным и несвадебным фольклором, включая песни профессиональных авторов, достаточно сложные. И хотя замечены отдельные случаи функционального сближения несвадебной поэзии со свадебной, несвадебные песни и частушки не обладают многофункциональностью свадебных песен.

Каждая свадебная песня занимала в традиционном свадебном ритуале определенное место. Ее содержание и характер исполнения зависели от той роли, какую она играла в конкретной обрядовой ситуации. Чаще всего песня раскрывала мир чувств невесты (иногда других участников свадьбы), т. е. ту область человеческих взаимоотношений, которая была недоступна или мало доступна мимике, жесту, танцу и т. п. Более того, песня в какой-то мере формировала эти чувства, была эмоциональным откликом на происходящее, отчасти выражала чувства и настроения исполнителей, их эстетический идеал. А потому свадебная песня одновременно выполняла психологическую, эстетическую, игровую, обрядовую, знаковую, пояснительную и сопроводительную функции.

Поскольку несвадебные песни бытуют на свадьбах факультативно, постольку они не могут пояснять обряд, комментировать его, являться знаком свадьбы и органически входить в обрядовую ситуацию. Другие функции свадебных песен они также выполняют лишь частично.

На современном этапе бытования разнонациональных свадеб в Башкортостане нередко нарушаются связи песен с их исконными обрядовыми ситуациями, что связано с разрушением свадебных ритуалов и что приводит к смешению песен разных обрядовых ситуаций, их изменению, появлению новых вариантов и даже к забвению.

Происходит консолидация народов Башкортостана, а вместе с ней взаимообогащаются их свадебные обряды и фольклор. Наиболее сильное влияние на свадебные обряды, обычаи и фольклор местных народов, как и на их культуру и быт в целом, оказал русский народ с его обычаями, традициями, свадебными обрядами, фольклором и общим культурным уровнем. Наблюдается и ответное влияние, а также взаимодействие свадебных обрядов и фольклора нерусских народов.

Конечно, в каждом конкретном случае интенсивность и характер взаимовлияния не одинаковы.

При значительных различиях бытующих в Башкортостане типов нерусских свадеб в форме купли-продажи в них можно выделить 3 уровня типологического сходства с русскими.

Сходство на уровне сюжетов. Перед свадьбами всех 8 рассмотренных этносов стояла и стоит одна задача — создать новую ячейку (семью), способную продолжить человеческий род. Инициатива рождения такой ячейки принадлежала и принадлежит стороне жениха, а последнее слово (согласие, несогласие) — стороне невесты. Эта общая задача и определяет родство свадебных сюжетов разных этносов. Действие в свадебных сюжетах развивается в одном направлении: от сватовства невесты до ее превращения в молодую женщину и утверждения в новом качестве в семье мужа, чем обычно свадьбы завершаются.

Свадебные сюжеты состоят из картин, а последние — из явлений или обрядовых ситуаций. Очередность размещения картин в свадьбах родственных (башкиры и татары, русские и украинцы) или сильно обрусевших этносов (мордва) в целом совпадает, у народов же, имеющих свои типы свадеб (башкиры, чуваши, удмурты и др.), совпадает лишь частично. И хотя размещались картины в свадьбах разных этносов в присущем им порядке, основной состав картин оказался сходным. Это сватовство, за которым шел сговор, где решались хозяйственные вопросы и устанавливалось время проведения главных картин свадьбы. Далее наступала подготовка сторон жениха и невесты к ним. Центральное место в свадьбах занимали и занимают картины перехода невесты из одной половозрастной группы в другую, из родительского дома в дом жениха. В свадьбах всех этносов также обязательными оказались картины испытания новобрачной и приобщения ее к новому месту жительства.

2. Сходство на уровне отдельных картин. В каждой общей для 8 этносов свадебной картине решались свои конкретные задачи. В сущности они совпадали, но делалось это каждым народом на свой лад. Например, родители женихов обязаны были в своем доме доброжелательно встретить невест, но обставлялась эта встреча с учетом местных традиций. С учетом таких традиций проходили обмен подарками между родными женихов и невест, замена головного убора невесты женским, обрядовая баня, испытания молодой и т. п.

3. Сходство на уровне явления или обрядовой ситуации, из которых состоят свадебные картины. Сюда можно отнести сходство действий, функций, символики и атрибутики участников этих ситуаций, сходство мотивов свадебных песен, причитаний, приговоров дружек, связанных по смыслу с той или иной обрядовой ситуацией, сходство многочисленных магических обрядов и оберегов (к примеру, стрельба холостыми зарядами из ружей и использование острых предметов для отогнания злых сил, употребление хлеба, соли, масла, меда в целях обеспечения молодой семье хорошей жизни и проч.).

Типологическая общность свадеб разных этносов составляет один из древних пластов этих свадеб. Она является той основой, которая облегчала их взаимодействие.

Самый поздний пласт обрядов и поэзии, общий для здешних русской, башкирской, татарской, чувашской, украинской, мордовской, марийской и удмуртской свадеб, сложился в XX в. Возникновение его было обусловлено советским образом жизни, интернационализацией быта, действием единого для всех народов закона, регулирующего брачные отношения в СССР, превращением русского языка во второй язык, антирелигиозной пропагандой, стандартизацией многих картин в национальных свадьбах, попытками создать и внедрить новые (красные, комсомольские, трезвые) свадьбы, к счастью, не получившие всеобщего признания.

Сюда мы относим следующие моменты: вступление в брак при обоюдном согласии жениха и невестыунификация свадебного костюма для женихов и невестформирование свадебного поезда из украшенных лентами, цветами, куклами и надувными шарами автомашинрегистрация брака по общепринятому для всех ритуалуфотографирование новобрачных, возложение ими цветов к памятным местамсервировка стола для свадебного пиравключение в состав приданого мебели фабричного производства, ковров, холодильников, стиральных и швейных машин, телевизоров, видеомагнитофонов, ключей от квартиры, автомобилей и т. п.- активное участие разнонациональной общественности в проведении свадьбыпение необрядовых народных песен, популярных авторских песен и частушек на родном и русском языках.

Проникновение национальной и русской необрядовой поэзии на нерусские свадьбы не было случайностью. Традиционные нерусские свадьбы оказались в одном русле со свадьбой русских. Они также подвергались коренной ломке в советское время, также возникавший вакуум, вызванный забвением обрядовой поэзии, стал заполняться в первую очередь национальной необрядовой лирикой, включая популярные песни профессиональных авторов, а затем (возможно, и параллельно) и под влиянием жизни, и под влиянием обновляющейся русской свадьбы — русской лирикой. В результате на русской и нерусских свадьбах оказался сходным песенный репертуар.

Интерес к своей и русской необрядовой лирике отражает общую тенденцию для современных свадеб, связанную с разрушением традиционных и попытками творческого воссоздания новых свадеб. А стандартизация национальных свадеб в советское время, с одной стороны, способствовала их взаимодействию с русской, а с другой — явилась плодом такого взаимодействия.

Одинаковость многих картин в свадьбах упоминаемых народов имела и свои теневые стороны. Сковывалась творческая инициатива нерусских этносов. Свадьбы утрачивали свое этническое лицо, хотя в сельской местности национальные традиционные обряды и фольклор еще частично сохранились. Но и они испытали воздействие свадеб соседствующих народов.

Процесс заимствования своими корнями уходит в отдаленное время, но особенно интенсивным стал в последние 40−30 лет. Но и в это время он проявляется неодинаково в различных свадьбах. Наиболее интенсивно и многопланово он протекал в русской, украинской и мордовской свадьбах. Скромнее данный процесс проявляется в башкирской, марийской, татарской, удмурдской и чувашской свадьбах, которые изначально сильно отличались от русской и которые стали активно взаимодействовать с ней лишь в стадии разрушения последней. Вот почему эти свадьбы, за исключением чувашской (и то отдельные случаи), не восприняли русских свадебных песен, а заимствовали русские необрядовые песни, песни профессиональных авторов и частушки.

Взаимодействие русской свадьбы со свадьбами последней группы этносов осуществляется преимущественно на уровне их обрядовой части. Здесь обнаруживаются как разовые случаи заимствования, так и общие моменты. К последним относим: присутствие жениха и невесты за столом вместе с гостями, что раньше не допускалосьукрепление обычая кричать «Горько!» вступающим в бракодаривание новобрачныхподметание невестой наутро после брачной ночи пола, куда гости бросают деньги и мусориспользование женихом и невестой одной ложки для еды (магия соединения) — закрепление в нерусских свадьбах русского обычая останавливать свадебный поезд и требовать выкуппение русских песен и частушек, включая двуязычные.

Сложна жизнь мелодического строя песен: исполняются разные тексты песен на одну мелодию, один текст — на разные мелодии, мелодия одной песни используется в качестве припева к другой песне, наблюдается взаимовлияние мелодий различных народов.

Основными формами взаимодействия русского, башкирского, мордовского, марийского, татарского, удмуртского, украинского и чувашского фольклора, профессионального и полупрофессионального творчества, проявившимися на свадьбах, являются:

1) исполнение песен на языке другого народа;

2) смешение языков при пении;

3) переводы и свободное переложение русских песен на родной язык при сохранении мелодии;

4) использование мелодий русских песен для создания этнически своеобразных вариантов;

5) проникновение русской лексики в свадебную поэзию нерусских и наоборот;

6) пение частушек и двуязычных такмаков.

Итак, русская свадьба в Башкортостане претерпела значительные изменения вследствие того, что она постоянно контактировала со свадьбами других местных этносов. Это живое явление, развивающееся.

Взаимодействие свадеб было многосторонним. Оно больше проявилось в обрядовой части свадеб, нежели в фольклорной. Активней в этом процессе вела себя русская свадьба, которая больше отдавала, нежели воспринимала. Ее взаимосвязи со свадьбами разных этносов были неодинаковыми. В результате творческого взаимодействия, сближения, переплетения и врастания друг в друга разнонационального традиционного и нового свадебного и несвадебного материала в деревнях и селах со смешанным по национальному составу населением, в городах и крупных поселках сложился общий для всех народов свадебный ритуал. Его нельзя назвать ни чисто русским или украинским, ни чисто башкирским, татарским или чувашским, ни марийским или удмуртским, так как в нем обнаруживаются черты свадеб всех этих этносов. На наш взгляд, правильнее говорить о формировании нового типа интернациональной свадьбы, национально скорректированного в каждой этнической среде.