Архитектоника философско-культурологического мировоззрения: методологический аспект теоретико-множественного представления

Актуальность настоящего диссертационного исследования может быть обоснована целым рядом следующих аргументов:

1. Потребность философского исследования архитектоники философско-культурологического мировоззрения, как системы идей, в которых аккумулированы источники человеческого развития, обусловлена, в первую очередь, необходимостью философско-культурного синтеза современности, который «черпает собственную новую жизнь именно из верного и точного понимания чужих культур». 1 Этот феномен — синтез — задаёт «трансцендентальный субъект», требующий единства видов познания, так что отказ от этой «идеи» приводит в конечном счёте к утрате философской значимости изучать объект познания в их целостности и саморазвитии, т. е. и в контексте теоретико-множественного, группового или вариационного представления. Осторожное обращение с мыслительным материалом различных эпох и народов — важнейшая предпосылка развития в направлении духа гуманности. Выработать принципы данного обращения — актуальнейшая задача современности, дух которой, как нам думается, пришёл в упадок благодаря тому, что оказалась утраченной регулирующая познание функция, которую выполняет идея «трансцендентального субъекта». Ведь философия и.

•у занимается идеями, а не занимается тем, что обычно называют понятиями. И здесь важна попытка прояснить — является ли наличие градиента потенциала в пространственно-временном континууме «смыслообразов» предпосылкой напряжённого противостояния между концептами «системность» и «проблемная ситуация».

1 Трёльч Э. Историзм и его проблемы. /Пер.с нем. — М.: Юрист, 1994. — С. 151.

2 См.: Гегель Г. В.Ф, Философия права /Пер. с нем. — М.: Мысль, 1990. — С. 59.

2. Современная научная общественность в основном оказалась ориентированной на «процессы дифференциации» предметов исследования, т. е. — на парадигму «фрагментаризма». 1 Адекватно не отреагировать на такую тенденцию, когда философия есть саморазвивающееся системное мировоззрение, означало бы рост дефицита методологического компонента, связанного с «процессами синтеза», т. е. со структурно-целостными, системно-кибернетическими подходами. Не преодолев такую диспропорцию на основе философско-методологического дискурса, даже при динамизме мировоззренческого компендиума, сомнительно было бы ожидать развития темпоральных тенденций во фронтальной трансформации фундаментального «принципа объективности».

3. Анализ архитектоники философско-культурологического мировоззрения связан, на наш взгляд, с проблемой сохранения культуры, её фундаментальных оснований, скрывающихся за вербальной и символической оболочкой, с проблемой обновления мыслительной культуры, новационными воздействиями на генетический «код» культуры. В связи с этим особой актуальностью обладает задача выявления базисных структур мышления, которые ответственны за сохранение и передачу культурного опыта, изучения факторов, расшатывающих саму систему философских идей, которая, как духовная жизнь, конституирует достойную для человека жизненную перспективу. Благодаря существованию природного инстинкта самосохранения живой субстанции, суммарный вектор мировосприятия человеческого рода в среднем длительное время оставался антиколлинеарным силам регрессапричём данная тенденция до сих пор оставалась связанной с корифеями мысли и титанами духа, которых давала сама жизнь. В результате возникала ситуация, когда личность мыслителя.

1 Каган М. С. Философия как мировоззрение //Вопросы философии. — 1997. — № 9. — С. 38. л.

См.: Кунафин М. С. Принцип объективности: современная неклассическая интерпретация. Авт-т дисс. док-ра филос. наук. — Уфа, 1999. оказывалась тем своеобразным методом, посредством которого идея являла себя к жизни. В недрах последней сформировалась так называемая «палеомировоззренческая матрица», конформно отображающая генетическое и социальное прошлое — «архетипы». Эта «матрица» структурировалась не только со сменой парадигм в мышлении, но и оказывалась изоморфной, структуроподобной всему Универсууму.1 Ведь человеческое сознание — не менее, чем природа, есть нечто созданное, и оно — как бы крайняя граница взаимодействия космических сил. Сегодня эти силы вновь поднимаются из самых глубин сознания и раскрываются как универсальные космические потенции. Сущностные силы человека, силы его сознания, вероятнее всего, не могут быть абсолютно иными, чем те, что привели к возникновению мира. И именно в тот момент, когда они вновь появляются на поверхности сознания, они из субъективных снова становятся объективными, т. е. космическими или универсальными силами.2.

4. Учитывая вышеизложенное, представляло бы, на наш взгляд, научный интерес посмотреть то, каким образом существующие философские идеи способствуют расшатыванию, или, напротив, сохранению культурного и природного мира. Необходимо увидеть, как силы, приводящие в движение сознание в культурном процессе, исконно и сущностно оказываются силами, основополагающими человечность и дух абсолютного общения.

5. Ключевое понятие настоящей темы диссертационного исследования понятие «мировоззрения», которое безусловно образует капитал культурологических ценностей, наработанных и выстраданных лучшими представителями человеческого рода. По меткому замечанию одного из них.

Г. В. Ф. Гегеля: «Вся история философии показывает ряд благороднейших умов, целую галерею мыслящего разума, которые силою этого разума, духа и.

1 См.: Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание. — JL: Изд-во ЛГУ, 1991.

См. подр.: Лукьянов A.B. Историко-критическое введение в философию естествознания.

Уфа: РИО БашГУ, 2003. воли смогли проникнуть в сущность природы и духа, в сущность Бога, и тем самым добыли для потомков величайшее сокровище — сокровище разумного познания."1 Однако, по мнению М. М. Бахтина, «никому не дано укротить „стрелу времени“ или ускорить рождение нового философского удивления». Человеку для гармоничного, бесконфликтного вхождения в мир и оптимального функционирования в нём необходимо обладать опорным стержнем базовых, реперных ценностейв противном случае возникает сложная и критическая ситуация. Эта система базисных ценностей возникает, на наш взгляд, при условии, если структурные «единицы» методологического аппарата философии как науки начинают соответствовать природным сущностям — «единицам» человеческого рода, особенностям человеческого мировосприятия.

Актуальность решения такой задачи отмечена JI.A. Микешиной: «Для философии, вступившей в III тысячелетие, всё более насущным и значимым становится соотношение абстракций, категорий, системы рассуждений и обоснований с самим человеком — мыслящим и познающим, а также действующим и чувствующим, — то есть в целостности всех его ипостасей и проявлений.» Продолжая эту мысль дальше, необходимо, видимо, придать накопленному мировоззренческому массиву философских и культурологических идей форму, гармонирующую с содержанием, свести этот массив к такой системе устойчивого развития, которая органично вписывалась бы в сам контекст единых фундаментальных законов или основополагающих принципов, органично вытекающих из имманентных свойств самого Универсуума. Другими словами, мы акцентируем внимание на космической сущности сознания (именно исследование этой сущности и составляет архитектонику философско-кулътурологического.

1 Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Кн. 1. — СПб.: Мысль, 1993. — С. 69.

2 См.: Бахтин М. М. Pro et contra.Антология. Т. 1. — СПб.: Изд-во РХГИ, 2001.

3 Микешина JI.A. Философия познания. Полемические главы. — М.: Прогресс, 2002. — С. 13. мировоззрения), стремление к познанию которой сопряжено с анализом духовной и материальной субстанции.

6. Указанная проблематика предполагает разработку методологии, связанной с исследованием «картографии» океана философских, социально-политических и культурологических идей. При этом необходимо минимизировать неопределённость в способах духовной ориентации и индивида, и сообществ индивидов. Унификация же такой методологии неизбежно приведёт, на наш взгляд, к оптимизации всего идейного массива. Резонность и плодотворность такой методологии чувствовали давно и многие философские подвижники. Так, например, согласно фундаментальной концепции М. М. Бахтина, философия по своей сути есть искусство построения целого из многообразия понятий мировой истории, из «смыслообразов» или архитектоники идей, а продукты идеологической деятельности или произведения культурологического профиля, различные научно-исследовательские разработки, разнообразные религиозные мифы, символы, обряды и прочее являются при этом особого рода вещами и ценностями.

С философских позиций существующие системы мировоззрения вполне резонно и корректно представлять в формате характеристического подмножества, составляющего универсальное множество всех элементов Универсуума. Это подмножество гомологично суперсистеме «субъект-объект-познание», а отношение его «элементов» подчинено фундаментальному закону — «тождеству противоположностей». Именно этот закон привносит порядок в Мироздание, гармонию между всеобщим «движением» и «покоем», между «общим» и «частным», проявляет себя через красоту «золотых сечений» между «целым» и «частями». 1.

1 См.: Шевелёв И., Марутаев М., Шмелёв И. Золотое сечение. Три взгляда на природу гармонии. — М.: Стройиздат, 1990.

Идея философско-культурологического синтеза современности как раз и сопряжена с разработкой такого мировоззрения, которое берёт данную идею в её отношении к индивидуальному и общему. Подлинные проблемы происходят не из современного религиозного кризиса, не из того, что религии стремятся обладать абсолютным авторитетом, т. е. претендуют на всеобщность. Они происходят и не из ориентации Запада на индивидуальность. Проблемы рождаются из внутренней природы самой человеческой истории, осознание которой как раз и должно быть достигнуто в философско-культурологическом мировоззрении, как сложной, нелинейной и синергетической системе.

В среде философов, особенно после работ Л. Б. Баженова и И. Р. Пригожина, заметно усилилось понимание того, что та гармонизация научной фактуры, которая произошла в математике и физике, должна случиться и на их «поле». Путь, который вывел эти науки в процессе их перманентной борьбы с энтропией «хаоса» на универсальную стезю их устойчивого развития, является магистральным для всей культурологии, а значит и для философии с её системой идей познания. Такая экстраполяция методологии единства целого и его частей применительно к системе идей познания, ко всему массиву философских идей лишь расширяет горизонты предметного единства Бытия. Именно в этой связи и выдвигается в настоящем диссертационном исследовании следующий тезис: единство фундаментальных законов устойчивого развития общечеловеческой культуры находит своё преломление в такой философской реальности, как множество характеристических, динамично сформировавшихся «концептов», ответственных за «форму мира» в сознании человека. Сам же образ мира («картина мира») — результат модуляции парадигмы осмысления бытия теми «инвариантами», которые извлекаются из геометрии пространства мировоззренческих «событий».

Итак, актуальность настоящего диссертационного исследования обусловлена, в первую очередь, проблемой достижения соответствия формы и содержания сознания форме и содержанию мира. Многие высказывания разрушают мир, поскольку не соответствуют тем универсальным силам, воплощающимся в идеях, благодаря которым мир достигает устойчивого и гармоничного развития. Однако необходимо различать сознание во всей его существенности от сознания в его осуществлённости, случайности. Между этими моментами и простёрся весь мир. Поэтому архитектоника философско-культурологического мировоззрения связана прежде всего, на наш взгляд, с теми силами, которые не позволяют философской идее изнурить себя в историческом и социокультурном бытии. Но это и есть факт той подлинной культуры, которая не уничтожается и не потребляется до конца.

Степень научной разработанности проблемы. Философско-культурологическое мировоззрение, на наш взгляд, есть один из видов мировоззрения. Мировоззрение по своему логическому объёму шире, чем философия, которая есть наука о сохранении базисных оснований культуры мышления.

Отношение человека к природе многообразно. Оно может быть мнимым, магическим и реальным. Человеческая культура указывает прежде всего на сферу взаимоотношения природы и людей. Цивилизация, напротив, означает сферу взаимоотношения только людей. Поэтому главнейшим компонентом архитектоники философско-культурологического мировоззрения является такая сущностная потенция человека, как стремление находиться в симметричных отношениях с природой, чувство симметрии. Так, В. И. Вернадский утверждает: «Чувство симметрии и реальное устремление воплотить это уникальное и вселенское чувство в быту и окружающей жизни существовало у человечества ещё со времён палеолита."1 Что касается концепции композиционной симметрии «инвариантов», то, по мнению А. Ф. Лосева, она сыграла главенствующую роль в становлении и развитии научного способа мышления уже в период античности: именно на стадии ранней классики такие идеи, как соразмерность, порядок, ритмичность, вселенская цикличность начинают приобретать в различных сферах жизни «субъекта» всё большее значение, приводя в итоге к возникновению математики, натурфилософии, космологии и вообще — расцвету многих орнаментальных искусств.

Если сегодня не направить усилия на формирование системно-целостного, «инвариантно-множественного» или композиционного мировоззрения, то философии, как мы полагаем, будет трудно удержать высоту «элитно-царской» науки и способствовать преодолению духовной раздробленности современной эпохи.

Устройство человеческого бытия, — пишет Шеллинг, — в целом сравнимо с тем образом, который видел во сне царь вавилонский: голова его была из чистого золота, грудь и руки — из серебра, чрево и бёдра — были из бронзы, голени — из железа, а его стопы — были частично из железа, частично — из глины. Когда же стопы были раздроблены, тогда раскрошились и железо, и глина, и бронза, и серебро, и золото, — они стали подобно мякине на току, и ветер развеял этот прах, так что от него не осталось и следа. Если бы когда-либо стало возможно изъять из государства и общественной жизни всё то, что в них составляет метафизику, то они развалились бы аналогичным образом." Ведь истинная метафизика — это не только рассуждения о предельных основаниях бытия и познания, но и честь, добродетель, почтение к закону, любовь к отечеству. Это — система предельно общих философских идей, позволяющих связать в одно единое целое архитектонику сознания и.

1 Вернадский В. И. Химическое строение Земли и её окружение. — М.: Наука, 1965. — С. 274.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М.: Искусство, 1992. — Т. 2. — С. 56.

3 Шеллинг Ф.В. Й. Философия откровения. Т. 1. — СПб.: Наука, 2000. — С. 58. архитектонику мира. Не случайны следующие глубоко проницательные слова, высказанные Б. Спинозой ещё в XVII веке: «Порядок и связь философских идей — тот же, что и порядок, связь вещей в Универсууме. Математично не только само наше мышление, но математичны все вещи и процессы, более того — все человеческие страсти, и сам Бог: именно в этом они как раз и все едины, а отношения между этими понятиями имеют характер дедуктивного вывода. Тот, кто хочет в отношении своих знаний стоять выше мнений толпы, математический метод, при помощи которого из определений, постулатов или аксиом выводятся следствия, должен при исследовании окружающего мира и передаче знаний считать лучшим и надёжным средством на пути поиска и сообщения истин."1.

Фундаментальная наука стремится в наблюдаемых фактах выявить объективную гармонию. При этом нельзя недооценивать саму фундаментальность восприятия окружающего мира и человека в нём как единого гармоничного целого. Ещё античные философы (Гераклит, Протагор, Платон, Аристотель) осознавали важность целостного подхода при раскрытии сущности вещей. Они интуитивно понимали, что порядок и связь вещей задаёт порядок и связь «идей», как и наоборот. Это нашло своё отражение в известной мысли Ф. Энгельса: «Над всем нашим теоретическим мышлением господствует с абсолютной силой тот факт, что наше субъективное мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам (Подч. мной. — Р.Г.), именно поэтому они не могут противоречить друг другу в своих результатах, то есть должны согласовываться между собой.».

Осознание актуальности процессов социальной и культурной трансформации «инвариантов» мировоззрения — важнейший фактор

1 Спиноза Б. Основы философии Р. Декарта, доказанные геометрическим способом //Он же. Избр. произв. — М: Политиздат, 1957. — Т. 1. — С. 175.

2 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. — С. 581. объективного познания. Поэтому крайне необходимо, во-первых, максимально возвысить философию как науку целостно-системного мировоззрения, раскрывающую структурно-сущностные особенности Бытия в его «ближних» и «дальних» порядкахво-вторых, чтобы многие философские концепции, связанные с проблематикой «субъект-объектных» отношений, оставались не только органически связанными с «предметом истории мысли», 1 но и обладали как потенциалом просветительско-педагогического, культурного заряда, так и «возможностью для ознакомления с философскими изысканиями лучших умов человеческого рода, как ничем не заменимым способом ориентации в нашем столь неопределённом и постоянно усложняющемся мире. ."2.

Если мышление — это «становление смысла» для любой вещи как из физического мира, так и «семантического» или «тексто-языкового» миров, 4 то философия есть «интеграл» знаний об этих мирах. Однако, по мнению Б. Паскаля: «Достоинство разума не столько в том, что он многое способен познавать, сколько в том, что он способен постигнуть существование многих вещей или феноменов, ему в принципе, казалось бы, недоступных."5 Эта глубокая мысль, озвученная в XVII веке, сегодня стала очевидной: математика, как оптимальная и эффективная модель «тексто-языковой» системы, прочно завоевала лидирующее место в арсенале методологических средств исследований не только физического мира, но и в конструкциях системно-множественных элементов, то есть «идей» философско-мировоззренческого характера.

1 Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. — Т. 1. — М.: Наука, 1930. — С. 3.

2 Лекторский В. А. Вопросы философии. — 1997. — № 9 — С. 3.

3 Лосев А. Ф. Логическая теория чисел //Вопросы философии. — 1994. —№ 11. — С. 82.

4 См.: Налимов В. В. В поисках иных смыслов. — М.: Прогресс, 1993. — 260 с.

5 См.: Паскаль Б. Мысли. — СПб., 1888. — 217 с.

В древнеиндийских «Ведах» ставился вопрос — «из чего и каким всё-таки образом сотворено Мироздание?» Уже сама по себе постановка данного вопроса говорит о существовании развитого и альтернативного мировосприятия того времени и места.1 В книге Конфуция — «Исправление имён» — присутствует идея существования во Вселенной таких пяти вечных и неизменных «первоначал», как вода, огонь, дерево, металл и земля.2 Именно такая «седая» идея, как «неуничтожимость» или «несотворимость» первоначал, явилась своеобразным продуктивным фактором для систематизации конструктивных доктрин типа теоретико-множественных или модельных. Методология, базирующаяся на «принципе сохранения», послужила стимулом для введения в арсенал философских исследований «математических форм», что позволило вразумительно и успешно интерпретировать широкий спектр разнообразных свойств многих природных объектов. Такое же произошло и в отношении методологии «атомизма» Демокрита. Что касается философии Анаксимена, то в ней всё бесконечное разнообразие вещей в мире увязывалось с влиянием пространственного расположения такого субстанциального «первоначала», как «воздух». Гераклит развивал идею, согласно которой при взаимодействиях тел между собой происходит процесс-обмен такой первоначальной субстанцией, как «огонь», подобно классическому обмену рыночных товаров на «золото». 3 Платон, придерживаясь той же концепции «первоначал», предпринял — в ракурсе парадигмы «субъект-объект-познание» принципиально иной — новаторский и качественный подход к проблеме: его «первоначала» уже выступают как абстрактно-идеальные формы.4.

1 Антология мировой философии. — Т. 1. — М.: Мысль, 1969. — С.69.

2 См.: Древнекитайская философия. — Т. 1. — М.: Мысль, 1972. — 363 с. Л.

Антология мировой философии: В 2-х т. — Т. 1. — М.: Мысль, 1969. — С. 275.

4 Платон. Сочинения. — Т. 3. — М.: Мысль, 1971. — С. 469.

Если, к примеру, Кратил, ученик Гераклита, отказываясь от идеи постоянства «первоначал», тем самым устранял познаваемость мира объектов, то Платон, выводя эти «первоначала» на новый уровень рассмотрения, а именно — на уровень абстрактно-идеальных форм, открыл тем самым альтернативный путь познания и своей рациональной концепцией впервые признал и утвердил автономность человеческого мышления, связывая его прогресс с открытием и использованием «математической формы», 1 поскольку это приводит к обнаружению истоков гармонии, цикличности, симметрии бытия.

Знаменательным событием в истории философской мысли стало утверждение Аристотеля о том, что если допустить «атомизм» Демокрита в качестве «первоначала», то тогда это означает следующее: существует не только бытие «атомов», но и не-бытие «атомов» — пустота, и поэтому «атом», изначально приведённый в движение, должен двигаться бесконечно, если только ему, конечно, не помешает нечто более сильное. Этим самым Аристотель высветил более глубокие потенциальные возможности методологии доктрины «атомизма» как генезиса «принципа инерции»: это стало той почвой, на которой произрос исторически первый фундаментальный плод философской науки — «закон сохранения» движения материи.2.

Спустя две тысячи лет, И. Кеплер, опираясь на исследования Т. Браге, постулирует следующее утверждение: «.материя имманентно обладает свойством «инерции покоя» и именно этим можно объяснить все различия в периодах обращения известных планет Солнечной системы по своим.

1 Овчинников Н. Ф. Принцип сохранения //Методологические принципы физики. История и современность. -М.: Наука, 1975 — С. 236. у.

См.: Аристотель. Физика. 215А. — М.: Соцэкгиз, 1937. эллиптическим орбитам". 1 Позднее Р. Декарт заметит: «Материя по своей природе не является косной, а её суть — в протяжённости, что же касается движения и покоя, то это — „модусы“ движущегося тела, причём перемещение совершается из соседства не любых соприкасающихся тел, но только тех из них, которые рассматриваются как находящиеся в состоянии покоя» По существу, этим утверждением Р. Декарт «реанимировал» идею Лао-Цзы, согласно которой «покой есть главное в движении». И только, как известно, Г. Галилею3 удалось выйти на новый, поистине революционный методологический рубежименно Галилей осознал, что «принцип инерции» и «принцип относительности» — это, по сути, проявление одного и того же фундаментального принципа — «закона сохранения движения», и именно это как раз и стало той ключевой вехой, после чего поиск глубинных основ движения материи начал происходить в традициях методологии «сохранения движения». Последнее означало, что на первый план выдвинулась главная задача — выявление «инвариантов» в движении материи. Последователь Галилея, Дж. Вико, утверждал: «Понять природу — это значит реконструировать истинные «первоначала» вещей в контексте истории их становления. Природа же самих вещей — не что иное, как их возникновение в определённые времена и при определённых условиях. Мы должны научиться устранять нагромождения человеческой фантазии и своекорыстной памяти — «культуру», чтобы тем самым овладеть искусством отыскания первой человеческой мысли, в которой непосредственно присутствует знание естественных начал науки."4 Данный тезис не означает, что Дж. Вико отрицает культурупод последней он понимает фундаментальную.

1 Джеммер М. Понятие массы в классической и современной физике. — М.: Наука, 1967. — С. 62.

2 Декарт Р. Избранные произведения. — М.: Госполитиз, 1950. — С, 485.

3 Галилей Г. Избранные труды. В 2-х т.: Т. 1. — М.: Наука, 1964. — С. 129.

4 Вико Дж. Основания новой науки об общей природе наций. — Л., 1940. — С. 77. человеческую мысль, которую можно рассматривать в качестве истинного источника знания как бытия свободного творчества, направленного на развитие сущностных сил индивида.

Упорядоченность бытия не может не сказаться и на упорядоченности познания. Поэтому при анализе системности парадигмы «субъект-объект-познание» корректно, на наш взгляд, её изучение в понятиях «теории информации», «теории вероятности», «теории групп». 1 Философское мировоззрение, его информационный массив подчинён, как нам думается, «золотому правилу» теории информации — «принципу У.Ф. Эшби»: при трансформации любой информации в канале связи парадигмы «субъект-объект-познание» имеет место «диссипация». Что же касается онтологического аспекта мировоззренческой информации, то, хотя процессы устойчивого «порядка» менее вероятны, чем процессы роста неупорядоченности, тем не менее, такие системообразующие элементы культуры, как идеи, мысли, смыслы всегда обладают определённой структурированностью базовых форм. Именно с этим последним обстоятельством как раз и связано то обстоятельство, что «изоморфизм» законов разных наук, всего спектра ведущих аспектов культурологии даёт возможность создания единой модели для многочисленных и разнообразных феноменов бытия.2.

Выдвижение на историческую авансцену моделирования сложных систем, связанных с «субъект-объектными» отношениями, — характерная черта современного естествознания. По мнению В. А. Стеклова, математика всегда являлась и является богатым и неисчерпаемым источником.

1 Земан И. Познание и информация. Гносеологические проблемы кибернетики. — М.: Прогресс, 1966.-С. 66.

2 Bertalanfy L., Rapoport A. General system. — Michigan, 1956. — P. 8. философских мыслей.1 Сама философия есть системное преобразование совокупно накопленных, рационально-логически трансформированных идей, наличных знаний и опыта в контексте исторической ретроспективы, в ракурсе встроенности её в «теоретико-групповую» или «симметрийно-инвариантную» парадигму. Это и понятно, поскольку в Универсууме царствует принцип системного единообразия.

Человечество изначально или имманентно обречено жить, чувствовать и мыслить в ментально-интеллектуальном «прокрустовом ложе», пределы которого жёстко откалиброваны и настроены на определённые «правила игры», вписанные в партитуру для «оркестра» вселенской структуры. Несмотря на всю поразительную сложность окружающего мира, мы всё же можем проследить в природных явлениях определённые связи и закономерности. И это можно отнести не только к сфере естествознания, но и к фактам сознания. Л. Витгенштейн углубляет эту мысль: «Структура наших мыслей изоморфна структуре высказывания об этих мыслях (Подч. мной. л.

Р.Г.)". Далее он справедливо, на наш взгляд, утверждает, что в мире нет ничего более удивительного, чем подлинные фундаментальные проблемы философиипоэтому философию, по сути дела, можно лишь творить, поскольку она — форма жизни, идея как жизньчто же касается человеческого разума, то он всегда и везде развивался по одним и тем же законам природы. Мировоззренческий компендиум философской науки должен быть системой понятий, функционирующих в формате парадигмы «субъект-объект-познание», где разум и объект исследования являются включёнными в единый космологический порядок. По мнению К. Вайцзеккера, «.сознание.

1 Стеклов В. А. Математика и её значение для человечества. — Берлин — Петроград, 1923. — С. 31.

2 Грязнов А. Ф. Аналитическая философия: проблемы и дискуссии последних лет //Вопросы философии. — 1997 — № 9. — С. 83. и материя являются по существу различными аспектами одной и той же реальности (Подч. мной — Р.Г.)". 1.

При рассмотрении теории познания в рамках классической парадигмы «субъект-объект-познание» как универсальной модели упорядоченной и сложной системы, становится очевидным следующее: философия и естественные науки, выражающие структурные особенности отношений в таких подсистемах, как «объект=>субъект» и «субъект=>объект», по своим структурным характеристикам должны быть «изоморфными» с этими подсистемами, следовательно, в их мировоззренческих системах содержатся свойства, связанные с «законом сохранения» или «принципом симметрии», то есть гармония ритмов и регулярность в расположениях структурных базисных элементов идей. При таком подходе становится понятно, почему, по Н. Ф. Овчинникову, «принцип симметрии» предстаёт как выражение единства двух законов природы — «сохранение» и «изменение». 2.

Чтобы философия по своей природе оставалась уникальным видом' рационального и объективного познания, она должна находиться в состоянии динамичного поиска новых, наиболее адекватных мировоззренческих^ ориентировсмыслом же своих исследований она призвана считать прояснение устоявшихся мировоззренческих структур, «инвариантных универсалий» — категорий бытия и не-бытия. Именно такая программная установка и была аргументированно озвучена B.C. Стёпиным на XIX Всемирном философском конгрессе в Москве (август 1993 год). В этой связи необходимо выделить оригинальный, творческий подход В. В. Налимова, который в подвижническом духе отстаивал философскую концепцию, выстроенную в контексте теоретико-вероятностных представлений в теории познания, считая её достойной «экипировкой учёных для контакта и.

1 См.: Грязнов А. Ф. Там же.

2 См.: Овчиников Н. Ф. Тенденция к единству науки. — М.: Наука, 1988. взаимодействия с миром". 1 Его коллега и современник — Р. Пенроуз, убеждённый в том, что окружающий мир имеет ту же природу, что и математика, чуть ранее и не менее оригинально утверждал: «Моя философская концепция основана на теоретико-квантовых представлениях о познании."2 Импульсом для появления таких концепций, по всей видимости, послужила та мысль, что природа и математически мыслящий ум человека «работают по одним и тем же объективным законам». 3.

Надо сказать, что проблема генезиса философского мировоззрения анализируется как в трудах наших отечественных, так и зарубежных философов. Это — работы Аверинцева С. С., Автономовой Н. С., Алексеева П. В., Библера B.C., Бубера М., Вильданова У. С., Гуревича А. Я., Гайденко П. П., Галимова Б. С., Гваттари Ф., Гиренок Ф. И., Зотова А. Ф., Кагана М. С., Когана JI.H., Кувакина В. А., Кудряшева А. Ф., Лекторского В. А., Лойфмана И. Я., Лукьянова А. В., Микешиной Л. А., Нуриева Д. А., Нарского И. С., Стёпина B.C., Селиванова А. И., Соколова В. В., Финогентова В. Н., Хазиева B.C., Чанышева А. Н., Швейцера А. и других.

В условиях современной России тема мировоззрения получила, так сказать, второе рождение. Она рассматривается под самыми разнообразными углами зрения: мировоззрение и картина мира (Галимов Б.С., Дышлевый П. С., Кудряшев А. Ф., Лойфман И .Я., Мостепаненко М. В., Мамчур Е. А., Рахматуллин Р. Ю., Стёпин B.C., Финогентов В. Н., Чудинов Э. М., Чанышев А.Н.) — мировоззрение в диалоге культур (Кузнецова Т.Ф., Морозов С. Б.,.

1 Налимов В. В. Размышления на философские темы //Вопросы философии. — 1997. — № 10. — С. 72.

2 Penrose R. Emperor’s New Mind: Concerning Computers, Mind and Law of Physics. — Oxford: University Press, 1989; Penrose R. Shadow’s of the Mind. A Search for Missing of Conscieness. -Oxford, 1994.

3 Налимов В. В. Размышления о путях развития философии //Вопросы философии. — 1993. — № 9.-С. 37.

Степанянц М.Т., Тарасова О. И. и другие) — аксиологические аспекты мировоззрения (Герасимов Д.Н., Фотиева И. В., Ширяев JI.A.) — мировоззрение как основа человеческой субъективности (Дрёмина М.И., Кувакин В. А., Хазиева Е.В.), мировоззрение и классическая философия с её центральным понятием «трансцендентального субъекта» (Виндельбанд В., Громыко H.A., Ильин В. В., Суркова H.A., Тузова Т.М.).

Проблема онтологических и гносеологических оснований системно-плюралистического мировоззрения успешно разрабатывается, например, в работах Синицына A.C. Истоки исследования данных оснований можно обнаружить уже в размышлениях Протагора, Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура, Секста Эмпирика. При этом основу для будущих исследований подготовили Г. В. Лейбниц, И. Кант, Ф. Шлейермахер, Ф.В. Й. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель.

Алексеев В.П., Григорьев Г. П., Леви-Брюль Л., Тэйлор Э. Б., Файнберг A.A. посвятили свои труды анализу специфики мировоззрения людей на' ранних этапах развития человечества. А. Маслоу, Божович Л. И., Карпетов Г. Б., Пашков Ф. Е., Хьелл Л., Шубин В. И., Шустова A.M. — исследуют" педагогические и психологические аспекты формирования мировоззрения.

Имеются оригинальные работы, в которых предпринимаются попытки исследовать взаимосвязь мировоззрения с ценностями (Анисимов С.Ф., Каган М.С.), с техникой и технологиями (Кузнецов Л.Ф., Розов М.А.), с синтезом традиций и современности (Рейснер Л.И.), с игрой (Хейзинга Й., Розин В. М., Ильясов P.P.), с искусством (Сурно Э.), со смыслом жизни и человеческой смертью (Мухамедьянов С.А., Трубецкой E.H., Франк С. Л., Хабибуллина З.Н.).

Сформировавшийся на заре философии интерес к теме мировоззрения не угасает и сегодня. Здесь появляются новые проблемы, связанные с выявлением архитектоники философского мировоззрения, которое формируется в процессе рефлексии над основаниями культуры, с исследованием места человека в структуре мировоззрения, с анализом взаимосвязи внутреннего и внешнего, интенсивного и экстенсивного аспектов развития мировоззренческих систем.

Следствием недопонимания необходимой взаимосвязи данных аспектов единой общей проблемы генезиса философского мировоззрения является то, что за фасадом исследований остаётся сама архитектоника мировоззрения и, главным образом, фшософско-кулътурологического мировоззрения как системы основополагающих идей, составляющих результат рефлексии над предельными основаниями культуры.

Объектом диссертационного исследования является мировоззрение во всём богатстве его проявлений в истории культуры.

Предметом исследования выступает архитектоника философско-культурологического мировоззрения или такие идеи, которым соответствует, прежде всего, сам человек во всей целостности своих ипостасей и проявлений.

Целью настоящей диссертации является исследование онтологических и гносеологических проблем архитектоники философско-1 культурологического мировоззрения, проблем, которые рождаются из осознания внутренней природы человека и мира. Реализация данной цели предполагает решение следующих взаимосвязанных между собою задач:

• исследование сущности и структуры понятия философскокультурологического мировоззрения;

• рассмотрение групповой концепции как «золотого основания» культурологического пространства;

• анализ архитектоники философско-культурологического мировоззрения как множества философских, социально-политических, культурологических и педагогических идей, связывающих коллективные «события» в одно единое целое, включающее прошлое, настоящее и будущее.

В качестве методологической базы диссертационного исследования выступает идея всесистемного «полиморфизма» (или системного различия философских идей), дополненная неоплатоновской идеей «всеединства» (мыслью о единой внутренней природе всех фундаментальных идей). Автор исходит в своём исследовании из мысли о перспективности экстраполяции «теории групп» на множество философско-мировоззренческих «событий», рассмотренных в парадигме синергетической системы «объект-субъект-познание».

Диссертант учитывает также следующую мысль К. Поппера и И. Лакатоса: все продукты познания типа идеи, системы теорий и концепций, научные парадигмы, исследовательские программы, их эволюция — все они жили, живут и развиваются в недрах так называемого «третьего мира» (платоновский мир объективного «духа», мир идеймир книг и журналов во ^ всех библиотекахмир диаграмм и таблицмир компьютерной информации). При этом автор не сводит платоновский мир идей к системе инвариантов > социального поведения, а осуществляет интеграцию разрозненных мировоззренческих «событий», так что не только природа, но и культура,^ дух, нравственность — включаются во всеобъемлющий смысловой мир. Он исходит из того тезиса, что фундаментальные понятия «теории групп» должны рассматриваться в качестве ключевых понятий для познания генезиса как пространственно-временных представлений индивидуума, так и его действий, связанных с практическим разумом.

Методологическую базу диссертации составили оригинальные концептуальные разработки классиков мировой мысли в философской, естественно-научной и гуманитарных сферах, особенно — в русле принципов единства человека, сознания и физического мира, исторического и логического, системного и теоретико-группового подходов, расширения и усиления спектра аргументов по онтологизации поля познания как реального объекта.1.

За основу развитой в диссертации концепции взят трансцендентальный подход, который позволил обнаружить единство философского, социально-политического и педагогического познания. Это единство задаёт «трансцендентальный субъект», требующий, в свою очередь, теоретико-множественного (группового и вариационного) разнообразия.

Научная новизна диссертации заключается в исследовании архитектоники философско-культурологического мировоззрения как формы целостного освоения субъектом разрозненных процессов и «событий», так что в результате не только природа, но и всё общество включается во всеобъемлющий смысловой мир. Эта новизна может быть конкретизирована в виде следующих результатов, выносимых на защиту: я.

• обосновано, что архитектоника философско-культурологического мировоззрения определяется множеством философских, социально-политических, культурологических и педагогических идей, или инвариантов, остающихся неизменными в различных культурных" формах, в различных исторических эпохах;

• обнаружено, что массив философско-культурологических идей как сил созидающих и формообразующих, представляет собой группу «инвариантов», отличающихся концептуальной целостностью;

• выявлено, что архитектоника философско-культурологических идей задаётся, с одной стороны, сознанием в его чистой существенности (т.е. тем, что сущностно положено в нём) и сознанием в его осуществлённости или культурным, экзистенциальным миром;

1 См.: Сознание и физический мир /Под ред. А. Е. Акимова. — М., 1995. — 147 е.- Альтернативные миры знания /Под ред. В. Н. Поруса и Е. Л. Чертковой. — СПб.: РХГИ, 2000. — 325 с.

• доказано, что философия только в том случае будет способствовать преодолению неестественной тенденции, связанной с «усушением культуры» в объятиях цивилизации, если будет выполнять функцию «Ариадниной нити», которая, реализуется в процессе рефлексии над «инвариантами» культуры;

• обосновано, что философско-культурологическое мировоззрение конституирует смыслообразующие формы духовного бытия, определяя сферу социально-политического, культурологического и педагогического (воспитательного) в данной иерархииего архитектоника, заданная «трансцендентальным субъектом», упорядочивает историю, связывая коллективные «события» в одно единое целое, включающее прошлое, настоящее и будущее;

• выявлено, что философско-культурологическое мировоззрение — это интегральная совокупность продуктов трансцендентального мышления, т. е. мышления, которое объединяет в единое целое не только объекты мысли, но ещё и представление о самом способе его построениятакое мировоззрение есть духовная система, развивающаяся путём самовоспроизводства своего смыслового содержания и, следовательно, представляет собой «живое знание», определяющееся способностью конституировать инвариантные духовные структуры;

• обнаружено, что архитектоника философско-культурологического мировоззрения задаётся «трансцендентальным субъектом», который не только требует для мыслимого разнообразия философских, социально-политических и педагогических идей единства, но и для такого единства — ещё и разнообразия, проявляющегося в теоретико-множественном (групповом и вариационном) представлении, образованном, в свою очередь, трансцендентальными идеями Абсолюта, свободы и абсолютного общения;

• обосновано, что массив философско-культурологических идей определяется подгруппами эпистемологических, социально-политических и педагогических мыслей с единой архитектоникой ближнего и дальнего порядка инвариантности. При этом весь массив идей выступает как онтологизированный образ, концентрирующий в себе инварианты культуры и опосредствующий фундаментальные философские принципы и картину мира на этапе её формирования;

• доказано, что философская мысль, сконцентрированная в теоретикомножественной, групповой и вариационной концепции, характеризует не столько альтернативные друг другу идеи и различные «символические формы» сознания, 1 сколько — инвариантные формы, без которых знание и опыт не могут оказаться вписанными в культурологическое пространство или «символический Универсуум», интегрирующий самые различные значения, существующие в повседневной жизни.

Теоретическое и практическое значение диссертационного исследования определяется, в первую очередь, тем, что экстраполяция теоретико-множественной, групповой и вариационной концепции на мировоззрение способствует созданию более эффективной философской практики, вхождению философов в поле активного воздействия на образ жизни людей.

При переходе от «линейного» мышления и образа действия к «нелинейному», или целостно-системному, синергетическому познающий разум дополняет традиционные мыслительные алгоритмы искусным «скольжением смыслов» по матрицам мировоззренческих «событий" — тем.

1 Кассирер Э. Философия символических форм: введение и постановка проблемы //Культурология. XX век. Антология. — М.: Мысль, 1995. — С. 209- Он же. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры //Проблема человека в западной культуре. — М.: Мысль, 1988. — С. 25. самым культурный и духовный прирост обеспечивается инвариантами бытия и познания. Согласно нашего тезиса, философско-культурологическое мировоззрение — это структурированная рефлексия форм онто-гносеологического порядка совокупностей инвариантных связей, обеспечивающих не только «холизм» и тождественность функционального характера движений процессов информационной природы, в парадигме «субъект-объектных» отношений, но и широту спектра в динамике проявления таких принципов, как «дуализм», «симметрия», «относительность», «соответствие», «дополнительность». Т. е. его архитектоника — это концепт структурной целостности «архетипов» мифологии, религии, культуры и «событий», происходящих в самоорганизующейся системе, где «аттракторы», как гносеообразы феноменов движения (трансляция и поворот) — субстрат для проявления законов «преемственности», «принципа инвариантности».

Результаты и выводы диссертации найдут своё применение в процессе разработки таких разделов философии, как «генезис философии», «виды и уровни мировоззрения», в создании следующих спецкурсов: «архитектоника философско-культурологического мировоззрения" — «функциональное поле мировоззренческих универсалий культуры и их роль в трансляции исторического, социального, культурного и педагогического опыта».

Основные идеи диссертации и её концептуальный замысел изложены автором в семи монографиях, в целом ряде материалов, опубликованных в журналах и философских сборниках научных трудов. Общий объём опубликованных работ составляет не менее 75 печатных листов.

Апробация диссертации получила реализацию в докладах на Второй Международной конференции по экологии горных регионов (г. Владикавказ, 25−30 сентября 1995 г.) — на Третьей Межвузовской конференции «Проблемная ситуация в культурно-образовательной сфере» (г. Владикавказ,.

19−20 апреля, 1994 г.) — на Второй региональной научно-технической конференции «Гуманизация и гуманитаризация высшего образования» (г. Владикавказ, 11−13 октября 2001 г.) — на Международной конференции «Фихте, Платон, Макиавелли и идея правового общества» (г. Уфа, 26−31 мая 2004 г.).

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры истории философии и науки Башкирского государственного университета.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трёх глав, заключения и списка литературы, включающего в себя 493 наименований.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Философско-культурологическое мировоззрение, отталкиваясь, во-первых и прежде всего, от принципа диалога различных мировоззренческих систем, представляет собой продукт рефлексии над теми фрактальными объектами структуры — «инвариантами», которые извлекаются из всего пространства мировоззренческих «событий" — к тому же, как известно, при рефлексии не только сознание, но и весь человеческий универсум может выступать в качестве «объекта». Во-вторых, внутренний динамизм его архитектоники наглядно выступает в контексте принципа «комплементарности» или «контрапунктности» с «биогенетическим законом»: онтогенез есть рекапитуляция филогенеза.

Философы всегда стремились адекватно реагировать на все «пространственно-временные» вызовы окружающего бытия соответствующим философско-культурологическим образом мыследействия". С высоты сегодняшнего дня видно, что мыслители различных эпох подвижнически несли «бремя» забот и ответственности за человеческий род, за целостность и вселенскую красоту общечеловеческой культуры. Они изначально осознавали, что философия, как никакая иная наука, исторически обречена не только на перманентное прояснение своего понятийно-категориального инструментария, но и призвана минимизировать на всём мировоззренческом поле массив фундаментальных идей, внося в них элемент упорядоченности и тем самым превращая их в символический Универсуум. Попутно на них лежал и груз большой ответственности за прогресс в отношении аккумуляции и систематизации фактологического материала, за поиск такого языка интерпретации, при котором философская мысль, или фундаментальная концепция, недвусмысленно выявляла бы свою специфическую, тонкую телесно-онтологическую «уплотнённость», не стремясь при этом «без нужды увеличивать число сущностей».

Большинство исследователей в процессе анализа мировоззрения ставят на первый план субъект-объектные отношения в системе взаимодействия человека с миром во всём его многообразии, противоречивости и целостности. Мировоззрение — это сложное явлениеоно связано со многими сторонами жизнедеятельности человека: социальной и биологической, общественной и индивидуальной, духовной и чувственно-предметной. Ориентируя сознание человека в системе общественных отношений, мировоззрение в перманентно-динамичном «потоке идей» ещё и задаёт совокупность исходных ценностей и установок. Это тем более важно, поскольку целостная гармония или объективность имеют не только наивысший ранг эстетичности: чем адекватней организован «каркас идей», тем выше его дидактический потенциал и он лучше подвержен продуктивной критике, возможностям замены иными концептуальными системами.

Однако к мировоззрению следует относиться не только как к нечто сложному, но и трудному. Оно даётся с трудом. И дело здесь заключается не только в разнообразии подходов к его познанию (генетического, хронологического, идеологического, аксиологического, стратегического и т. д.), но и в вычленении общего критерия структуризации мировоззрения. Дело в том, что философские мысли или идеи «создали» свою действительность, которая приблизилась не только к искусствоведческо-художественной, но и многомерно-концептуальному пространству, а поэтому адекватно постичь этот мир невозможно, не вводя теоретико-множественный (групповой) подход, что было и предпринято в настоящем исследовании.

Такой критерий можно обнаружить, если оттолкнуться от той мысли, что философия выступает как рефлексия над универсалиями (категориями) культуры (точка зрения B.C. Стёпина). При таком подходе в поле зрения исследования попадают все структурные аспекты мировоззрения.

Философско-культурологическое мировоззрение выступает как интегративное целое, через которое человек отражает и оценивает действительность. При этом общим критерием структуризации мировоззрения выступает отношение человека к самому себе (так образуется подмножество элементов базисных культурологических и педагогических идей), к социальной организации (подмножество элементов основополагающих фундаментальных философских и социально-политических идей). Все эти подмножества входят, в свою очередь, в единое множество фундаментальных идей, составляющих архитектонику философско-культурологического мировоззрения как формы целостного освоения субъектом разрозненных процессов и «событий», так что не только природа, но и всё общество включается во всеобъемлющий смысловой мир.

Основными вопросами философско-кулътурологического мировоззрения выступают следующие: как связать воедино мир культуры и мир человека? как сделать общезначимое моментом индивидуального «бытия-события»? как вменить человеку ответственность не только за всё происходящее, но и за свои мысли?

В этом плане, в иерархии ценностей, провозглашаемой философско-культурологическим мировоззрением, самое высокое место занимает человек. Однако, учитывая то, что многие мысли разрушают мир (например, если философскую мысль превратить в орудие глобальных изменений в реальной жизни, культуре, социуме в целом), это мировоззрение рассматривает человека как крайнюю границу взаимодействия космических сил. Сущностные силы человека, вероятно, не могут быть абсолютно иными, нежели те, что привели к возникновению мира. В своей сущности они выступают как космические потенции. Отсюда автор диссертации делает вывод о том, что архитектоника философско-культурологических идей задаётся, с одной стороны, сознанием в его чистой существенности, и сознанием в его осуществлённости или культурным миром.

В основе философско-культурологического мировоззрения лежит принцип «персонализма». Поиск «инвариантов», или системы предельных философско-культурологических оснований, позволяющих связать в одно единое целое архитектонику сознания и архитектонику мира, направлен на поддержание личностных форм бытия человека, на обнаружение таких сил, которые выступают в качестве внутреннего источника бытия в хрупком бытии современного человека.

В ходе исследования главное внимание было направлено на поиск таких фундаментальных идей, которые, сочетая требование от человека в его критической самооценке со стремлением к мудрости и познанию предельных начал бытия, учили бы человека достойно жить, утверждали бы право на достойную жизнь. Такой фундаментальной идеей выступает как раз идея «трансцендентального субъекта», которая не производит познания, а только регулирует его. Как установлено нами, такая идея — это исходный принцип архитектоники философско-культурологического мировоззрения, поскольку позволяет объединить в одно целое базовые идеи Абсолюта, свободы и абсолютного общения. И именно отсюда, т. е. из осознания данного единства, как раз и вырастает то удивительное разнообразие идей, которые мы отрефлексировали в категориях познания, социальной политики и педагогики. «Трансцендентальный субъект» позволяет вскрыть единство связи видов познания и тем самым дать вполне адекватное современной эпохе мировоззрение.

Дело в том, что в богатейшем многообразии философско-культурологических идей, в которых недвусмысленно и объективно просматриваются как «группы преобразований», так и «конвергенция» мира разума и мира физического, суммарный вектор мыслительных усилий субъекта не генерализовывался или не смог сконцентрироваться по такому «фронту» поисков, как аксиоматико-инвариантное или теоретико-множественное представление. Это всё же произошло (как вариант диссертационная концепция), несмотря на то, что на сегодняшний день мы ещё далеко не располагаем всеми фундаментальными представлениями о мире и человеке, которые представляют собой продукт рефлексии над главнейшими универсалиями, или категориями, культуры. Если собрать воедино мысли философов о мире, человеке и его предназначении, то можно обнаружить, что структура сознания и структура мировоззрения — «изоморфны» и обладают универсальной преемственностью и пульсацией «инвариантов», как об этом писал М. К. Мамардашвили.

Философия — это искусство, во-первых, построения цельного мировосприятия из определённых понятий, во-вторых, конструирования мировой истории из «смыслообразов», наконец, — это «архитектоника» общечеловеческоих и вселенских идей. События в физическом мире и события в мире идей — все они есть события одного единого бытия.1.

В терминах «групп преобразований» возможен у всех наук единый языкведь само единство наук уже есть отражение системной целостности Вселенной. Ещё М. Планк усматривал в этом широкую методологическую перспективу.

Высшая задача философии — это задача выхода на концептуальное единство и целостность мировоззренческого множества идей. Это и понятно, поскольку в основе любого научного учения лежат, так называемые, «вечные начала» духовного порядка — единые для всех времён, народов и культур.

Разум и воспринимаемый им мир оказываются адекватно включёнными в единый вселенский порядок. Об этом писал и В. Паули. Определённым основанием этой идеи выступает та мысль, что «симметрия» и «структура» любых систем — неразрывны. Ведь и сам принцип развития, как замечает Б. С. Галимов, находит своё яркое выражение в категориях «симметрия» и «антисимметрия».

1 См.: Бахтин М. М. Pro et contra. Антология: В 2-х т.: Т. 1. — СПб., 2001.

Этот продемонстрированный в работе массив философско-культурологических идей подгруппы свидетельствует не только в пользу того тезиса, что архитектоника сознания и архитектоника мира представляют собой одно единое целое, но и позволяет обратить внимание исследователей на тот принципиальный момент, что идея поиска «инвариантов» играет главенствующую роль в становлении и развитии философии и науки.

Это обосновывается самим подходом к определению философии как особой формы культурологического сознания, гомоморфной архитектонике концептуального пространства универсалий «субъект-объектных» отношений, выраженных в терминах такого «единого языка», как «инвариант групп движения» — по типу классических преобразований Галилея—Ньютона.

Исследование особенностей массива идей С2 и Оз также показывает, что существуют «инварианты» как социального поведения и действия, так и «инварианты» социальной политики, направленной, в конечном счёте, на гармонизацию отношений человека с природой и социумом. Такие идеи, как соразмерность, порядок, ритмичность, вселенская цикличность начинают сегодня приобретать в различных сферах социальной и культурной жизни субъекта всё большее значение, приводя к выработке адекватной стратегии деятельности.

Отметим здесь наиболее фундаментальные идеи из указанного массива, которые, в конечном счёте, оказываются симметричными массиву подгруппы эпистемологических идей — Оь.

Так, несправедливое устройство общественной жизни, как говорил Лао-Цзы, — это вызов, брошенный царству природной гармонии. Нет худшего правителя, чем тот, у которого отсутствует чувство меры (Гораций). Чувство меры — это основа любого гармоничного устроения жизни. Ведь людские беды и природные катастрофы имеют общую причину — нарушение ритма или соразмерности Бытия (Плутарх).

Идея о том, что общественная жизнь без частной собственности — несправедливое общество, также, на наш взгляд, относится к числу фундаментальных. Без постулата частной собственности нет государства, как нет геометрии Евклида без пяти её постулатов (Дж. Локк). Но в любом случае, человек должен руководствоваться следующим императивом: поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства (Кант). Причём данный императив оказывается дополнительным правилу интерперсональности: действуй так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству (Кант). При этом необходимо учитывать, что идея не есть «мёртвая утварь" — великая «идея», будучи ассоциирована с великим характером, способна порождать феномен, который будет изумлять, говорил Гёте, человечество многие века. Самая великая идея — это идея личности. Это — та ось, вокруг которой вращается весь человеческий род (Кьеркегор). При этом степень подчинённости личности обществу должна быть адекватна степени подчинённости общества общечеловеческим или естественным ценностям — истинам вселенной (Соловьёв).

Идеи, образующие массив вз, выводят нас на идею нравственного синтеза современности. При этом диссертант уходит от суетливого и поспешного использования термина «современность», понимая под последним время действия культурных «инвариантов», связывающих коллективные «события» в одно целое, включающее прошлое, настоящее и будущее.

Из этого понятия современности должны выводиться все явления современности, как его необходимые следствия. Отсюда ясно, что для того, чтобы верно охарактеризовать хотя бы одну только эпоху (в том числе и свою), мы должны как можно глубже проникнуть во всю совокупность времени, которую нам как раз характеризуют культурные инварианты.

Данное понимание всей совокупности времени предполагает, в свою очередь, идею единства этого времени. Несомненно, что любая эпоха познаётся только в тех индивидуумах, которые находятся на вершине культуры своего времени. Но поскольку «культура странствует от народа к народу», то одна и та же эпоха также переселяется от народа к народу, при всех переменах в климате и местности, всегда оставаясь неизменной в своём принципе". 1 Этим и объясняется действие культурных инвариантов, связывающих события эпох в одно единое целое.

Понятно, что под понятием «вершина культуры» нами понимается прежде всего нравственный дух, т. е. способность человека или нации возвыситься до идеи свободы, что предполагает самостоятельное мышление, а, следовательно, перспективу выхождения к общечеловеческой нравственности (Б. Паскаль).

Сегодня совершенно противоположные миры не только соприкасаются и борются один с другим, но и медленно стремятся к равновесию. Сама тенденция единства личностного, социального и планетарно-вселенского уровней сознания свидетельствует о том, что современный индивидуум пытается как бы «задержать» на одном месте всю массу времени.

Человек в настоящее время пытается рефлексировать над тем, как лучше спрашивать всемирную историю и что в ней следует искать. Отсюда наше обращение к культурным инвариантам позволяет заключить, что вопрос состоит не в том, отражало ли бы наше суждение действительность, если бы оно было высказано несколько столетий назад или, наоборот, несколькими столетиями позднее, а в том, соответствует ли наша мысль ей теперь.

Критерием такого соответствия как раз и выступает культура мышления как система универсалий «дальнего порядка», с точки зрения.

1 Фихте И. Г. Соч. в 2-х т.: Т. 2. — СПб.: Мифрил, 1993. — С. 378. которой сама личность рассматривается как «крупная мысль самой вселенной» (М.К. Мамардашвили).

Все вышеприведённые в диссертации идеи образуют архитектонику философско-культурологического мировоззрения, которое политические, социальные, образовательные доктрины рассматривает в унисон с естественным развитием духа и интеллекта. В этом плане в философско-культурологическом мировоззрении заложены такие богатейшие смысловые возможности, которые всё ещё остаются во многом нераскрытыми и неосознанными. Это мировоззрение исходит из идеи приобщения человека к вечным ценностям, с которыми должны гармонировать потоки людских мыслей и действий и без которых невозможна прогрессивная поступь общечеловеческой культуры.

Выход научного познания на стадию осмысления «инвариантов» приводит, по мнению автора, к гармонизации всего идейного философско-культурологического континуума, в результате чего сам этот континуум, как интегральный духовный феномен и одновременно открытая система, развивающаяся за счёт воспроизводства своего смыслового содержания, определяется способностью конституировать инвариантные структуры и стремиться к состоянию упорядоченного динамического равновесия.

Таким образом, философско-культуро логическое мировоззрение, заданное идейными массивами — подгруппами Оь С2 и С3 с единой архитектоникой ближнего и дальнего порядка инвариантности (при этом под «дальним» автор понимает и «дух» как бытие, устремлённое в грядущее, а под ближним — существование как экзистенциальную основу личности и мира), предстаёт как такой мировоззренческий синтез современности, который вырастает из самой трансцендентальной идеи объединения философии, духа и нравственности.