Социально-политическая философия Ибн Халдуна

Актуальность исследования. Социально-экономические и политические преобразования в Республике Таджикистан, осуществляемые в условиях укрепления национальной и государственной независимости и развития демократии, сопровождаются активным процессом национально-духовного возрождения и идеологического обновления постсоветского таджикского общества.

Современный Таджикистан — это общество, преобразующее свою экономику и социальные структуры, меняющее культурные, мировоззренческие ориентиры, ищущее такие формы общественной жизни, которые способны решить многочисленные проблемы, порожденные как отсталостью республики, обусловленной историческим прошлым, так и вызванные современным развитием человеческой цивилизации в целом. Главная цель всех этих изменений интеграция страны с развитыми странами мира. В силу сказанного, весьма актуальное значение приобретает вопрос о месте и роли научного мировоззрения, научной методологии, науки вообще в развитии культуры и экономики Республики Таджикистан. Отсюда вытекает необходимость исторического анализа уже сложившегося типа миропонимания, необходимость выявления в культуре, в знании элементов, наиболее эффективно проявившихся в предшествующей истории и способных в наши дни помочь нам преодолеть стереотипы сознания, несовместимые с наукой.1 Ориентированная на передовую научную методологию, современная наука в Республике Таджикистан пытается исследовать свою историю с новых позиций, акцентируя внимание на тех традициях, которые вполне сопрягаются с требованиями и особенностями трансформационного периода, который сейчас проходит Таджикистан. В свою очередь, все эти трансформации порождают множество политических,.

1 См.: Фролова Е. А. Рационализм, в арабо-мусульманской философии// Рационалистическая традиция и современность: Ближний и Средний Восток. — М., 1990. — С. 3. социальных, экономических, геополитических вопросов, решение которых требует активного участия страны в научно-техническом прогрессе и социальных преобразований в обществе, выбравшего демократический путь развития. В немалой степени это относится к уяснению сущности, исследованию и критическому анализу богатого наследия выдающихся мыслителей таджикского народа и их культурно-исторической роли в мировой цивилизации.

Огромный интерес в этом плане представляет творческое наследие выдающегося мыслителя XIV в. Ибн Халдуна, с точки зрения освоения и разрешения им философско-мировоззренческой и социально-политической проблематики своего времени. Многие зарубежные исследователи научного наследия Ибн Халдуна отмечали и отмечают его огромную роль и значимость для дальнейшего развития человеческого социума и более эффективного приобщения народов как к общечеловеческим, так и к традиционным восточным духовным ценностям, но именно эти стороны его философских и социально-политических воззрений оказались наименее изученными историко-философской наукой. Между тем в современный переломный период истории таджикского народа важным и неотъемлемым источником его духовности выступает уходящая корнями в далекое прошлое общественно-философская мысль великих таджикских философов и ученыхкак фактор социального и духовно-нравственного формирования и развития человека. В этом процессе особое место занимали социально-политические представления мыслителей во всем их взаимообогащающем разнообразии, способствующие формированию чувства толерантности в социуме и созданию фундамента такого государства и общества, где торжествуют свобода и гуманизм.

Все вышесказанное и обусловило выбор темы нашего диссертационного исследования, посвященного политической философии Ибн Халдуна как неотъемлемой части его мировоззренческой системы.

Ибн Халдун относится к числу тех великих мыслителей, с именами которых связано не только развитие общественно-философской мысли народов Ближнего и Среднего Востока, но и всего мира. Его имя и творчество широко известны не только в странах мусульманского Востока, но и на Западе, где его произведения переведены на многие европейские языки. Личность Ибн Халдуна и его произведения стали предметом всестороннего исследования и анализа как ориенталистов различных стран на Запада, так и исследователей большинства стран Востока.

Основным материалом для исследования философских и социально-политических воззрений этого ученого является его произведение «Большая история», или «Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов и берберов и их современников, обладавших властью великих размеров», известная в философской науке под названием «Пролегомены», или «Введение» («Мукаддима») — своего рода энциклопедия социально-экономической и политической жизни современной ему эпохи. Именно фрагменты из «Введения» содержат изложение взглядов великого мыслителя на социальную природу человека и его познавательные способности, на закономерности эволюции (пять фаз) развития государства и на те предпосылки, наличие которых необходимо для успешного управления государством.

Интерес к творческому наследию Ибн Халдуна не ослаб и в наши дни. Его труды изучают философы, филологи, историки, литераторы, обществоведы и этнографы. Такое пристальное внимание к творчеству Ибн Халдуна, с одной стороны, можно объяснить тем, что в центре его философского творчества находится человеческое общество, его история, закономерности эволюции и развития государств и, конечно же, человек со всеми его нравственно-социальными проблемами. С другой стороны, растущий интерес к творчеству мыслителя, можно объяснить тем, что Ибн Халдун творил в ту историческую эпоху, которую обычно называют эпохой господства реакционного ислама, фанатизма, временем крайнего развития религиозной нетерпимости.

В настоящее время, когда мировые глобализационные процессы поставили перед человечеством новые вопросы и обозначили основные проблемы, когда к исламу начало складываться слишком неоднозначное отношение и когда политическая оценка наследия представителей исламской мысли эпохи средневековья оказываются прямо противоречивой, исследование творчества таких мыслителей, как Ибн Халдуна, становится чрезвычайно актуальным. Здесь примечателен тот факт, что на наследие этого мыслителя в подтверждение своих точек зрения ссылаются не только передовые исследователи, но и религиозные фанатики, экстремисты, многие реакционно-настроенные теологи.

По нашему мнению, более глубокое изучение и критический анализ мировоззрения, творческого наследия и особенно социально-политических воззрений Ибн Халдуна поможет нам определить, насколько творчество этого выдающегося мыслителя Среднего и Ближнего Востока отвечает требованиям нынешнего этапа развития Республики Таджикистан. Это тем более важно, что сегодня вопросы, которые стояли в XIV столетии, оказались весьма актуальными для Таджикистана, особенно в контексте формирования и развития политической власти, развития государства, национального самосознания и религиозных чувств таджикского народа. События, происходящие в современном таджикском обществе, свидетельствуют о том, что традиции, в том числе традиционные формы правления имеют глубокие корни в сознании таджикского народа, в жизни и быте нашего общества и продолжают играть огромную роль, которую необходимо учитывать при разработке и принятии нормативно-правовых актов и долгосрочных государственных и общественных программ.

Наряду с вышеизложенном актуальность настоящей работы также определяется следующими факторами:

— философские труды Ибн Халдуна представляют большой интерес в философско-социологическом плане взаимодействия, взаимовлияния и синтеза человеческой цивилизации;

— исследование философско-социологической теории Ибн Халдуна дает возможность определить основные аспекты и предмет «умран», т. е. «новой науки» мыслителя, определить его взгляды на сущность государства и его место в жизни как отдельного человека, так и общества в целом;

— изучение взглядов мыслителя на существование человеческой цивилизации даёт возможность более ярко представить формирование его философско-политических взглядов как синтеза восточных и западных философских идей;

— исследование синтеза восточных и западных идей по проблемам сущности истории человечества в философско-политическом учении Ибн Халдуна — это попытка своеобразного решения назревших проблем социально-политического характера в современном таджикском обществе;

— изучение социально-политических и философских воззрений Ибн Халдуна представляет собой необходимое и важное звено современной философии истории.

Степень разработанности проблемы. Изучение философских и социально-политических взглядов Ибн Халдуна началось ещё при его жизни, особенно после написания его «Введения». В целом исследование его мировоззрения ведется по семи основным направлениям — социально-политическому, религиозно-философскому, социологическому, литературному и историческому. В части, касающейся темы нашей диссертации, мы намерены более подробно осветить пять первых направлений.

Одним из первых советских исследователей идей Ибн Халдуна была историк С.М.Бациева1, работы которой посвящены анализу творчества и мировоззрения мыслителя, их значения в истории мусульманского Востока, исторических, философских и общественно-политических взглядов Ибн Халдуна и т. д. Особый интерес представляет ее книга «Историко-социологический трактат Ибн Халдуна «Мукаддима», в которой исследуются творчество Ибн Халдуна, важнейшие аспекты его мировоззрения, исторические и социологические проблемы, поставленные в его знаменитом трактате.

В этом своем фундаментальном историческом труде С. М. Бациева проводит всесторонний анализ эпохи жизни и творчества Ибн Халдуна. Основываясь на трудах многочисленных европейских исследователей О. Бернара, ПБиро, Ж. Дреша, Х. Терраса, Л. Гольвина, Д. А. Ольдерогго, Д. Вольфела, а также на работах русских и арабских историков, этнографов и географов (аль-Бекри и др.). С. М. Бациева описывает те события, которое оказали влияние на формирование мировоззрения этого известного мыслителя.

По замечанию С. М. Бациевой, история Магриба в период между арабским завоеванием и XV в. ознаменовалась становлением и развитием в стране феодальной формации, достигшей к концу XIV в. той критической точки, когда, несмотря на господство феодальной экономической и политической системы, уже начала выявляться ее сдерживающая роль для дальнейшего исторического развития страны, когда стали появляться первые признаки застоя экономической, политической и культурной жизни Магриба.

1 Бациева С. М. Историко-философская теория Ибн Халдун//Советское востоковедение. — 1958. — № 1- Она же. Социальные основы историко-философского учения Ибн Халдун/ЛТамяти академика И. Ю. Крачковского. -Л., 1958; Она же. Историко-философский трактат Ибн Халдуна «О природе общественной жизни людей»: Автореф. дисс. к.и.н. — Л., 1959; Она же. О периодизации средневековой истории Магриба (К положению В. И. Ленина о формах эксплуатации на феодальном Востоке///Научная сессия Казанского государственного университета и Ленинградского государственного университета совместно с Ленинградским отделением Института востоковедения АН СССР, посвященная 90-летию со дня рождения В. И. Ленина. Тезисы докладов секции востоковедения. — Л., 1960; Она же. Ibn Khaldun. The Mugaddaimah. Translated from the Arabic by Franz Rossental. — New York, 1958. рецензияОна же. Экономические взгляды Ибн Халдуна//Краткие сообщения Института народов Азии. XLVII. Арабские страны. -М., 1961; Она же. «Мукаддима» Ибн Халдуна. Избранные отрывки/Перев. С. М. Бациевой // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. -М., 1961; Она же. Об экономических взглядах Ибн Халдуна//Народы Азии и Африки. -М., 1961. — № 47.-С. 58−60- Она же. Историко-социологический трактат Ибн Халдуна «Мукаддима». -М., 1965; Она же. Бедуины и горожане в «Мукаддиме» Ибн ХалдунаУ/Очерки истории арабской культуры 5−15вв. М., 1982 и др.

Во второй главе своей работы С. М. Бациева, используя огромное количество первоисточников и исследований на арабских и европейских языках, составляет вполне достоверный биографический очерк Ибн Халдуна. В третьей главе своей работы она анализирует историю изучения «Введения», которая, по ее мнению, имеет более чем 150-летнюю давность. С. М. Бациева пишет о том, что авторы, посвятившие свои труды Ибн Халдуну, принадлежали к различным историческим эпохам, придерживались различных политических и научных взглядов, исследовали различные аспекты «Введения» Ибн Халдуна. По ее мнению, в процессе изучения этого труда были высказаны идеи, оказавшие положительное влияние на этого культурного понимание памятника, достигнуты ценные результаты. Вместе с тем, как она считает, нередко мысли Ибн Халдуна подвергались умышленным и неумышленным искажениям, оценивались с предвзятой точки зрения, использовались политическими теоретиками буржуазии для обоснования собственных взглядов и теории.1.

Для нашей диссертации большое значение особенно имеют четвертая и пятая главы книги С. М. Бациевой, которые непосредственно посвящены анализу историко-философского учения Ибн Халдуна и его философских воззрений. Исследователь отмечает, что в востоковедческой литературе принято называть первую часть «Китаб-ал-Ибар» вместе с авторским предисловием и «Введением о превосходстве науки истории» одним общим наименованием — «Мукаддима», «Пролегомены», или «Введение». Это название восходит к Хаджи Халифе, который в нескольких разделах своего словаря пишет о «Введении» Ибн Халдуна .

С.М.Бациева считает, что Ибн Халдун поставил перед собой задачу «исследования основ» и «принципов» общественной жизни, и уже сама постановка вопроса резко выделила его из среды всех предшествующих и.

1 См.: Бациева С. М. Историко-социологический трактат Ибн Халдуна «Мукаддима». -С.66.

2Там же.- С. 117. современных ему историков. Значительность затронутых проблем дала Ибн Халдуну право заявить о создании им «новой науки», центральным и основополагающим вопросом которой мыслитель считает вопрос о движущих силах истории, жизни общества.

Однако исследователь, анализируя отношение Ибн Халдуна к философии, связывает его картину эволюции человека с материализмом и необоснованно утверждает, что «Ибн Халдун отказывается видеть в человеке существо, созданное особым актом божественного творчества со всеми его человеческими заранее данными свойствами. Человек генетически связан с «миром животных», в особенности с высшим существом этого мира — обезьяной, которой «свойственны сметливость и способность к восприятию».1.

С этим выводом исследователя невозможно согласиться, так как Ибн Халдун, анализируя формы человеческой души в духе Платона, говорит об общности растительной души человека с растительным миром, и животной души с животным миром. Однако это не говорит о том, что Ибн Халдун посредством своей картины эволюции предвосхищал Дарвина и генетически связывал человека с обезьяной. В книге мыслителя нет и речи об «обезьяне», и это является идеологической уловкой исследователя.

Более того, Ибн Халдун, как заявляет С. М. Бациева, якобы отказался «от исследования мира сверхъестественных явлений».2 В действительности же, когда Ибн Халдун рассматривает проблемы «Метафизики», пишет «О каламе», «О знаниях пророков» и т. д. (в шестой части «Введения»), он как раз таки и рассматривает проблемы, связанные со сверхъестественными явлениями.3.

Справедливости ради следует отметить, что именно С. М. Бациева впервые познакомила советских читателей с Ибн Халдуном посредством перевода фрагментов «Введения» с арабского на русский язык, которые.

1 См.: Бациева С. М. Историко-социологический трактат Ибн Халдуна «Мукадцима». -С.203.

2 Там же. — С.205.

3 См.: Халдун Абдурахмон. МукаддимаУ/Тарджумаи Парвин Гунободи.//Техрон: Ширкати интишороти илми ва фарканги. Чопипандчум. 1366.-СД60−213. содержат изложение взглядов мыслителя на социальную природу человека и его познавательные способности на закономерности эволюции развития государства и т. д.1 Весьма обширное «Предисловие» к фрагментам дает не только полную информацию об этой знаменитой во всем мусульманском и европейском мире личности, но и характеризует Ибн Халдуна «как великого мусульманского историка и социолога».

Заметим, что это предисловие привлекло наше внимание своей неоспоримой значимостью во многих отношениях. В нем исследователь впервые обосновывает значимость Ибн Халдуна как «историка и социолога» и на основе обширных материалов пересматривает отношение мыслителя к обществу, государству и определяет роль Ибн Халдуна в создании науки социологии.

Некоторые сведения об Ибн Халдуне мы находим и у советского исследователя В. В. Бартольда. Для нашего исследования представляет интерес его статья «Тимур и Тимуриды», в которой рассказывается о встрече Тимурлана с Ибн Халдуном. По словам В. В. Бартольда, «Тимур посвятил свою молодость исключительно военным упражнениям и не обладал образованием, не знал даже грамоты, тем не менее, он не был чужд культурной жизни своего двора. Посредством бесед с учеными (кроме своего родного турецкого языка, он говорил по персидский) он приобрел некоторые познания в науках и своими познаниями в истории мог удивить историка о.

Ибн Халдуна". По нашему мнению, хотя В. В. Бартольд в данном отрывке в некоторой степени преувеличивает «степень образованности и «грамотности» Тимура, «но все же его сведения представляют для нашего исследования большой интерес.

Исследованию отдельных аспектов философских взглядов Ибн.

См.: Ибн-Халдун.

Введение

(Фрагменты)./Перевод С.М. Бациевой//Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока 9−14вв. — М., 1961.-С. 559−628.

2 Бартольд В. В. Тимур и Тимуриды// Общие работы по истории Средней Азии/Сочинения. — М., 1963. — T.6.-С. 157−162.

3 Бартольд В. В. Тимур и Тимуриды. — С.160.

Халдуна посвящена также работа Н. С. Кирабаева, 1 в которой особое внимание уделяется концепции государства и цивилизации в творчестве мыслителя, развитию социальной философии и социологии на мусульманском Востоке, огромной роли мировоззрения Ибн Халдуна в развитии современной социологии и философии.

Н.С.Кирабаев, в частности, утверждает, что глубокая историческая культура Ибн Халдуна и «тщательное изучение религиозной доктрины „уммы“, анализ развития мусульманского общества во всех его аспектах позволили ему выявить особенности функционирования человеческой цивилизации в целом».2 С этими словами нельзя не согласиться, поскольку именно «новая наука» Ибн Халдуна, в которой мыслитель говорит о гражданах государства, о человеческой цивилизации, предвосхищает гуманизм, который обычно связывают с европейским Возрождением.

Н.С.Кирабаев также справедливо отмечает, что Ибн Халдун «расширил горизонты развития философии, указав на значение исторического и социального методов исследования государства, подчеркнув необходимость поиска объективных причинно-следственных связей общественного развития».3.

Особый интерес для нас представляет и работа советского исследователя А. А. Игнатенко «Ибн Халдун"4 особенно в аспекте анализа философских и социальных воззрений мыслитель и его большого вклада в становление социальной философии). В этой монографии А. А. Игнатенко, подробно излагая биографию мыслителя, называет его государственным и общественным деятелем, социальным философом и историком, последователем и комментатором Ибн Рушда, сыгравшем видную роль в.

1 Кирабаев Н. С. Ибн Халдун// Социальная философия мусульманского Востока/(Эпоха средневековья).-М., 1987.-С. 152−166.

2 Там же. -С. 154.

3 Кирабаев Н. С. Ибн Халдун .-С. 162.

4 Игнатенко А. А. Ибн Халдун. — М., 1980. политической жизни мусульман государств Северной Африки. Этот ученый, анализируя «Введение» Ибн Халдуна, приходит к правильному заключению, что, согласно мыслителю, уровень развития культуры и характер правления в государстве определяются общественным разделением труда и вытекающей отсюда солидарностью правителей и подданных.

В статье «Социум и разум (рационалистические течения в арабо-исламской мысли средневековья)"1 А. А. Игнатенко, разделяя арабо-исламскую общественно-политическую жизнь средневековья на три рационалистических течения — умозрительный рационализм, прагматический рационализм и реалистический рационализм, считает, что третье течение наиболее полно реализовалось в творчестве Ибн Халдуна и его немногочисленных последователей. Пафос его концепции, отмечает, исследователь, — в стремлении объяснить с рационалистических позиций действительность во всех ее аспектах — природном, социальном, политическом, культурном и т. д., исходя из ее внутренних взаимосвязей, постоянного движения и изменения, ее внутренней противоречивости и неоднозначности. А. А. Игнатенко акцентирует внимание на том, что в трактовке социально-политических вопросов Ибн Халдун расходился со сторонниками «традиционных наук», т. е. теми, кто в качестве обязательного условия принимал текст священного писания и был не более чем узким рационалистом, прибегавшим к «доводам разума для подтверждения «богоданных» положений, при использовании некоторых методов, например экзегетики (тафсир).

Ибн Халдун, заключает А. А. Игнатенко, противопоставляя себя умозрительному и прагматическому рационализму, тем самым продемонстрировал в рамках философии новый, оригинальный подход к.

1 Игнатенко А. А. Социум и разум (рационалистические течения в арабо-исламской мысли средневековья)//Рационалистическая традиция и современность: Ближний и Средний Восток. -М., 1990.-С. 133−168. проблемам общества и государства, в корне отличавшийся от установок его предшественников по поводу идеального общественного устройства.

Последовательно придерживаясь заявленного подхода к социально-политической проблематике, Ибн Халдун сумел создать научную для его времени концепцию общества и государства. Примитивность и цивилизация, заключает Игнатенко А. А., — два качественно разных этапа развития человеческого общества в доктрине Ибн Халдуна. Порой они существуют в пределах одного региона или в относительной близости. В связи с этим переход к цивилизации может осуществляться не в результате внутренней эволюции общества, а в результате захвата избытка, возникшего в другом.

Нельзя не согласиться с выводами А. А. Игнатенко, когда он заключает, что Ибн Халдун сравнительно поверхностно рассматривает первый, диахронный вариант, уделяя основное внимание ситуации, когда примитивные цивилизации существуют как локальные феномены в рамках одного региона. Это служит причиной конфликта из—за материальных благ, которыми обладает та или иная цивилизация. Группировки, пребывающие в состоянии примитивности, считает исследователь, имеют все шансы захватить блага цивилизации, поскольку их члены являются кочевниками, т. е. гомогенной группой, которая в военном отношении превосходит представителей цивилизации, более слабых физически, а главное, разобщенных из-за имущественного неравенства.1.

Такое же заключение имеет место в статье «Ибн Халдун», опубликованной в «Философском энциклопедическом словаре». Авторы данной статьи оценивая роль и творческую деятельность Ибн Халдуна, констатируют, что многие современные западные философы и социологи видят в нем мыслителя, предвосхитившего идеи просвещенного абсолютизма, трудовой теории стоимости, классовой борьбы, социологии знания.

1 См.: Игнатенко А. А. Социум и разум. -С. 156.

2 Ибн Халдун. Философский энциклопедический словарь.- М., 1989.-С. 201.

В исследовании А.В. Смирнова1 рассматривается гуманистическая направленность философии Ибн Халдуна, отмечаются его большая заслуга и роль в создании науки социологии, а также в анализе сущности человеческого общества в целом и мусульманского в частности. Исследователь кратко анализирует трактат Ибн Халдуна «Введение». Его внимание в основном концентрируется на двух аспектах мировоззрения Ибн Халдуна на его религиозных воззрениях и на его философию.

А.В.Смирнов, в частности, обращает внимание на то, что благодаря Ибн Халдуну и Ибн Араби развитие арабской философии получило новую направленность. Исследователь считает, что парадигма средневековой арабской философии была генетически связана с мировоззренческими истинами, зафиксированными в священных текстах ислама. Вполне естественно, что и более «частные» истины религии (например, положения о чудесах и святых или маргинальные коранические эпизоды) всегда оставались в поле зрения арабоязычных философов, будучи пробным камнем при проверке объясняющей силы философской системы. Она должна была быть способной дать этим истинам адекватное истолкование, т. е., не отрицая и не выхолащивая содержание, последовательно и непротиворечиво объяснить их, отправляясь от собственно философских положений.

По мнению А. В. Смирнова, переход к новой парадигме означал следующее: мировоззренческие истины монотеистической религии перестают быть философскими истинами: они более не лежат в основании философской системы, ибо новая парадигма содержит отрицающие их онтологические постулаты. Одновременно и вся сумма религиозного знания перестает быть ориентиром для проверки правильности философской системы. Такой взгляд на роль религиозных истин в построении знания о мире, по мнению автора, мы находим у Ибн Халдуна.

1 Смирнов А. В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби.- М., 1993.

Поднимая вопрос о религиозных истинах в идеях Ибн Халдуна, исследователь подчеркивает, что он отрицает не естественную силу разума, а отрицает то, что предшествует самой попытке такого познания, т. е. возможность построения единого универсального знания о бытии. Последнее достаточно ясно отразилось на всей его исторической, социально-политической и философской концепции. Справедливости ради следует подчеркнуть, что подобный вывод А. В. Смирнова при современной степени изученности мировоззрения мыслителя нуждается в определенной корректировке. Ведь Ибн Халдун действительно сохранил позицию критического, можно сказать, отрицательного отношения к фундаментальной философской задаче, однако вывод о том, что его идеи не имеют исторических корней в исламе, отрицается самим же Ибн Халдуном в его трактате «Введение».

Несмотря на то, что некоторые выводы исследователя на современном этапе изученности творчества и мировоззрения Ибн Халдуна нуждаются в определенной корректировке, в целом работа А. В. Смирнова стала важным этапом в изучении мировоззрения мыслителя в контексте философии.

Большое внимание Ибн Халдуну, как социологу и философу, уделил М. Т. Степанянц, 1 которая каждый основной элемент философии Ибн Халдуна, представляющий ценность в эволюции мусульманской политической философии и социологии, рассматривает отдельно. К этим элементам она относит соотношение и взаимовлияние философии и религии, концепцию государства, особенности социальной философии Ибн Халдуна, концепцию человека-созидателя и др.

Считая Ибн Халдуна автором самых ранних мусульманских воззрений, Степанянц М. Т., характеризует его «как мусульманского Макиавелли, Вико,.

1 Степанянц М. Т. Ибн Халдун //Восточная философия. Вводный курс. Избранные тексты. 2-е издание, исправленное и дополненное. -М.: Восточная литература, 2001. С. 482−490.

Монтескье", что, по нашему мнению, весьма спорно. Во всяком случае, однозначных выводов здесь быть не может.

Жизни и творчеству Ибн Халдуна посвящена одна из работ современного российского исследователя Н. С. Разова. Н. Н. Разов подробно анализирует философские мотивы, которыми пронизано всё творчество средневекового мыслителя. Останавливаясь на философских воззрениях Ибн Халдуна, ученый определяет круг тем, к которым мыслитель не терял интереса на протяжении всей своей творческой жизни, особо подчеркивает яркую рационалистическую окраску его творчества и научное социально динамичное объяснение Ибн Халдуном циклов смены династий. В основе этого объяснения лежит анализ сложного взаимодействия политических, военных, морально-психологических, экономических, географических, климатических и иных факторов. Н. С. Разов, рассматривая причины упадка «асабии» во «Введении» Ибн Халдуна и сопоставляя его идеи с современной жизнью российского общества и формами государственности, приходит к выводу, что лидер захватившей власть группы стремится монополизировать славу победы и, соответственно, право властвовать. Он будет вести жесткую борьбу с теми, с кем совсем недавно был равным или почти равным. Приспешники рекрутируются из низов, чтобы у них не возникало лишних амбиций. Система власти иерархизируется. Место прежнего содружества с высокой «асабией» занимает наместничество, которому отнюдь не присущи самоотверженность и сплоченность. Другая причина, по его замечанию, заключается в естественном стремлении правителей к роскоши.

Свой вклад в изучение творчества Ибн Халдуна внесли многие зарубежные1 и советские2 историки О. Бернар, П. Биро и Ж. Дрешк, Р.Капо.

1 Бернар О. Северная и Западная Африка. — М., 1949; Биро П., Дреш. Ж. Средиземноморье. T 1. -М., 1960. — КапоРей Р. Французская Сахара. -М., 1958; Жюльен Ш. А. История Северной Африки. T.2.-M., 1961.— Жоли Ф., Аяш А. География Марокко. — М., 1951; Жоли Ф., Аяш А. География Марокко. — М., 1951;

2 Иванов Н. А. «КитабальИбар» Ибн Халдуна как источник по истории стран Северной Африки в XIV веке// Арабский сборник. -М., 1959.-С 3−45- Она же. Свободные и податные племена Северной Африки в XIV в.// Арабские страны. — М., 1963.-С. 152−192- Певзнер С. Б. Икта в Египте в конце XIII-XIVbb.// Памяти.

Рей, Ш. А. Жюльен, А. Жоли и А. Аяш, Н. А. Иванов, С. Б. Пезнер, А. А. Семенов, П. Г. Поспелова М.В.Чураков, и др.

Среди названных публикаций особо следует отметить статью Н. А. Иванова «Китаб аль-Ибар» Ибн Халдуна как источник по истории стран Северной Африки", в которой дается глубокий анализ трактатов Ибн Халдуна. Эта статья является одним из основных источников изучения истории Магриба в период между арабским завоеванием и XV в. Автор, основываясь на трактате Ибн Халдуна, отмечает, что в VIII—XI вв. на территории Северной Африки возникла и превратилась в правящий класс арабо-берберская феодальная аристократия, создавшая в Магрибе ряд государств. Уже ко второй половине XI в. Северная Африка была одной из наиболее богатых областей мусульманского Запада, которая в XII-XIVbb. переживала культурный подъем. Наивысший же взлет философской мысли в XIII в. Прослеживался в Андалусии и Северной Африке.

Наряду с трудами советских и российских исследователей анализу социально-политических и философских воззрений Ибн Халдуна посвящены работы европейских ученых Сильвестра де Саси (1758−1838), Иосифа Хоммера, (1774−1856), Фридриха Шульца (1799−1829)1 и др. Эти и другие европейские ученые начали изучать творчество Ибн Халдуна еще в первые десятилетия XIX в. Первые трое ученых в отрывках опубликовали большую часть «Введения» Ибн Халдуна, тем самым познакомив европейских исследователей с «историческими и философскими» трудами восточных мыслителей, которые помогали понять «историю и дух народа». академика И. Ю. Крачковского.- Л., 1958.-С. 176−191- Певзнер С. Б. Икта в Египте в конце XIII-XIVbb.// Памяти академика И. Ю. Крачковского.- Л., 1958.-С.176−191- Семенов А. А. Основные направления развития феодального землевладения в Египте 15 В.// Советская энциклопедия.- М., 1958;.№ 3.-С. 83−90- Поспелова П. Г. К вопросу о формировании колониальной нации Алжира// Сборник научных трудов Ленинградского финансово-экономического института. 6. -Л., 1951. — Вып.- Чуракова М. В. Берберы и арабы в этнической истории Алжира// Советская энциклопедия. -М., 1955. № 1. — С. 72−93 Jilvestre de Sacy Ibn Khaldun Biografic universelle. -Paris, 1818-Chrestomatie arabe. Vol.ii.Paris, 1806.-C.387−523- Relation arabe de Г Egypte par Abdallatife.- Paris, 1810- Hammar J. Veber den Vervall des Islams nach den ersten 3 Jahrhunderten des hidschra.-Wien, 1812- Schulz F.E. Sur le grand ouvrage historigue et critigue d’Ibn Khaldun. — JA, 1825- См. также: -С. 66−116. Глава: «история изучения «Мукадиимы».

Кроме указанных европейских исследователей, трактаты Ибн Халдуна исследовали С. Мунк26, Дж.Ф.Вольтер, 27 Х. Риза, 28 М. Рабиа, 29 Н. Шмидт, 30 Ф. Роузенталь, 31 А. Тоинби, 32 Дж. Спеглер, 33 В. Андерсон, 34 Г. Саймона, 35 Р.А.Гиббе36 и др.

В книге Дж. Вальтера «Ибн Халдун и Тимурлан» автор подробно пишет о встречах и беседах Ибн Халдуна с «монгольским полководцем Тимурланом». Ибн Халдун, по мнению Дж. Вальтера, несколько лет провел на службе у Тимура и по его приказу составил книгу с подробным географическим, климатическим и ландшафтным описанием арабских областей Северной Африки. Дж. Вальтер считает, что у Тимура были большие планы по покорению Северной Африки, поэтому — то он и приказал Ибн Халдуну подготовить указанную книгу. Дж. Вальтер анализирует также некоторые политические и социальные идеи Ибн Халдуна, о которых говорилось в процессе встреч мыслителя с Тимуром.

В книге европейского исследователя Х. Риза «Ибн Халдунфилософ и философ истории» подробно анализируются философские идеи мыслителя, а также его философско-политический реализм. По замечанию Х. Риза, мыслитель в трактате «Введение», определяя свой взгляд на историю человечества как историко-социальное бытие, рассматривает вопрос о движущих силах истории. История в интерпретации Ибн Халдуна, считает Х. Риза, не только теоретический компонент цивилизации, но и методология исследования этой цивилизации. Х. Риза заключает, что идеи Ибн Халдуна намного опережали его эпоху и его можно причислить к основоположникам и.

1 Munk S. Melanges de philosophic juive et arabe.-P, 1859- Watter J. Fischel. Ibn Khaldun and Tamerlan. — Ber keley, 1952; Raza Ibn KhaldunPhilosopher and Philosopher of history.- The Islamic Review.- L., 1938; Rabia M. The Political Theory of Ibn KhaldunLeiden, 1967.— Schmidt N. Ibn Khaldun.- Historian, sociologist and philosopher. -N.Y. 1930; Rosenthal F. Ibn Khaldun and his Time. Journal of Asian and African Studies. Lei den, 1983, V-ob. 18. N.- 3−4. — P. 166−177- Toynbee A.J. A. Study of history. — New York, 1962. Vol 3. -P. 320−327- Spangler, J. Joseph. Economic choughs of Islam: Ibn Khaldun.- N.Y., 1980; Anderson B.Bruce. Introduction: Ibn Khaldun and Islamic theology//Journal of Asian and African studies. — XVIII. 1938; Simon H. Ibn Khaldun’s Sciens of Human Culture. N.Y., — 1978; Gibb R .A.H. The Islamic Background of Ibn Khaldun’s Political Theoiy/ Bulletin of the school of oriental stidies. III.- N.Y., 1979. — P. 23- создателям современной истории и философии истории.1.

Подробную информацию о средневековом мыслителе можно найти также в книге М. Рабии «Политическая теория Ибн Халдуна».2 В ней исследователь рассматривает вопросы, связанные с политическим переустройством общества. У М. Рабии доминирует мысль о том, что Ибн Халдун считает необходимым наличие государственной власти, так как она является естественной основой государства и необходимым орудием той сдерживающей силы, без которой человек и человеческое общество не могут существовать.

По мнению М. Рабии, мыслитель вполне осознавал взаимозависимость экономики и политики, так как он считал, что от стабильности экономического развития зависит благополучие государства.

Большим вкладом в исследование мировоззрения Ибн Халдуна можно считать работу американского исследователя Н. Шмидта «Ибн Халдун — историк, социолог и философ». Автор рассматривает мировоззрение Ибн Халдуна как синтез культур Запада и Востока. Н. Шмидт считает, что «новая наука» Ибн Халдуна, в которой он говорит о гражданах государства, о человеческой цивилизации, предвосхищает гуманизм эпохи Возрождения Европы. Для утверждения главного своего тезиса Н. Шмидт проводит параллели между гуманистическими идеями Ибн Халдуна, Данте, Макиавелли, Вико и др.

Другой известный американский ориенталист и автор английского перевода «Введения» Ф. Роузенталь в статье «Ибн Халдун и его эпоха», анализируя биографию, эпоху, социально-политическую деятельность, а также особенности философских и социально-политических взглядов Ибн Халдуна, приходит к выводу, что именно Ибн Халдун выдвинул концепцию объективного исторического развития общества. Ф. Роузентал акцентирует.

1 Raza. Ibn Khaldun — Philosopher and Philosopher of history.- C.367.

2 Rabia M. The Political Theoiy of Ibn Khaldun. — Leiden, 1967.-C.15. внимание на том, что в иерархии видов и форм государства, выдвинутой Ибн Халдуном, халифат как идеал, рассматривается в естественноисторических и необходимых рамках государства, основанного на власти одного правителя силой закона или оружия.

Нельзя здесь не упомянуть также статьи американских исследователей истории религии и философии ислама А. Тоинби, Дж. Спенглера, В. Андерсона, Г. Саймона, Р. Гибба и др., где говорится об отношении Ибн Халдуна к «идеальному государству», светской власти, религии и теологии ислама, проблемам халифата и султаната, психологическим факторам укрепления единства правящей династии, роли религиозного права как политического фактора развития государства и культуры, тенденциям развития государства и определения дальнейшего пути его развития и т. д. В целом, для правильной оценки философии Ибн Халдуна указанные авторы предлагают рассматривать выдвигаемые им концепции как взаимосвязанные части одного целого организма, вне которого они теряют смысл. Всякие попытки разделения Ибн Халдуна как историка и Ибн Халдуна как социолога, а не философа, не увенчаются успехом. последних работ европейских исследователей об Ибн Халдуне можно упомянуть введение и комментарий французского ученого Абдусалама Шедцади к французскому изданию «Книги примеров» Ибн Халдуна1, который считает мыслителя географом и политическим мыслителем. Можно согласиться с А. Шеддади, когда он говорит о том, что, с одной стороны, эпистемологическое изучение наследия Ибн Халдуна еще только начинается, и возможные сопоставления его концепций с теориями античных или же современных мыслителей пока носят достаточно поверхностный характер. С другой стороны, имеющиеся на сегодняшний день наработки в области изучения творчества Ибн Халдуна не учтены (или почти не учтены) в общих трудах по истории идей и по.

1 Cheddadi A. Reconnaissance d’Ibn Khaldun. -Paris, 2002. истории наук об обществе.

Заслуживает внимания и статья другого французского исследователя У. Тораваля, 1 который считает мыслителя «величайшим историком всего периода, предшествовавшего новому времени». У. Тораваль указывает, что Ибн Халдун изучив положение в Магрибе, поделил свое «Введение» на главы, посвященные географии, антагонизму кочевников и оседлого населения, государству, его механизму и эволюции, городам и династиям с их циклами процветания и упадка, экономике и, наконец, наукам, их классификации (в частности, для того, чтобы облегчить их преподавание) и их развитию. Французский исследователь заключает, что, исходя из своих философских и религиозных воззрений и благодаря своему методу, не понятному в исламе, но повторно открытому в XIX в. европейскими ориенталистами, методу, достаточно независимому от метафизического подхода к истории, свойственного его времени, Ибн Халдун заложил основы исторической науки как полноправной дисциплины, придав ей статус основы «гуманитарных наук» вообще.

Важный вклад в исследование мировоззрения Ибн Халдуна, внесли также иранские и арабские исследователи его творчества. Так, работы Т. О. Армаки, О. Нажод, О. А. Хусайн, А. Ояти, И. Арабшох, Д. Расои, А. Х. Заринкуб, Х. Алфахури, Х. Алджар, М. Хасан, М. Мухсин, Н. Носиф, М. Шарифа, М. Муина, Г. Мусохиба, А. Саидияна, Деххуда, К. М. Буджнурди, С. Таботабои, Н. Низори и др. посвящены творчеству мыслителя и.

1 Thoravel Yves. Dictionnaire de civilization musulmane. — Paris, 1997;

2 Таки Одзод Армаки. Чомеашиносии Ибн Халдун. Техрон, 1374- Нажод О. М. Ибн Халдун ва фалсафаи таърих. Техрон, 1347- Ориёнпур A.X. Ибн Халдун пешоханги чомеашиноси.- Техрон, 1349- Ояти Абулхамид. Мукаддима бар таърихи Ибн Халдун. — Техрон, 1342- Ибн Арабшах Зиндагонии шигифтовари Тимур. Тарчумаи Мухаммад Али Начоти — Техрон, 1356- Расой Довуд. Хукумати исломи ва назари Ибн Халдун. — Техрон, 1348- Заринкуб А. Таърих дар тарозу. — Техрон, 1354- Аль Фохури Хано, Халил ал Джар. Таърихи фалсафа дар джахони исломи. Тарджумаи Абдулмухаммад Ояти.- Техрон, 1358- Мазлум Хасан. Ирон ва иронии дар «Мукаддима"-и Ибн Халдун// Талош. 1347 № 11- Махди Мухсин. Фалсафаи таърихи Ибн Халдун. Тарджумаи Маджид Масъуди.- Техрон, 1353- Носир Иосиф. Андешаи вокеъгарони Ибн Халдун. Тарчумаи Юсуф рахим. — Техрон, 13ааш. К.- Шарифа М. Ибн Халдуна. Таърихи фалсафа дар ислом. определению его места в развитии социальноисторических наук. Особое значение эти исследователи придают важнейшему термину политической философии Ибн Халдуна «асабия». Все философские идеи Ибн Халдуна, по их мнению, выводятся именно из значения этого термина, без правильного понимания которого невозможно понять его идеи, и, наоборот, без понимания его различных идей, основывающихся на этом термине, невозможно правильно трактовать и оценить значение «асабия».

Из монографических трудов иранских ученых об Ибн Халдуне особо выделяются такие, как монография С. Таботабои «Ибн Халдун и социальные науки», труд М. Мухсина «Философия истории Ибн Халдуна», солидная работа Н. Низора «Реализм Ибн Халдуна» и др., которые внесли огромный вклад в изучение творчества мыслителя.

Здесь особо следует сказать о работе Н. Низора «Реализм Ибн Халдуна», в которой освещаются вопросы влияния воззрений античных мыслителей на мировоззрение мыслителя, особенности его реализма и их влияние на последующих философов. Н. Низор в предисловии к своей книге выражает уверенность, что сравнительно-сопоставительное исследование воззрений Ибн Халдуна откроет новые перспективы для исследователей современной философии. При этом он особо подчеркивает, что мысли Ибн Халдуна можно обнаружить во всех главных классических и современных философских направлениях Запада, и Востока. Автор монографии полагает, что его работа скорректирует определенную ограниченность и односторонность интерпретации некоторых исследователей, которые абсолютизируют влияние воззрений того или иного античного мыслителя на формирование мировоззрения Ибн Халдуна. К примеру, исследователь.

Техрон, 1372.-С.423−439- Муин М. Фарханги форси.- Техрон, 1375.-С. 83- Мусохиб Г. Доиратулмаорифи форси.- Техрон, 1345-С.27- Саидиян М. Доиратулмаорифи нав.- Техрон, 1380-С.246- Деххуда. Лугатнома. -Техрон, 1325-С.305- Буджинурди М. Доират-ул-маорифи бузурги исломи. — Техрон, 1375-С.450−458- Таботабои С. Ибн Халдун ва фунуни ичтиоми. — Техрон, 1372- Мухсин М. Фалсафаи таърихи Ибн Халдуна. — Техрон, 1357- Низор Н. Андешаи вокегароии Ибн Халдун. — Техрон, 1366. упоминает работы современных мусульманских исследователей, где высказывается идея о том, что мысли Ибн Халдуна неновы, так как вытекают из установок Платона, Аристотеля, особенно когда Ибн Халдун ведет речь о философских доказательствах проблемы существования и возникновения человеческого общества.

Согласно Н. Низору, мысли Ибн Халдуна могут быть поняты только сквозь призму установок современных философских школ и направлений. Здесь мировоззрение Ибн Халдуна сопоставляется с самыми различными философскими направлениями Запада. Автор книги особое внимание уделяет аналогичности взглядов Ибн Халдуна и Макиавелли, который также пытался рассматривать историю с философских позиций.

Примечателен тот факт, что, по мнению иранского исследователя, Ибн Халдуна нельзя считать реалистом в том смысле, в котором этот термин используется на Западе.

Работа С. Таботабои «Ибн Халдун и социальные науки» посвящена в основном анализу его политических идей и их влияния на развитие социальных и политических наук. Эта работа представляет значительную научную ценность в силу сопоставления в ней взглядов Ибн Халдуна и других исламских мыслителей. Можно утверждать, что эта работа до сих пор остается одним из лучших трудов, посвященных Ибн Халдуну. Объясняется это тем, что иранский исследователь смог обосновать в своей монографии не только ту значимую роль, которую сыграл Ибн Халдун в развитии социально-политической, философской мысли, но и доказать непреходящую ценность его идей, сильно повлиявших на развитие исторической мысли народов Ближнего и Среднего Востока.

Работу С. Таботабои можно выделить как особо отличающуюся в плане интересующих нас проблем, а именно: в ней определяется позиция Ибн Халдуна по отношению к социальным наукам, политике, анализируется его отношение к философским течениям мусульманского Востока и воззрениям отдельных их представителей. Исследователь коротко описывает основные философские течения, с которыми был знаком мыслитель. Он особо подчеркивает, что Ибн Халдун не потерялся и не примкнул к ним, а остался верным традиции мусульманской культуры, потому что его мировоззрение было сформировано под влиянием исламского учения. Коран не только служил ему опорой, но и способствовал его интеллектуальному и духовному развитию. С. Таботабои подчеркивает три аспекта деятельности Ибн Халдуна: философию, социологию и историю. При этом автор подчеркивает, что акцент Ибн Халдун делал все же на социальном характере наук, в том числе истории.

В работе М. Шарифа «Ибн Халдун» указывается, что Ибн Халдуна нельзя назвать философом в том смысле, какой придавался этому слову ранее, потому что он не написал ни одного труда по логике, математике, этике, домоводству и др. Традиционно же философский трактат должен был быть написан в рамках вышеназванных наук. По мнению М. Шарифа, на развитие идей Ибн Халдуна огромное влияние оказал Ибн Рушд1.

В целом данную работу наряду с исследованием С. Таботабои также можно выделить как особо отличающуюся в плане интересующих нас проблем.

В Таджикистане творчество Ибн Халдуна практически пока вообще не изучалось. Несмотря на популярность Ибн Халдуна в Таджикистане, его философское наследие (особенно его основная работа «Введение») до сих пор не были предметом специального анализа. Исключением можно считать лишь некоторые работы таджикских ученых — М. Диноршоева, А. А. Шамолова, ОГулямова, М. Хазрати, ИСаидиёна, ФАбдулхонова, Т. Мардони, в которых.

1 См.: Шариф М. Ибн Хальдун// Таърихи фалсафаи ислом. Ч.2. Техрон: Маркази нашри донишгох, 1365. -С. 424−425.

2 Диноршоев М. Ибн Халдун// Таджикская советская энциклопедия.- Душанбе, 197. Ч.2.-С. 529- Шамолов А. А. Философско-теологические воззрения Газали, — Душанбе, 2002.-С. 257−306- Гуломов О. Социология. Учебник.- Душанбе, 2000. -С. 36- Хазрати М., Саидиён И. Ислом. Равия, мазхаб ва фиркахои он. — Душанбе, 1992. -С. 15- Абдулхонов Ф. М. Муаммои инсон дар фалсафаи Ибн Халдун// Паёми донишгохи омузгори.-Душанбе, 2005. — № 2.-С. 53−55- Мардони Т. Арабско-таджикские литературные связи. История и современность.- Душанбе, 2006, — С. 227. фрагментарно описываются некоторые случаи из жизни Ибн Халдуна.

Таким образом, проанализировав многие работы о творчестве Ибн Халдуна, мы должны констатировать тот факт, что до сих пор в философии отсутствует отдельное исследование, которое бы наиболее полно и цельно отражало мировоззрение Ибн Халдуна, особенно в его философском аспекте.

Не существует также таких работ, в которых бы подробно были рассмотрены онтологические, гносеологические и антропологические аспекты политической философии Ибн Халдуна, за исключением некоторых работ европейских исследователей, где в обобщенном виде исследовались политические взгляды мыслителя.

Исходя из вышеизложенного, мы поставили перед собой следующие цели:

— охарактеризовать основные аспекты политической философии Ибн Халдуна;

— рассмотреть отношение Ибн Халдуна к философии и провести концептуальный анализ соотношения философии, истории и общества в его «Введении»;

— определить теоретические источники мировоззрения Ибн Халдуна, оказавшие влияние на формирование его социально-политических и философских взглядов;

— на основе анализа «Введения» Ибн Халдуна раскрыть его взгляды на сущность общества, истории, политики, религии;

— раскрыть сущность и особенности политической философии Ибн Халдуна;

— определить его взгляды на историю, общество, государство, управление, власть, пророчества и т. д. и их связь с религиозным опытом;

— проследить взаимовлияние общества, государства и политики в контексте его «Введения»;

— выявить значение философско-социологической теории Ибн Халдуна для современности;

— определить отношение Ибн Халдуна к философии истории;

— рассмотреть социально-политические воззрения Ибн Халдуна как сферу духовной деятельности, в которой концентрируется особое видение проблем, переживаемых обществом, и поиски ответов на волнующие его вопросы.

Данные цели обусловили, в свою очередь, необходимость решения следующих конкретных задач: выявление религиозно-философских и социально-политических аспектов деятельности Ибн Халдуна;

— проведение анализа его социально-политических и философско-религиозных воззрений, соотношения философской и политической проблематики;

— исследование социальнофилософских аспектов его наследия и определение места социально-политических взглядов Ибн Халдуна в мировоззрении мыслителя;

— рассмотрение проблемы социально-политического характера как цели философских исканий Ибн Халдуна.

Научная новизна диссертационной работы состоит в том, что в ней:

— впервые системно анализируются социальнополитические и религиозно-философские воззрения Ибн Халдуна;

— выявляются особенности политических воззрений Ибн Халдуна на основе его трудов, особенно «Введения" — определяются истоки мировоззрения и основные аспекты государственной и политической деятельности Ибн Халдуна;

— конкретизируются взгляды мыслителя на сущность общества вообще и в исламском мире в частности;

— исследуется значение концепции мыслителя о «умране» и «асабия» в жизни общества, о значении и необходимости государстварассматриваются сущность и особенности научного опыта в понимании мыслителя;

— анализируются взгляды Ибн Халдуна на историю общества, государства, власти и его отношение к отдельным мыслителямопределяются концептуально-методологические принципы подхода мыслителя к интерпретации соотношения философии и политики, их значение в духовной жизни общества и отдельной личности.

На защиту выносятся следующие результаты, полученные в процессе исследования:

1. В результате философского анализа творчества Ибн Халдуна на основе его социально-политического, историко-философского трактата «Предисловие» к «Большой истории», или «Книга назидательных примеров по истории арабов, берберов и народов, живших с ними на земле», нами выявлено, что мыслитель пытается рационально интерпретировать философские проблемы истории политики и общества. Основу его философско-политических концепций составляет принцип «реализма». Он исходил из положения соответствия теории и практики новым потребностям человеческого общества в целом и мусульманской общины в частности, стараясь оценить предполагаемый менталитет исламского общества. Анализ научной и политической деятельности Ибн Халдуна показывает, что он высказывался за пересмотр тех элементов, которые в результате социальной эволюции требовали качественного изменения. Он всячески стремился выделить человеческое общество из всей совокупности социально-исторических явлений, чтобы представить его в качестве высшего достижения человеческого разума и опыта, предназначенного всему человечеству.

2. В XIV столетии в мусульманском обществе, в рамках доктрины Ибн.

Халдуна, появилась философско-социологическая теория, фактически независимая от религиозной традиции и не связанная с дальнейшим развитием восточного перипатетизма.

3. Ибн Халдун создал учение о государстве, которое по своей значимости вышло далеко за рамки той исторической эпохи, в которой он жил и творил. Государство, по замечанию мыслителя, является не просто естественным и необходимым человеческим учреждением, в котором действует закон причинности, но и той политической и социальной единицей, которая только и делает возможной существование человеческой цивилизации. Именно эта человеческая цивилизация и является предметом анализа и исследования Ибн Халдуна.

4. Ибн Халдун — не просто знаток религиозного учения, но и мыслитель, глубоко постигший достижения мусульманской культуры и философии и воплотивший их в теории «цивилизации».

5. Теория общества и теория истории у Ибн Халдуна дополняют друг друга, поскольку понимание одной из них неизбежно подразумевает понимание другой.

6. Ибн Халдун рассматривает историю отнюдь не как взаимоотношения кочевых и оседлых народов, но гораздо в более широком и значимом историческом плане — как взаимоотношения между сельскохозяйственной и городской цивилизациями.

7. Философия истории Ибн Халдуна сопоставима с философией истории Гегеля и Маркса. Она опирается на основательные познания в области истории и представляет собой менее изощренную схему развития истории человечества, нежели у двух упомянутых мыслителей. Более того, теория Ибн Халдуна менее идеологизирована и стоит ближе к тому естественному ходу истории, каким он нам представляется сегодня.

8. Рассматривая политическую функцию религии, Ибн Халдун в противовес мусульманским мыслителям полагает, что религия не является необходимым институтом общества. Он доказывает это тем, что в истории можно найти примеры таких обществ, которые нормально функционируют и при этом не знают религии.

9. Ибн Халдун признает роль религии в процессе формирования властных институтов и отдельных государств, однако отводит ей функцию стимулятора социальных сил — в той мере, в какой религия, в идеологическом плане ферментируя объединение людей вокруг некоего возвышенного идеала, может этим силам содействовать.

10. Теория циклического развития обществ и всей цивилизации имеет принципиальное значение для Ибн Халдуна.

Методологической и теоретической основой диссертации являются диалектические принципы историко-философского исследования. Диссертант стремился к соблюдению принципа единства логического и исторического. Методологической и теоретической основой исследования послужили основополагающие методы классиков философии и труды известных современных исследователей по истории философии.

Источники исследования. Основным источником диссертационного исследования является историко-философское произведение Ибн Халдуна «Введение (Пролегомены)» к «Большой истории», или «Книге назидательных примеров по истории арабов, берберов и народов, живших с ними на земле», комментарии и примечания других авторов к ним, а также социально-этические трактаты Абу Насра Фараби, «Облегчение рассмотрения и искоренение триумфа» Абуль Хасана Маварди, «Государство» Платона и др.

Научно-практическая значимость работы вытекает из того, что данное исследование призвано способствовать изучению важных малоизученных аспектов мировоззрения Ибн Халдуна, которые по различным причинам до сих пор не выступали объектом специального философского анализа, а также преодолению некоторых несостоятельных методологических подходов к наследию Ибн Халдуна.

Кроме того, научно-теоретическая и практическая значимость диссертации определяется также тем, что она может способствовать использованию философского наследия в духовном формировании личности в условиях общественно-духовного реформирования Таджикистана, вовлечению в этот процесс социально-политических воззрений мыслителей прошлого.

Диссертация может быть широко использована при написании работ по истории философии и общественной мысли Ближнего и Среднего Востока, истории персидско-таджикской философии XIV—XV вв., при составлении и чтении спецкурсов по истории философии мусульманского Востока, а также спецкурсов.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации изложены в докладах и выступлениях автора на конференциях, опубликованы в форме статей и тезисов в различных изданиях.

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии Таджикского государственного педагогического университета им. С.Айни (Протокол № 4 от «15.10.2008»), Отдела истории философии Института философии АН РТ (Протокол № 7 от «26.06.2009»).

Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Наследие Ибн Халдуна свидетельствует о богатстве его философского творчества. Наряду с общими проблемами философии он важное значение придавал разработке проблем общества и политики, так как в средневековой философии проблемы общества и политики составляли ее важнейшую часть. На основе критического анализа вопросов социально-политической философии Ибн Халдуна, которого многие ученые считают предтечей современной исторической науки, социологии, политологии и экономики, мы пришли к следующим выводам:

1. Утверждения о том что Ибн Халдун был одним из первых теоретиков истории цивилизаций и автором самых ранних социологических имеют под собой твёрдую концепций, по словам историка и философа Арнольда Тойнби, исламский ученый задумал и сформулировал философию истории, которая является, без сомнения, самой великой работой всех времен и народов, когда-либо созданной человеческим разумом. По своей значимости для социологии как науки он может быть поставлен в один ряд с такими более поздними авторами, как Макиавелли, Вико, Монтескье и др.

2. На формирование и развитие философского и социально-политического учения Ибн Халдуна большое влияние оказали, во — первых, наследие античной древнегреческой и эллинистической культурыво-вторых, различные философские учения, в частности перипатетическое, суфийское, калам, «Ихван-ус-сафо» и др.- в-третьих, трактаты историков предыдущих эпох и современныхв- четвертых, народное творчество.

Однако Ибн Халдун не просто изучал и осваивал эти источники, но и критически перерабатывал их в духе своей эпохи — эпохи классицизма, обогатив тем самым философско-политическую мысль многими новыми теоретическими положениями.

3. Исследуя общественную природу человека, социальные слои и структуру общества, вопросы управления государством, экономики, права, а также военное искусство, социальную этику, этику правителя и т. д., Ибн Халдун много внимания уделял освещению социальной сущности человека, духовная и материальная жизнь которого немыслима вне общества. Ибн Халдун убеждает, что совершенство человека приобретает свою законченность в условиях общественной жизни, в принципах взаимопомощи и справедливости.

4. Ибн Халдун и его «новая наука» («умран»), в которой он говорит об «инсании», гражданах государства, о человеческой цивилизации, предвосхищает гуманизм, который обычно связывают с европейским Возрождением. И суть дела здесь не сводится к выявлению параллелей или проведению аналогий с западноевропейскими мыслителями, например Данте, Макиавелли, Вико, Гердером, хотя, пожалуй, открытие неожиданных параллелей идей более позднего времени идеям Ибн Халдуна является весьма важным моментом. Особенно если эти идеи принято считать современными и содержащими «откровения» современников. В последних работах по творчеству Ибн Халдуна уже можно проследить тенденцию сопоставления его теории с некоторыми современными учениями и измерить ее современными мерами. Эта тенденция приводит, как правило, к поспешным выводам и дает не всегда правильное представление о нем.

При исследовании социальных взглядов Ибн Халдуна, на наш взгляд, важно понять его как мыслителя широкого масштаба, сумевшего в противовес господствующей религиозной идеологии и традиции утвердить идею об объективном развитии государства, зависящего не от естественных законов развития самого общества. Он увидел основу общественного развития в его материальной базе. Вместе с тем значение Ибн Халдуна определяется и его учением о неизбежном возникновении, развитии, а позже спаде и закате общества и культуры в соответствии с законом причинности, т. е. концепцией объективного исторического развития общества.

Халифат как идеал, как лучший путь к достижению людьми счастья в этом мире рассматривался Ибн Халдуном в естественно-исторических и необходимых рамках государства, основанного на власти одного правителя силой закона или оружия.

5. Содержание политической доктрины Ибн Халдуна представляет собой ряд рекомендаций, касающихся различных сторон социально-политической жизни общества, решения вопросов экономической и финансовой политики, административной организации, и, самое главное, воспитания правителей в духе нравственности и справедливости.

6. В социально-политической доктрине Ибн Халдуна в основном рационалистически интерпретирована онтологическая и гносеологическая природа политических категорий. Общие понятия в рамках категориального аппарата отражают объективные стороны, отношения и связи с предметной действительностью. Категорология в его системе построена по определенной субординации и в известной степени соответствует принципам философии средневековья.

7. В своей практической философии мыслитель широко использует учения своих предшественников, главным образом комментируя и пропагандируя их, тем самым он поддерживает и продолжает философские традиции, пронизанные нанесенные богатым гуманистическим содержанием.

Многие идеи Ибн Халдуна не потеряли своего значения и в наше время, поскольку имеют общечеловеческую ценность. Его социально-политическая философия, изложенная в сочинении «Введение», где обобщен многовековой опыт философии, может послужить одним из ценных теоретических источников для современной политической науки.