Изучение религии синтоизма

План Введение

1. Происхождение синтоизма

2. Мифология синтоизма

3. Культ в данной Религии, главные ритуалы и праздники

4. Храмы

5. Современное состояние данной религии Заключение Список использованной литературы Введение религия синтоизм ритуал храм Синто — традиционная японская религия. Термин" синто" или «шинто» значит «путь богов». Синто — языческая религия. Основу её составляет культ предков и поклонение силам природы. Синто — национальная религия, она является чисто японцам. Она направлена на возвышение императорского дома, их обожествление.

В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм, фетишизм. У синтоизма нет основателя, как, например, в Буддизме или Христианстве. По преданиям синто, религия не дает людям спасения, она даже не ставит этот вопрос. Ее идеал — существование человека в гармонии с природой.

Цель исследования заключается в изучении религии синтоизма.

Задачи включают в себя:

· выяснение истории происхождения данной религии;

· ознакомление с мифологией синтоизма;

· изучение главных ритуалов и праздников синтоизма;

· ознакомление с устройством храмов;

· выяснение современного состояния данной религии.

1. Происхождение синтоизма Название религии «синто» состоит из двух иероглифов: «син» и «то». Первый переводиться как «божество» и имеет ещё другое чтение — «ками», а второй означает «путь». Таким образом, дословный перевод «синто» — «путь богов» .

С незапамятных времен японцы верят в ками и поклоняются им. Такова национальная религия, возникшая в мифической далекой древности. Это коренная религия народа, построившего японское государство и создавшего японскую культуру. Религия ками совершенствовалась в течение столетий и продолжает развиваться в наши дни.

Боги-ками — это, прежде всего, боги Неба-Земли и их души, почитаемые в святилищах, а также человеческие существа, птицы и животные, деревья и растения, моря и горы, имеющие особую силу и закономерно становящиеся объектом поклонения. В понятие ками входят не только добрые и благодетельные существа, но и злые духи, которые имеют особую природу и достойны почитания.

Слово синто — термин, сегодня обозначающий религию ками. Этот термин довольно древний, хотя и не получил широкого распространения в давние времена ни среди населения, ни среди богословов. Впервые он встречается в письменных источниках в Нихон секи — «Анналах Японии», написанных в начале VIII века. Там его употребили для того, чтобы отделить традиционную местную религию от буддизма, конфуцианства и даосизма — континентальных верований, проникших в Японию в предыдущие столетия. Начиная примерно с XIII века, словом синто именуют религию ками, чтобы отличать ее от буддизма и конфуцианства, широко распространившихся в стране. В данном значении оно используется и по сей день.

В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизма нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед; нет в нем и священных текстов, таких, как сутры в буддизме, Библия или Коран. С точки зрения личности, синто предполагает веру в ками, соблюдение обычаев в соответствии с разумом ками и духовную жизнь, достигаемую через поклонение ками и в слиянии с ними. Для тех, кто поклоняется ками, синто — собирательное имя, обозначающее все верования. Это всеобъемлющий термин, охватывающий самые разные религии, интерпретируемые согласно идее ками. Поэтому синтоисты используют данный термин иначе, чем принято использовать слово «буддизм» при разговоре об учении Будды и слово «христианство» — об учении Христа.

В широком понимании, синтоизм есть нечто большее, чем просто религия. Это сплав воззрений, идей и духовных методов, которые за два с лишним тысячелетия стали неотъемлемой частью пути японского народа. Таким образом, синтоизм — и личная вера в ками, и соответствующий общественный уклад жизни. Синтоизм формировался в течение многих столетий под влиянием различных слившихся воедино этнических и культурных традиций, как коренных, так и чужезёмных, и благодаря нему страна достигла единства под управлением императорской семьи.

В синтоизме нет священных писаний, подобных тем, что существуют во многих других религиях. Этот факт характеризует синтоизм как веру. Тем не менее, есть считающиеся авторитетными источниками древние тексты, в которых изложены исторические и духовные основы синтоизма.

Древнейшие из этих текстов были составлены под руководством императорской семьи, в них собраны мифы и ранние исторические хроники Японии. Самый древний сохранившийся памятник японской письменности — Кодзики, «Записи о деяниях древности» датируется 712 годом нашей эры. В Кодзики описаны события вплоть до 628 года. Текст написан китайскими иероглифами, но слог письма — древний разговорный японский, благодаря чему можно узнать о стиле бытовавшей ранее и передававшейся от поколения к поколению устной речи. Вот почему этот письменный источник чрезвычайно ценен. В другом тексте под названием Нихонги, или Нихон сёки — «Анналы Японии», который появился спустя восемь лет, в 720 году, рассказывается о событиях, происходивших до 697 года. Он написан на китайском языке и, следовательно, другим стилем. В этой рукописи, в отличие от Кодзики, больше деталей; некоторые события имеют мифологические объяснения и трактовки, что очень важно, так как в Кодзики таких подробностей нет. Эти два документа синтоисты ценят особенно высоко, поскольку в них содержатся единственные дошедшие до нас древнейшие сведения об императорской семье и нескольких родах, давших начало японской нации.

В текстах говорится о происхождении императорского престола, о родословных некоторых кланов и о многом другом из того, что легло в основу японского общественного строя и традиций. Кроме того, в этих источниках содержится богатая информация о древних синтоистских ритуалах и обычаях, а также об обязанностях и незыблемых правах отдельных родов в том, что касается их участия в религиозных обрядах. В этих обязанностях и правах выразились особые притязания некоторых кланов на роль в социальной структуре Японии, без которых сама система родов почти неизбежно разрушилась бы. Кудзики — «Хроники Древних Событий», Кого-сюи — «Избранные Истории из Древности» и Энги сики — «Уложения эры Энги» также считаются достоверными источниками. Считается, что Кудзики была написана примерно в 620 году, т. е. на сто лет раньше появления Нихонги. Книга Когосюи, написанная в 807 году, дополняет информацию о раннем синтоизме. Опубликованная в 927 году Энги сики является фундаментальным источником знаний о раннем синтоизме, церемониях, молитвах, ритуалах и о методах управления церковными делами.

Следует еще раз подчеркнуть, что, в отличие от христианства и ислама, ни одна из перечисленных выше рукописей не считается священным текстом. В первую очередь это исторические записи, которые, вдобавок к своему политическому и династическому значению, раскрывают древние формы веры в ками. В синтоизме не возникло канонического свода религиозных правил, поскольку поначалу храмы были лишь ритуальными посредниками между людьми и божествами ками, а позднее, когда эти храмы стали восприниматься как символы веры определенного сообщества людей, не было необходимости создавать какие-то доктрины и инструкции. При этом на протяжении всей истории известно лишь несколько случаев, когда люди, исповедующие синтоизм, уклонились от исполнения общественного долга. Надо признать, что были времена, когда вынужденное противостояние чужеземным религиям и опасение утратить свои традиции вызывали разговоры о необходимости создания канонов; однако обстоятельства никогда не были столь серьезными, чтобы довести дело до конца. Современные изменения в обществе и путаница в вероисповеданиях вне меньшей степени требуют углубления и укрепления доктрины храмового синтоизма. Тем не менее, пока еще ничто не указывает на то, что это будет сделано.

2. Мифология синтоизма Согласно тексту Кодзики, первым появился ками центра небес Аме-но-минака-нуси-но-ками и лишь затем — ками рождения и развития Така-мимусуби-но-микото и Камы-мусуби-но-микото. Однако собственно мифология ками начинается лишь с появлением созидательной четы — Идзанаги-но-микото и Идзанами-но-микото. Эти два божества спустились с Высших Небесных Долин и дали начало Восьми Великим Островам, то есть Японии, и всему сущему, включая многих ками.

По приказу небесных божеств они встали на «плывущий небесный мост» и опустили в море хаоса копье, украшенное драгоценностями. Боги размешивали жидкость до тех пор, пока она не загустела. Тогда они выдернули копье, и капли с него упали обратно, образуя острова причудливой формы. Так появилась Япония.

Затем Идзанаги и Иданами спустились на землю. От их союза родились еще острова и множество божеств. Все шло хорошо, пока Идзанами не родила бога огня. Пламя опалило ее, и она умерла. Умерев, она попала в Страну Мрака. Идзанаги поспешил за супругой, желая ее спасти. Но Илзанами, рассерженная тем, что муж увидел ее безобразное, разлагающееся тело, наслала на него ведьм. Идзанаги обманул преследовательниц и вернулся на Землю. Вернувшись, он умылся в водах чистой реки, и тогда из его левого глаза родилась богиня солнца Аматэрасу — «небесное сияние», из правого — бог луны Цукиёми, а из носа — бог Сусаноо, впоследствии повелитель морской стихии.

Богиня Аматэрасу — богиня Солнца, верховное божество синтоистского пантеона. Имя переводится, как «величественная, заставляющая небеса сиять». Позднее Аматэрасу стала прародительницей первых представителей императорского рода.

Сусаноо — бог бури и ветра в японской мифологии, рожденный богом Идзанаги. Имя переводится, как «доблестный быстрый ярый бог-муж». Сусаноо имел буйный характер. Когда Идзанаги разделял власть между детьми, ему досталась Равнина Моря. Он разозлился и решил уйти вслед за Идзанами. За это отец изгнал его. Сусаноо, на прощание, устроил погром во владениях Аматэрасу. Она, обидевшись, ушла в Небесный грот, и в тот же миг свет покинул землю. Боги были обеспокоены этим. Они собрались перед входом в грот и решили обманом выманить богиню Солнца. Но все попытки были безуспешны. Наконец, одна из богинь — Амэ-но Удзумэ забралась на перевернутый чан и начала танцевать. Чан гремел от ударов ее ног, а весь танец сопровождался неистовыми криками богов. Войдя в экстаз, богиня сбросила с себя одежду, и боги разразились неистовым смехом. Аматэрасу больше не могла бороться с любопытством и решила посмотреть, что же происходит. В тот же миг самый сильный из богов схватил Аматэрасу за руку и вытащил из грота. Так в мир снова вернулось солнце и тепло.

Бог Цукиёси — бог Луны, младший брат богини Аматэрасу. После того, как он убил за непочтительность богиню еды и посевов Укэ-моти, Аматэрасу не хотела его больше видеть. Поэтому Солнце и Луна никогда не встречаются на небе.

У солнечной богини было много потомков. И, как повествуют «Кодзики», своего правнука Ниниги-но микото она отправила управлять Японией. А его праправнук, император Дзимму, был первым земным императором на японском троне. Так японская мифология пыталась объяснить, что японские императоры — потомки богини Солнца.

3. Культ в данной Религии, главные ритуалы и праздники Жизнь синтоиста проходит в единстве и гармонии с ками, который предоставляет ему свое покровительство и защиту. Повседневная жизнь считается одной из форм служения ками, и в этом смысле она является мацури.

Вообще, человек обращается к божеству, когда его силы недостаточны для решения проблемы. «Если нет возможности построить дом, способный устоять под ударами тайфуна, то единственный выход — просить бога ветра смилостивиться и не насылать бурю» .

Для того чтобы получать поддержку божеств, следует выполнять определенные обряды. По значимости и масштабу они делятся на три главных вида:

* ежедневное почитание коми в традиционной семье, когда ритуальные действия проводятся самим главой семейства без помощи религиозного специалиста, а круг непосредственных участников ограничен членами семьи;

* храмовое служение, проводимое по особым случаям священнослужителями с непосредственным участием «лучших людей» общины и ее почетных гостей;

* массовое празднество, основу которого составляет все то же храмовое служение, но значение которого для общины настолько велико и круг участников настолько широк, что оно как бы выплескивается за пределы храмового пространства.

Структура синтоистского ритуала также подразделяется на несколько этапов: очищение (харай), приношение (синсэн), молитва (порыто) и символический пир (шорай).

Очищение.

Оно необходимо для того, чтобы удалить все нечистое, суетное и злое, мешающее человеку жить в соответствии с дорогой Богов и снижающее действенность богослужения. Процедуру очищения могут совершать как сами прихожане, так и священники.

Обычное очищение включает в себя полоскание рта и смачивание кончиков пальцев. Официальный обряд проводит священник. Он читает молитву, а затем машет перед людьми очищающей тростью харай-гуси.

В процедуру очищения священника перед религиозным праздником входит соблюдение поста.

Приношения.

Необходимыми элементами ритуального поклонения ками являются периодические приношения в храм. Считается, что люди, не делавшие их, будут несчастны.

В качестве приношений могут выступать самые разнообразные предметы. Самые распространенные — бумага, шелковая и хлопчатобумажная одежда, драгоценности, оружие и сельскохозяйственные орудия. Из напитков в качестве приношения чаще всего подносили воду из священного источника или рисовое вино. Пища, которую приносят в храм, может быть или приготовленной, или сырой. Среди таких приношений часто встречается рис и другие зерновые продукты, рыба и морские водоросли, овощи и фрукты, пироги. Часто, особенно во время праздников, приносят лепешки продолговатой формы из рисовой муки.

Священный пир. Каждая синтоистская церемония, завершается обрядом священного пира, или наорай, что означает «есть вместе с ками». Для отдельных прихожан это дело заканчивается лишь глотком рисового вина, а для священников и уважаемых гостей — приличной выпивкой и иногда праздничным обедом.

4. Храмы Храмы — воплощение веры людей в ками. форма выражения этой веры. Первоначально обряды совершались в специальных местах, в первую очередь там, где впервые наблюдали появление божества. Эти места не всегда были удобными, но по мере роста населения и развития цивилизации там возводились здания.

Главное предназначение храма — давать приют одному или нескольким ками, а также предоставлять людям место, где они могут им поклоняться. Вход в каждый храм, за исключением маленьких придорожных храмов, обозначен специальными воротами — тории. Эти ворота символизируют границу между земным бренным миром и духовным миром ками. Увы, истинное значение слова тории забыто, так же как и их происхождение. В древней Японии тории использовались как обычные ворота, но с течением времени они стали атрибутом лишь синтоистских храмов, императорского мавзолея и некоторых кладбищ. Иногда можно обнаружить тории у дерева, вблизи скалы или родника.

Храмовые территории имеют нескольких символических стражей от злых духов и несчастий. Иногда перед входом в храмовый комплекс и по обеим сторонам от него устанавливают миниатюрные храмы, которые его охраняют. Если ворота храма большие, то за ними по разные стороны могут стоять статуи двух существ угрожающего вида. Они напоминают людей, но их размеры гораздо внушительнее. Это «цари дэвов» (нио-сама), индийские по происхождению мифические персонажи, которых чаще можно увидеть у ворот буддийских храмов. На самом деле по натуре они добродушны, а зловещий облик нужен им для того, чтобы отпугивать злых духов. Также стражами территории обычно являются две сидящие фигуры сурового вида, облаченные в древние одеяния, с мечами, висящими у пояса и с колчанами стрел за спиной, в руках они держат луки. Иногда они обращены лицом к храму, а иногда — наружу. Эти фигуры олицетворяют двух мифологических ками — традиционных стражей. Еще один тип символических хранителей — животные. Обычно они представлены парой. Фигуры самца и самки устанавливают на пьедесталы по обеим сторонам первых тории либо вдоль подхода к храму. Также они могут стоять по разные стороны подхода прямо напротив святилища или даже внутри самого святилища. Чаще всего в качестве стражей-животных используют скульптуры собак и львов. Собаки в японской мифологии почитались как стражи дома и храма. Им приписывалась способность отгонять злых духов. К собакам обращались беременные женщины, так как считалось, что у этих животных роды проходят безболезненно. Львы также играли роль стражей при входе в храм или дворец императора. Изначально лев считался защитником закона и сакральных сооружений, параллельно изображал могущество, силу и императорскую власть. Образ льва отпугивает злых духов и влечет добрых. И наконец, в качестве охранника территории может выступать сам ками, обитающий в святилище храма. Фигуры лисиц в храмах бога Инари и оленей в храмах Касуга, по всей вероятности, символизируют слуг и посланцев божественных ками, а не стражей территории. Гонцом ками в храме Мицуминэ является волк, а в храме Хие — обезьяна. Фигура лошади — символ восхождения к ками.

Фонари у мемориальные плиты и статуи. По обе стороны от подхода к храму как внутри, так и снаружи его территории, часто встречаются каменные или бронзовые фонари. Как правило, эти фонари — не что иное, как личные или коллективные подарки храму от преданных прихожан. Возможно, идея дарить фонари, значение которых утилитарно — обозначать и освещать подход, восходит к древнему обычаю разжигать костры во имя и во славу ками. Иногда здесь можно увидеть и статуи местных героев или людей, как-то связанных с приходом. Намного чаще встречаются мемориальные плиты, также подаренные прихожанами храма, надписи на которых напоминают о каком-то важном местном или национальном историческом событии. Нередко на подходе к храму устанавливают каменный столб, или «камень сотого раза» (хякудо иси), как еще его называют. Он обозначает место, от которого верующие ходят вперед-назад до святилища или молельни и обратно, чтобы их просьба об осуществлении молитвы была более убедительной.

Павильон для очищения. Где-нибудь у подхода к храму, неподалеку от молельни, находится павильон для очищения (тэ-мидзуя), в котором проводят особую процедуру — полоскание рта и смачивание водой кончиков пальцев. Это символическое очищение считается необходимым приготовлением к молитве, и потому такой павильон есть на территории каждого храма. Обычно он представляет собой легкое открытое строение, в котором находится каменная чаша, наполненная чистой водой, и один или несколько деревянных ковшей. Во время этой церемонии с человека как бы смываются зло и наносная грязь, что вновь делает его чистым и непорочным.

Список дарителей. Иногда по пути к храму или у самого входа в него можно увидеть дощечки в грубых деревянных рамках, на которых написаны имена людей и суммы денег. Это списки тех, кто пожертвовал храму на какие-либо особые проекты, например на ремонт или реконструкцию. Обычные подарки и приношения делаются во время праздников или в ходе особой службы, имена дарителей в таких случаях не указываются.

Священные деревья. Нередко на территории храмового комплекса можно увидеть огороженное дерево, вокруг которого повязана веревка с короткими бумажными лентами (сименава). Обычно это очень старое дерево, почитаемое как священное. Помимо него там может расти одно или несколько вечнозеленых деревьев японской клейеры, которое в синтоизме тоже считается священным.

Храмовый киоск. Может располагаться в здании администрации храма или в отдельном небольшом строении. В храмовом киоске прихожане приобретают обереги, амулеты, открытки и пособия для тех, кто хочет поклоняться ками дома. Считается, что эти предметы не продаются, но их можно приобрести в обмен на небольшое пожертвование храму.

Архитектура храмов Архитектура синтоистских храмов отличается разнообразием стилей. Чаще всего в ней отражены определенная эпоха или место, где возведен храм, а иногда — исторические периоды, ставшие вехами для святилища. Конструкции многих храмов испытали континентальное влияние, однако есть два очень древних исконно японских стиля, которые считаются наиболее типичными в синтоизме. Первый из них получил название синмэй, что буквально означает «божественное сияние», он также известен как тэнти конгэнуто есть «небо, сошедшее на землю». Наилучшим образом этот стиль представлен в архитектуре Великого Храма Исэ. Второй стиль называется тайся, его типичным образцом является здание Великого Храма Идзумо. Традиционно храмы сооружали из кипариса и крыли тростником мискантуса или кипарисовой корой. В наше время в целях пожарной безопасности здания храмов в городах возводят из армированного бетона, а кровли делают из черепицы или медных листов. Крайне редко можно увидеть храм, сложенный из природного камня. Разного рода украшения зданий указывают на значительное влияние континентального зодчества.

Из характерных особенностей храмовой архитектуры наибольший интерес у зарубежных гостей вызывают уникальные украшения кровли тиги и кацуоги. Эти элементы придают атмосфере храма некую особую загадочность. Тиги сооружают, перекрещивая концы удлиненных балок кровли по краям конькового бруса; они возвышаются под углом над крышей на несколько футов. Короткие хорошо обструганные бревна, сужающиеся на концах, называются кацуоги, они получили это название за внешнее сходство с сушеной рыбой (кацуо-буси), используемой в японской кухне. Обычно на кровле находятся три, пять или семь кацуоги, но на Внутреннем храме в Исэ их десять, а на Внешнем храме — девять. Поначалу эти элементы несли конструктивную нагрузку, удерживая кровлю на своем месте, но позднее тиги и кацуоги утратили эту функцию и стали декоративными украшениями; сейчас их редко можно увидеть где-либо, кроме как на храмах. Считается, что оба эти Стиль тайся и синмэй — символы синтоистских храмов, хотя на многих храмах их нет. Из этих двух элементов только тиги упоминаются в ритуальных молитвах и других обрядовых документах. Как правило, храмы, которые носят одно и то же имя, например, Касуга, построены в том же архитектурном стиле, что и храм-родоначальник, подаривший ему название. Во многих частях страны можно найти храмы самых разных архитектурных стилей. Однако действительно уникальными по своей архитектуре можно считать лишь несколько храмов. Это, конечно же, два знаменитых храма в Исэ, а также почти не имеющее аналогов двухэтажное святилище Фудзи Сэнгэн в городе Фудзиномия. То же самое можно сказать о храме Кибицу в префектуре Окаяма, известном своим большим святилищем -62,4 на 49,8 футов. Все постройки покрашены, преимущественно, в красный цвет. Простые однокомнатные строения постепенно расширялись, и с увеличением количества помещений под одной крышей менялся внешний облик храмов.

В храме присутствуют символы божества, которые почитаются как священные, и который называются синтай («божественное тело»). Эти объекты хранятся в самом удаленном потайном помещении храма. Пока символ находится в святилище, оно считается несокрушимым. Если его убрать с территории храма, тот перестает что-то значить с религиозной точки зрения.

Культовые сооружения отличаются простотой форм и свободой масштабов. Обычно храм состоит из святая святых — внутреннего помещения, предназначенного для священного символа и пространства перед ним, предназначенного для приношений. Вход в святая святых преграждают раздвижные двери. Они почти всегда заперты, чтобы никто не потревожил и не осквернил священный символ. Эти двери открываются лишь во время особых обрядов. Но даже когда они открыты, бамбуковая занавеска в дверном проеме не дает возможности священнослужителю и прихожанам заглянуть внутрь святилища. Перед входом во внутреннюю часть храма установлены столы, на которые складывают приношения. На другой стороне иногда помещают флаги, а также изображения людей и животных. В крупных храмах часто устанавливают статуэтки лучников в старинных парадных одеяниях и корейских собак (Кома Ину). Обычно в центре стола для приношений или позади него вертикально располагают хотя бы одну трость, верхняя часть которой причудливо обернута гладкой бумагой, чаще белой. Также с краю располагается стенд с оструганной тростью, с которой свисают полоски белой бумаги и льняные ленты. Зачастую посредине между столом для приношений и входом в святилище помещается зеркало. Оно имеет символический смысл, но обычно не является объектом поклонения. Зеркало обозначает совершенный разум ками. На стенах храмов не вешают картин, хотя бывают и исключения. Часто над входом в храм или внутри помещения можно увидеть иероглифы в рамках, начертанные каким-либо известным богословом, каллиграфом или уважаемым человеком. Перед входом в святилище установлен ящик для пожертвований. Прямо над ним может висеть колокол с прикрепленной веревкой. Храмы, в которых поклоняются нескольким ками, могут иметь несколько внутренних святилищ, в каждом из которых хранится свой священный символ. В таких случаях один ками считается главным, а остальные — второстепенными.

Символические приношения. Гохэй представляет собой трость с бумажными полосами, прикрепленными зигзагообразно. Эта трость, устанавливаемая посредине перед дверями во внутреннее святилище, не что иное, как символическое приношение, в то же время это признак присутствия ками в святилище. Обычно в храме находится только один гохэй с белой бумагой, но в некоторых храмах устанавливают несколько гохэй, по одному для каждого ками. Иногда используют бумагу других цветов — золотистого, серебристого, красного или темно-синего, нередко бумагу заменяют фольгой или тканью. Полагают, что трость с бумагой в расщепленном конце — дань тем временам, когда в храмах в качестве приношений оставляли одежду.

Трость (харай-гуси), к которой крепится множество длинных и узких бумажных полос и несколько льняных нитей, предназначена для обряда очищения. Во время этого обряда священнослужитель снимает трость с подставки и, стоя напротив прихожанина помахивает ею сначала слева от него, затем справа и под конец, прежде чем поставить трость на место, характерным движением возвращает ее к левому плечу. Иногда вместо трости используют небольшую ветку священного дерева сакаки.

Флаги в храме символизируют присутствие ками и в то же время являются приношениями. На некоторых из них, выполненных в китайском стиле, изображаются солнце, луна, облака и иногда животные. Тем самым, предположительно, выражается идея небесного начала ками, дающего защиту. У некоторых флагов то же происхождение, что и у гохэй.

Меч, алебарда и щит. Меч и драгоценности, завернутые в парчу и висящие среди флагов, а также алебарда и щит символизируют стремление оградить ками от сил зла и одновременно — могущество ками, защищающих справедливость и мир. Некоторые полагают, что зеркало, драгоценности и меч символизируют, соответственно, мудрость, щедрость и отвагу.

Священная веревка. Это веревка, свитая из соломы, к которой прикрепляются короткие полосы зигзагообразно нарезанной бумаги. Священную веревку протягивают между столбами у входа в храм либо в другом месте внутри или снаружи основного здания храма. Такие веревки символически обозначают священные места, где, согласно поверью, обитают божества ками, или указывают на предметы, преподнесенные им.

Служители храмов.

В далекие времена, когда священников еще не было, их место занимали шаманы. Они руководили проведением ритуалов. Позже, когда в обществе усилилось влияние отдельных кланов, наиболее важные церемонии совершали главы родов или семейств, а проведение прочих обрядов было обязанностью мелких чиновников или специально назначенных людей. Со временем эти функции закрепились за определенными семьями в качестве привилегии. Так появилось наследственное духовенство.

Примерно в середине первого тысячелетия, согласно восточной хронологии, при императорском дворе утвердились четыре высшие касты священников. Первая каста —- ритуалисты — состояла в основном из членов клана Накатоми, которые взяли на себя обязанности проведения церемоний и чтения официальных ритуальных молитв. Вторая каста — воздержанные — представители клана Имбэ. Они установили определенный порядок в проведении церемоний, исключив лишние обряды и целиком сосредоточившись на постоянном контакте с ками. Третья каста — богословы — члены клана Урабэ, отвечающие за толкование воли ками. Четвертая каста — сарумэ, танцоры и музыканты. За исключением нескольких особенно важных ритуалов, которые совершал лично император, представители перечисленных выше каст духовенства отвечали за проведение церемоний и при дворе, и в храмах, имеющих непосредственное отношение к императорской семье.

В VIII веке функции организации государственных церемоний и контроля над местным духовенством были возложены на Кабинет божественных дел (Дзинги Кан), положение которого в обществе было выше, чем у правительства. Членами этого Кабинета, за исключением его главы, становились представители клана Накатоми. Из их же числа избирались посланцы императора в определенные храмы. Главами Кабинета в течение многих столетий (XI-XIX вв.) были члены клана Сиракава, потомки императора Казана (985−986). Если возникала необходимость, глава Кабинета занимал место императора при проведении особых ритуалов при дворе. Вплоть до Второй мировой войны стать первосвященником в некоторых значительных храмах мог только человек, занимающий высокое общественное положение. Сегодня священники — это частные лица, не имеющие официального статуса, не считая того, который они приобретают благодаря признанию их Ассоциацией синтоистских храмов или теми храмами, где они служат. Они получают свое назначение от президента Ассоциации, который опирается в своих решениях на рекомендации официальных лиц, курирующих отдельные храмы. Конечно, среди священников немало и тех, кому должность достается по наследству. Священники могут жениться и обычно живут со своей семьей либо на территории храма, либо в отдельном собственном жилище. Священники должны знать все тонкости проведения ритуалов, церемоний и праздников, включая специальные литургии по тем или иным поводам.

По окончании учебы, без экзаменов, священник получает одну из четырех степеней квалификации. Не имея такой квалификации, ни один из них не может быть утвержден Ассоциацией синтоистских храмов.

Одежды священнослужителей.

Самое простое одеяние священника состоит из кимоно, разделенной надвое юбки, накидки до колен с широкими рукавами, головного убора и туфель. Кимоно, как правило, белого цвета, который символизирует чистоту. Юбка может быть белой или цветной. Ее цвет зависит от ранга священника. Точно так же и накидка может быть либо белой, либо цветной. Однако бывают случаи, когда священники, независимо от ранга, одеваются только в белое.

Есть два вида головных уборов. Простой, который называется эбоси, надевают священники низкого ранга. Другой головной убор —- более изысканный (канмури) — дополняет Эбоси церемониальный наряд или же одеяние священнослужителя высокого ранга.

Обувь. Во время церемоний, проходящих внутри храмов, священники всегда надевают особые японские белые носки (таби). Если служба идет снаружи помещения храма, священник в дополнение к церемониальной одежде обувает специальные черные лакированные туфли (аса-гуцу), выдолбленные из цельного куска адамова дерева, павловнии. Сандалии с белыми ремешками носят священники низких рангов, а в неформальной обстановке — все священнослужители.

Жезл. Конусообразную деревянную палицу (сяку) священник во время ритуалов держит за узкий конец вертикально на уровне живота или же она находится у него за поясом. Этот жезл символизирует принадлежность к духовному сану. Считается, что он придает достоинство внешнему виду священнослужителя.

Как и одеяние священников, костюм девушек-помощниц в храмах, в том числе веер из кипарисового дерева, воссоздан по образцу нарядов придворных дам периода Хэйан. Самые известные элементы этого костюма — белое кимоно и ярко-красная юбка. Во время службы в храме девушки носят прическу (кагура), сделанную из шиньона, иногда искусственного, который привязывается алой лентой и свободно ниспадает на спину длинной прядью. На ноги девушки одевают белые носки таби, а вне помещения храма — еще обычные сандалии с белыми ремешками.

Приходы и прихожане С изменением социальных условий в древней Японии многие мифы и письменные свидетельства потеряли прежнее влияние; однако проводимые в храмах церемонии приобрели еще большее значение. В древности, когда вожди, объединяя свои кланы, проводили общие ритуалы, всем членам этих кланов вменялось в обязанность участвовать в обрядах и совершать богослужения согласно определенным правилам —- так они поддерживали свой общественный статус. Содержать местный храм и участвовать в богослужениях и праздниках считалось почетным долгом, даже делом чести, которое ревностно исполнялось. Главы местных общин обычно настаивали, а некоторые настаивают и в наше время, та соблюдении своих полномочий при проведении храмовых обрядов и праздников. Исторически, храм и община были тесно связаны. В тех храмах, где доминировали родственные отношения, связи в общине оставались прочными. Но даже там, где кровные связи ослабевали, во время церемоний в храме происходило единение людей, независимо от их семейных отношений. Такое единение сохранялось даже тогда, когда люди покидали родные места и жили вдали от своей общины. Они все равно искали возможность приехать домой, чтобы выполнить обязательства перед общиной, которая тоже ожидала этого. Позднее, в связи с тем, что расстояния увеличивались и людям становилось все труднее периодически приезжать в родные места, храмы, посвященные местным и родовым ками, стали появляться по всей стране. Благодаря этому люди могли поддерживать друг с другом духовное родство. Даже в наше время многие продолжают приезжать на родину, чтобы принять участие в ежегодных праздниках. Часто довольно трудно обозначить границы храмовых приходов, поскольку те порой накладываются друг на друга. Иногда эти границы совпадают со старыми границами районов, пересмотренными современными топографами. Более того, в результате того, что различия между родовыми ками и ками местности стираются, и из-за увеличения количества храмов на одной территории сегодня многие люди, как верующие (сукэйся) и как прихожане (удзико), соотносят себя сразу с несколькими храмами. Такие храмы, как Великий Храм в Исэ, Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в Киото и Дадзайфу в Фукуоке, вообще не имеют географических границ, которые можно было бы считать приходом. В некотором смысле их приходом является вся Япония, и все японцы — их потенциальные прихожане. Точно так же не имеют своих приходов местные храмы, посвященные павшим в войнах или местным знаменитостям. Тем не менее все местные жители считаются их прихожанами, хотя между ними и этими храмами нет прочных связей. В данном случае каждый сам решает, как ему следует поступать. Храмы, посвященные родовым ками или ками, связанным с данной местностью, функционируют в определенных географических границах. Каждый такой храм имеет свой приход, и местные жители, как правило, берут на себя полную ответственность за его содержание и принимают участие в богослужениях. Здесь нет каких-то жестких обязательств. Просто все эти люди — японцы, и именно так они обретают духовное единство, как бы странно и высокопарно подобные слова ни звучали для иностранца. Взаимоотношения между оберегающим общину ками и прихожанами можно сравнить со взаимоотношениями между родителем и детьми. Люди рождаются, растут и живут, поколение за поколением, под опекой ками. Таким образом, можно смело сказать, что все они, без исключений, находятся в прочной и надежной связи с ками.

Храмовый синтоизм был упразднен как государственная религия в 1947 году. Но это не нанесло ощутимого ущерба взаимоотношениям между храмами и местными жителями. Напротив, следует утверждать, что люди продолжают чувствовать себя прихожанами. Во время ежегодных праздников они делают храмам скромные денежные пожертвования и в случае надобности оказывают необходимое содействие. Даже несмотря на то, что с упразднением государственного статуса храмов местные религиозные ассоциации утратили прежнее значение, они по-прежнему функционируют как общественные организации и контролируют состояние местных храмов.

5. Современное состояние данной религии На сегодняшний день Япония является самой высокотехнологичной страной Азии. Это не могло не сказаться на экологии данного региона. Именно поэтому синтоизм, тесно связанный с природой, еще жив.

Обращение синто к экологическим проблемам тесно связано с территориальным расположением святилищ, с превращением рощ в зеленые островки среди урбанизированных поселений. Для синтоизма характерно расположение святилищ в сердце естественной природы, у подножья или на вершинах гор, на фоне густых древесных массивов, вблизи от водных источников.

С XII века, когда в Японии власть захватили правители-сёгуны, Они оставили у императора лишь религиозные функции. Кланами пытались опираться на католичество и буддизм. В конце XVI века началось обратное движение. Гонениям стали подвергаться все религии, за исключением синтоизма. Когда же в XIX веке произошел переворот Мейдзи и императорская власть восстановила светский характер, синтоизм получил признание официальной государственной идеологии. С момента религиозной реформы Мейдзи синтоизм разделился на четыре типа: косицу (императорское синто), дзиндзя (храмовое синто), кеха (сектантское синто), минкан (народное синто). Храмовый синтоизм стал государственной религией Японии. По мере триумфального возвращения синтоизма на государственный уровень он стал приобретать националистические черты. Стали набирать силу новые националистические идеи: очищение японской культуры от иностранных влияний, недоверие и враждебность к другим учениям, возвеличивание исключительности японской, чувство священного превосходства. Итогом стала концепция превосходства японской нации и начало новой агрессивной внешней политики Японии, выразившимся в участии во Второй Мировой войне.

1 января 1946 года японский император Хирохито официально отказался от обожествления своей личности, а синтоизм, как государственная религия был отменен по конституции 1947 года.

На данный момент в Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских святилищ, в которых служат более 27 тыс. священнослужителей, причем если в самых крупных храмах они являются профессиональными священниками, то во многих мелких храмах могут совмещать эту функцию с обычными занятиями, работая в других местах.

В Японии существует огромное количество сект, со временем увеличивающихся количественно.

Конко Кё

Секта возникла в 1859 г. Ее название переводится как «Религия золотого света» .

Основатель секты — бедный крестьянин Каватэ Бундзиро. После исцеления от тяжелой болезни, воспринятого им как несомненное чудо, Каватэ объявил себя «Живым богом золотого света» .

Он утверждал, что истинная вера способна исцелить человека от любой болезни и дать ему все необходимые земные блага. Таким образом, в его учении вера выступала, прежде всего, не как путь к достижению состояния Будды, а как средство обретения земного благополучия.

Куродзуми Кё

Название переводится с японского как «Религия Куродзуми». Это название секта получила по имени своего основателя Куродзуми Мунэтада.

Куродзуми был жрецом официального синтоистского культа. Известно, что он болел острой формой туберкулеза. В 1814 г. он внезапно испытал «единение» с главной богиней синтоистского пантеона Аматэрасу, после чего почувствовал облегчение. Куродзуми объявил себя живым богом, тождественным солнечной богине и начал активно проповедовать новое учение.

Основная идея учения Куродзуми заключалась в том, что, полностью доверившись богине Аматэрасу, можно испытать единение с ней и таким образом обрести здоровье и успех в делах.

Последователями секты были в основном низшие самураи, торговцы и зажиточные крестьяне.

Тэнри Кё

Название переводится как «Религия божественной мудрости» .

Секта возникла в 1838 г.

Основательница секты — Накаяма Микико, крестьянка из провинции Ямато. Известно, что жизнь ее была полна невзгод и лишений, особенно она страдала из-за болезни сына. Из-за постоянных страданий Микико начинает терять рассудок, впадает в транс. Однажды, пребывая в таком состоянии, она заявила, что стала обителью божества. Вскоре к ней стали стекаться за советом и помощью местные крестьяне. Микико обрела славу целительницы и акушерки, обладающей чудодейственной силой. Она стала пользоваться большим авторитетом среди крестьян и начала проповедовать им собственное учение.

Проповедь Микико отражала распространенное в это время среди бедноты ожидание лучшей жизни (ё-наоси). Она также проповедовала нравственное очищение, причем в наиболее доступной для крестьянской аудитории форме. Так, в учении «Тэнри кё» существует концепция пыли (хокори), объяснение которой иллюстрируется жестом стряхивания пыли с рук (тэодори). Согласно этой концепции, пока все отрицательные человеческие качества (жадность, зависть, нечестность), подобно пыли, покрывают души людей, неизбежны людские страдания, приносимые раздорами, войнами, но эту пыль можно стряхнуть, что и демонстрируется ставшим обрядовым жестом.

Учение секты содержало не только идею равенства всех людей перед законом Будды, общую для большинства подобных сект, но и программу социальных преобразований. Микико призывала создать идеальное общество на основе выдвинутых ею религиозных принципов. Она критиковала существовавший в то время в Японии социальный порядок, из-за чего секта подвергалась преследованиям со стороны властей.

Со временем «Тэнри кё» стала одной из самых популярных в крестьянской среде сект. В 1908 г., она была официально признана государством.

В 1970 г. «Тэнри кё» объявила об отделении от синтоизма.

Заключение

Синтоизм является необычной религией, он не имеет родоначальника и священных текстов.

Синтоизм не требует от прихожан молитв, достаточно участвовать в праздниках и церемониях. Эта религия необычна и тем, что она веротерпима. Если говорить о храмовом синтоизме, то в нем в порядке вещей так называемое «двоеверие». Храмы не только не возражают против того, чтобы их прихожане были еще и буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, но и считают это вполне естественным.

Синтоизм националистичен. Его нельзя убрать из жизни японцев. Многим из ками храмового синтоизма могут поклоняться только сами японцы, иностранцы не в силах понять сущность этих божеств так, как ее понимают в Японии. Цель существования человека в синто — гармония с природой. В этой религии также нет понятий добра и зла. Вместо них используют такие, как чистое и нечистое. Если человек осквернился, то ему нужно не молиться, а пройти обряд очищения.

1 января 1946 года японский император публично отказался от своего статуса божественного происхождения, а конституцией 1947 года синтоизм был приравнен ко всем другим культам Японии и, таким образом, перестал быть государственной религией.

1. Ермакова Е. М., Комаровский Г. Е., Мещеряков А. Н. Синто — путь японских богов В 2 т. Т. 1. Очерки по истории синто. Спб.: Гиперион, 2002.

2. Накорчевский А. А. Синто. — СПб.: Азбука-классика, 2003.

3. Сокио Оно Синтоизм. — М.: София, 2007.

4. Белкин И. Ю. Синтоизм от, А до Я. — М.: АСТ: Восток-Запад. 2007.