Роль символа в духовных процессах культурных переходов

Актуальность темы

исследования. Современный кризис западной техногенной цивилизации, порождающий поиск новых мировоззренческих ориентиров и стратегий общественного развития, находит свое отражение в культуре, стремящейся к переходу в новое состояние. При этом сам цивилизационный кризис предстает не просто как разрушение духовной культуры, выраженное в увлечении материально-технической стороной социальной жизни, а как переходное состояние культуры. Переходные периоды в непрерывно меняющихся общественном бытии и общественном сознании отмечены более напряженными взаимоотношениями в триаде «человек — культура — символ». В такие периоды возрастает личная и общественная значимость феномена символического. Обращением к символам как элементам духовной сферы человек и человечество определяют свое место в мире, стремятся найти смысл своего существования, понять направление и условия своего развития, что придает познанию символического непреходящую актуальность.

Анализ культуры как взаимосоотнесенных символических программ мышления, чувствования и поведения людей в настоящее время является одним из направлений развития социальной философии. Это обусловлено тем, что в духовном эпицентре нового цивилизационного перехода символы все более отчетливо различимы в качестве смыслосодержательных и смыслообразующих явлений. В своем взаимодействии они определяют целостную обобщенную картину человеческого мира в форме различных изменяющихся символических систем, которые обусловливают особенности функционирования символической сферы. Культура в данном контексте предстает как символическая сфера, а символ как один из наиболее устойчивых элементов культурного континуума. Символическая сфера вызывает или подавляет социальные изменения, способствует или препятствует их развитию.

Культуры видоизменяются со временем, обмениваются информацией, традициями и новациями. На фоне глубоких общественных преобразований поиск механизма изменения культур становится все более целенаправленным, а изучение перехода культуры из одного состояния в другое все более актуальным. Духовные процессы культурных переходов таят в себе множество загадок: почему культура из одного состояния переходит в другое, почему культуры умирают и возрождаются вновь, почему культуры переживают то расцвет, то закат. Изучение этих «вечных» философских вопросов приводит к необходимости осмысления того, что задает параметры развития культур и является основанием духовных процессов в них. Это определило выбор темы исследования: «Роль символа в духовных процессах культурных переходов».

Степень разработанности темы исследования. Фундаментальные вопросы природы символического были поставлены и обсуждались в истории философской мысли. Символизм имеет богатую и длительную историю развития, а его корни уходят в глубокую древность к началу зарождения человеческого общества. Десятки тысяч лет тому назад выделяющемуся трудом из мира животных предку современного человека использование символики позволило стать человеком разумным — homo sapiens. Обобщение практики символизирования и результаты символизации в развитой форме уже в мифологии и религии привели к постановке проблемы символического в зарождающейся философии. Упоминания символа, а также представления о мире как символическом универсуме появились у философов-досократиков, однако в дошедших до нашего времени трудах древнегреческих мыслителей определение понятия символа не обнаружено. Первая категоризация символа произошла в религиозно-философских учениях в эпоху Средневековья, и в дальнейшем философская рефлексия символа как самостоятельной категории была осуществлена И. Кантом и И. В. Гёте, которые в качестве метода исследования в науках о культуре предложили символизм. Философская категоризация символа была продолжена немецкими романтиками, после чего использование категории символа становится определяющим для многих мыслителей.

Постепенно складывались идеи, которые оказали влияние на современные представления о символе: символ как конвенциональный, условный образ и знак (Отцы церкви) — символ как созерцание, которое содержит опосредствованные изображения понятий (И.Кант) — символ как идея «вечного возвращения» (Ф.Ницше) — символ как призма постижения бытия (К.Ясперс) — символ как сакральное (М.Элиаде) — символ как таинственный иероглиф, многозначащий, многосмысленный (В.Иванов) — символ как нить, ведущая к истине (В.В.Бибихин) — символ как ключ к природе человека (Э.Кассирер) — символы универсального распространения и символы индивидуального происхождения (З.Фрейд) — символ (индивидуальный и социальный) в отличие от простого знака является образованием, имеющим в высшей степени сложную природу (К.Г.Юнг) — символ как универсальная категория культуры (О.В.Вовк, К. А. Свасьян, S.I.Hayakawa, R.C.Smith) — символ как существующее само по себе и нечто означающее, его содержание ускользает от разума, он выражает неизрекаемое (И.В.Гёте) — символ как органически живое единство изображающего и изображаемого, символизирующего и символизируемого, бытие, которое больше самого себя (П.А.Флоренский) — символ как единораздельная целостность (А.Ф.Лосев) — символ как чувственное единство (О.Шпенглер) — символ как Единство (А.Белый) — символ как странная Вещь, которая одним своим концом «выступает» в мире вещей, а другим — «утопает» в действительности сознания (М.К.Мамардашвили и А.М.Пятигорский) — символ как непроницаемое, непрозрачное, случайное, обладающее одновременно конкретными истоками и материальной весомостью (П.Рикёр) и другие.

Природа духовного, пронизывающего все формы социальной жизни, исследовалась в различных аспектах: духовная жизнь, духовные процессы, духовное производство, духовная сфера, духовная культура, мировая душа, духовная плоть, духовное обновление, духовный кризис и другие (С.С.Аверинцев, М. М. Бахтин, Н. А. Бердяев, Г. В. Ф. Гегель, И. А. Ильин, М. С. Каган, И. Кант, Э. Кассирер, Д. С. Лихачев, А. Ф. Лосев, Н. О. Лосский, Д. С. Мережковский, Ф. Ницше, В. С. Соловьев, А. К. Уледов, И. Фихте и другие).

Среди различных идей и концепций, посвященных духовным процессам культурных переходов, выделены те, которые являются значимыми непосредственно для данной диссертационной работы. Символические формы культуры исследовались Э. Кассирером, который рассматривал символ как универсальный способ объяснения духовной реальности. Большое значение для понимания символических оснований духовных явлений в культуре имеют идеи А.Белого. Уникальное место в понимании символических оснований культуры занимает творчество Ф. Ницше, который обратил символизм в практику философского иносказания, а также создал новую символическую реальность и охарактеризовал аполлоническое и дионисическое начала в культурах. Обстоятельную теорию символа в русской гуманитарной традиции разрабатывал А. Ф. Лосев, который исследовал логос, миф и человеческую культуру в свете символов как объектов. М. К. Мамардашвили и А. М. Пятигорский ввели термин «символология» для обозначения исследовательского направления и считали символ вещью, пока он не будет интерпретирован в отношении сознания. К. А. Свасьян исследовал культуру как символически значимую деятельность. Различение символа, образа, метафоры, знака обосновано в исследовании Н. Д. Арутюновой, в котором эти концепты представлены своими функциями: образ психологичен, метафора семантична, символика императивна, знак коммуникативен. Социально-культурная природа символа изучена А. В. Вейнмейстер, Т. Б. Захарян, О. А. Кармадоновым, О. А. Свирепо, С. Л. Филимоновым и другими.

Теория о трех состояниях развития культуры П. А. Сорокина, концепция о трех волнах изменений в жизни общества Э. Тоффлера, учение К. Р. Поппера о трех взаимодействующих (interacting) мирах, теория круговорота локальных культур О. Шпенглера, эмпирическая типология культур К. Леви-Стросса и философские размышления о связи символического и духовного Н. А. Бердяева раскрывают различные теоретические и методологические аспекты развития духовной сферы культуры, оставляя, однако, открытым вопрос о роли символа в духовных процессах культурных переходов.

Аналитические материалы С. С. Аверинцева, В. П. Алексеева, В. В. Бибихина, Г. М.Бонгард-Левина, В. В. Глебкина, Р. Логана, Н. Н. Нартыева, Ф. Ницше, П. А. Сорокина, Н. А. Хренова и произведения поэтов-символистов А. Белого, З. Н. Гиппиус, Д. С. Мережковского являются иллюстративным материалом для обоснования регулятивной роли символа в духовных процессах культурных переходов.

Изучение степени разработанности темы исследования показывает, что символические формы — это не только и не столько вторичное выражение и изображение общественной жизни, сколько относительно самостоятельная реальность. Все возрастающая роль символического опосредования, новые представления о разных формах реальности, появление новых видов искусств — эти и другие события в современной культуре вызывают интерес к противоречивой роли символа в духовных процессах культурных переходов. Однако анализ теоретических исследований и социально-философских трудов свидетельствуют о том, что сформулированная в диссертационной работе проблема не выдвигалась и не рассматривалась в качестве самостоятельного предмета исследования.

Объект исследования: духовные процессы культурных переходов. Предмет исследования: роль символа в духовных процессах культурных переходов.

Цель исследования: выявить роль символа в духовных процессах культурных переходов.

В соответствии с поставленной целью, объектом и предметом определены задачи исследования:

1. Изучить онтологические аспекты символа и гносеологические возможности символизма.

2. Исследовать генезис и развитие символизма в истории философской мысли.

3. Эксплицировать понятие «духовные процессы культурных переходов».

4. Разработать параметры символической сферы культуры и определить состояния культур по данным параметрам.

5. Выявить закономерность смены состояний культур.

6. Осуществить социально-философский анализ роли символа в духовных процессах культурных переходов и охарактеризовать особенности перехода культуры от одного состояния к другому. Методологической основой исследования явилось единство логикофилософского анализа и интуитивного метода, необходимых для выявления роли символа в духовных процессах культурных переходовгерменевтического, синергетического и системного подходов. В работе использовался ряд общенаучных методов, таких как анализ и синтез, индукция и дедукция, абстрагирование, обобщение, идеализация, моделирование и другие.

Теоретической основой диссертации послужили труды отечественных и зарубежных философов о символе и символической природе культуры: символические модели культуры Э. Кассирера и А. Ф. Лосевагерменевтика символов П. Рикераафористическая символика Ф. Ницшефилософско-эстетические концепции символистов «серебряного века» А. Белого и В.Иванова.

Эмпирическая база исследования представлена различными знаками, образами, метафорами, содержащимися в древнегреческой мифологии, произведениях художественной литературы, научных трудах, и результатами опроса молодых людей — жителей городов Вроцлава (Польша) и Красноярска (Россия). Феномен символического требовал обращения к символоформам, что обусловило способ изложения научного материала.

Научная новизна исследования:

1. Уточнено понятие символа за счет конкретизации сущностных характеристик — универсальности, содержательности, многозначности, дифференцируемости, императивности, телеологичности, двойственности, коммуникативности, и гипотетического выделения в его внутренней структуре первосмысла и нулевой структуры. Сущностными характеристиками символ задан как интуитивное духовное начало, проявляющееся в отношении человека и мира в знаках, образах и метафорах, которые развертывают коммуникативную, психологическую и семантическую среды существования человека, формируя символическую реальность.

2. Разработана модель символической сферы, в которой гипотетически представлена внутренняя структура символа, включающая единый и неделимый первосмысл как источник упорядочивающей энергии и нулевую структуру как источник хаотизирующей энергии. Символ с создаваемым им символическим полем находится в фундаменте символической сферы и функционально занимает императивную позицию, развертываясь в отношениях мира и человека в направлении трех сред — коммуникативной, психологической и семантической через внутренние связи со знаком, образом и метафорой.

3. Выявлено, что символизм располагает гносеологическими возможностями, которые реализуются посредством связи символического познания с конкретной духовностью, что позволяет определить символизм как духовное символическое познание, предполагающее анализ и синтез культурной реальности на основе знаков, образов, метафор.

4. Уточнено, что предпосылками философского символизма выступают мифология и религия, в которых результаты символизации представлены мировоззренческими системами. Точкой отсчета в генезисе символизма является зарождение философской рефлексии. В истории развития символизма выделяются три основных этапа: умозрительный — представлен философско-мифологическим и религиозно-философским символизмомсциентистский — эмпирическим символизмомфилософский — собственно символизмом, включающим романтизм, ницшеанство, символизм «серебряного века», неосимволизм, пронизывающий неокантианство, экзистенциализм, структурализм, герменевтику, глубинную психологию, культурологию и другие гуманитарные науки.

5. Эксплицировано понятие «духовные процессы культурных переходов» — это ход развития духовной сферы общества, обусловливающий смену состояний культуры посредством изменений в символических полях (функционирование символов с сохранением их первосмысла).

6. Разработаны параметры символической сферы, фиксирующие состояния культур в трех средах по соответствующим признакам: коммуникативная среда (знак) — трансформируемостьсемантическая среда (метафора) — транспарентность, психологическая среда (образ) -трансцендентальность. В соответствии с данными параметрами определены состояния культур: в экстраполированном виде традиционная культура — это негибкое, закрытое, имманентное состояние культурытранстрадиционная культура — это гибкое, открытое, трансцендентное состояние культуры.

7. Выявлена закономерность смены различных состояний культур: при переходе от традиционной культуры к транстрадиционной разряжается хаотизирующая энергия символа посредством нулевой структуры, а при переходе от транстрадиционной культуры к традиционной действует упорядочивающая энергия, генерируемая первосмыслом.

8. Доказано, что в духовных процессах культурных переходов символ выполняет регулятивную роль и смена состояний традиционной культуры и транстрадиционной культуры обусловлена сущностными характеристиками символа и связанными с ними признаками символического познания.

9. Обосновано, что современным духовным процессам культурных переходов свойственна символичность, выраженная в знаковости, образности, метафоричности. При определяющей роли дифференцируемости, многозначности, коммуникативности, двойственности символа и соответствующих признаков символического познания культуры в транстрадиционном состоянии близки к кульминации данного состояния с перспективой нового возвращения к состоянию традиционной культуры.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что в проблемное поле социальной философии вводится и анализируется понятие духовных процессов культурных переходовв социальном контексте исследуются предпосылки и причины смены состояний культуры, в результате чего получены новые знания о природе символа и символизме, состояниях культур по параметрам символической сферы, закономерностях духовных процессов культурных переходов и роли символа в них. Полученные теоретико-методологические результаты дают ключ к пониманию социально-культурных проблем и позволяют наметить перспективы дальнейших исследований.

Материалы исследования могут быть использованы: в преподавании курсов социальной философии, философии культуры, философской антропологии, психологии, культурологии при освещении проблем символическогопри разработке специальных курсов гуманитарного профиля, музейных программ, новых музейных технологий. На основе теоретических положений, представленных в диссертации, может быть разработан практико-ориентированный спецкурс «Социально-философский дискурс символических закономерностей культурных переходов».

Апробация работы. Изложенные в работе результаты нашли отражение в научных статьях, докладах и выступлениях на международных конференциях: «Студент и научно-технический прогресс» (Новосибирск, 2000/2004), «Альтернативы глобализации: человеческий и научно-технический потенциал России» (Москва, 2002), «Современные проблемы науки и образования» (Москва, 2005), «Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы» (Санкт-Петербург, 2005) — на всероссийских научных конференциях: «Лингвистическое образование и межкультурная коммуникация: проблемы, концепции, пути решения» (Красноярск, 2004.

2006), «Науки о культуре — шаг в XXI век» (Москва, 2005) — на региональных конференциях: «Профессиональная подготовка переводчика: современные концепции и опыт» (Красноярск, 2004), «Многомерный образ человека» (Красноярск, 2007) и другихв периодических научных изданиях: «Парадигма. Журнал межкультурной коммуникации» (Красноярск, 20 032 006), «Вестник КрасГАУ» (Красноярск, 2006), «2К kultura i komunikacja» (Вроцлав, 2006), «Мир человека» (Красноярск, 2002;2007).

Материалы исследования изложены автором в выпускной научной работе «Chaotyczne aspekty symbolizmu i transtradycyjnej kultury (dyspersja symbolicznych pol i struktury zerowe)» — «Некоторые хаотические аспекты символизма и транстрадиционной культуры (дисперсия символических полей и нулевые структуры)», представленной по результатам стажировки во Вроцлавском университете (Польша, 2004;2005), а также в научно-исследовательской работе, представленной по результатам двух научных стажировок «Фонда Королевы Ядвиги» в Ягеллонском университете (Краков, Польша, 2005/2007). Основные положения диссертации апробированы в цикле лекций, прочитанных в Институте Культурологии Вроцлавского Университета, Польша (2004;2005) «Civilized Symbolism» («Цивилизованный символизм») и в работе открытых мастерских Красноярского Музейного Центра — «Интерпретация и создание креативной среды в музее» (Красноярский культурно-исторический музейный комплекс, 2004).

Диссертация обсуждалась на кафедре социальной работы и социологии Сибирского государственного технологического университета, кафедре философии и социальных наук Сибирского государственного аэрокосмического университета имени академика М. Ф. Решетнева.

Структура работы. Структура диссертации определяется целью работы, последовательностью решения поставленных в ней задач и состоит из введения, двух глав, включающих по два параграфа в каждой, заключения и библиографического списка.

Выводы по второй главе.

В процессе исследования духовных процессов культурных переходов, обращено внимание на два основных аспекта данной проблемы: особенности духовных процессов культурных переходов в социально-философском контекстесимвол как средство регуляции духовных процессов культурных переходов.

Во-первых, эксплицировано понятие духовных процессов культурных переходов, которые определяются как ход развития духовной сферы общества, обусловливающий смену состояний культуры посредством изменений в символических полях (функционирование символов с сохранением их первосмысла).

Во-вторых, выявлено, что носителями духовных процессов перехода от одного состояния культуры к другому являются такие символоформы, как знаки, образы, метафоры, которые преломляются в трех взаимосвязанных средах — коммуникативной (знак), семантической (метафора), психологической (образ). Данным средам соответствуют следующие параметры символической сферы: «трансформируемость», «транспарентность», «трансцендентальность». По параметру «трансформируемость» культуры делятся на динамические и статические. По параметру «транспарентность» культуры делятся на более и менее открытые. По параметру «трансцендентальность» культуры располагаются в бинарном диапазоне «имманентное — трансцендентное». Разработанные параметры определяют состояния культур и являются признаками потенциала культуры в духовных процессах ее динамики. Границы параметров трасформируемости, транспарентности, трансцендентальности в каждом из трех диапазонов меняются конгруэнтно и определяют особенности духовных процессов культурных переходов: из состояния традиционной культуры в состояние транстрадиционной культуры и обратно. Традиционная культура в экстраполированном виде — это негибкое, закрытое, имманентное состояние. Такое состояние традиционной культуры характеризуется круговоротом неменяющегося набора ценностей, ориентиров, традиций. Транстрадиционная культура в своем экстраполированном виде — это гибкое, открытое, трансцендентное состояние, что характеризует ее разворот к принятию новшеств, открытости, принятию влияний, широкой интерпретации культурной ситуации.

При переходе от традиционной культуры к транстрадиционной культуре посредством нулевой структуры разряжается хаотизирующая энергия символа, а при переходе от транстрадиционной культуры к традиционной культуре действует упорядочивающая энергия, генерируемая первосмыслом символа.

В-третьих, доказано, что регулятивная роль символа в духовных процессах культурных переходов определяется признаками символического познания, связанными с сущностными характеристиками символа: универсальностью («Пандора») — дифференцируемостью («Стена») — содержательностью («Сад расходящихся тропок») — многозначностью («Город Пестрой коровы») — императивностью («Тень») — коммуникативностью («Вавилонское столпотворение») — теологичностью («Сизиф») — двойственностью («Гильгамеш»).

Доказательство строится сначала на анализе проявления данных признаков в различных культурных явлениях, затем конкретизируется на сравнительном анализе знаков, образов и метафор Луны в двух культурах (древнегреческой и «серебряного века»), что позволяет проследить переход от телеологичности к двойственности символа и выявить внутреннюю символическую трансформацию в духовных процессах культурных переходов. Проведенный сравнительный анализ позволил сделать заключение о том, что в древнегреческой культуре символ Луны привносит свою телеологичность, сохраняя упорядочивающую энергию, что свидетельствует о состоянии традиционной культуры Древней Греции, а в культуре «серебряного века» символ Луны проявляет хаотизирующую энергию через двойственность внутренней природы, свидетельствуя о состоянии транстрадиционной культуры в России того времени.

В-четвертых, показано на примере сравнения особенностей духовных процессов современной русской культуры (рубеж XX—XXI вв.) и культуры «серебряного века» (рубеж XIX—XX вв.), что символ регулирует культурные переходы за счет детерминации духовных процессов. Культура «серебряного века» начала переход к состоянию транстрадиционной культуры, которое достигло кульминации в революционное время, а затем повернула к состоянию традиционной культуры с новыми духовными ценностями и измененной структурой общества. Русская культура рубежа XX—XXI вв., аналогично культуре «серебряного века», сохраняет состояние транстрадиционной культуры, внутри нее также происходят сложные духовные процессы культурного перехода. Данной культуре свойственна символичность, выраженная в метафоричности, образности, знаковости. Определяющей ролью таких характеристик символа, как дифференцируемость, многозначность, коммуникативность, двойственность и развитие соответствующих признаков символического познания («Стена», «Город Пестрой коровы», «Вавилонское столпотворение», «Гильгамеш»), обусловливается, что культуры в транстрадиционном состоянии близки к кульминации данного состояния с перспективой нового возвращения к состоянию традиционной культуры.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В ряду таких социально-философских понятий как общество, культура, цивилизация, система, человек, смысл, знак, истина и других особое место занимает концепт «символ». Большинство исследователей сходится на том, что символ занимает важное место в развитии культуры как социального явления. Роль символа в рождении и развитии культур характеризуется противоречивостью и многозначностью. Однако не вызывает сомнения, что выявление роли символа в духовных процессах культурных переходов является одной из актуальных проблем современной социальной философии.

Анализ научной литературы, в которой освещены различные аспекты исследуемой проблемы, показал, что роль символа в духовных процессах культурных переходов специально не исследовалась, а изучение данной роли затруднялось различными трактовками символа и его места в культуре. Результаты проведенного исследования позволяют углубить и расширить существующие социально-философские представления о роли символа в духовных процессах культурных переходов и преодолеть упрощенность в ее понимании и вытекающее отсюда неадекватное использование аппарата философских категорий при решении прикладных проблем символизма.

В данной работе проблема роли символа в духовных процессах культурных переходов рассматривается во взаимосвязи природы символического и духовных процессов культурных переходов. Проведенное исследование роли символа в развитии духовных процессов культурных переходов позволяет сделать следующие выводы и обобщения социально-философского характера.

Исследование онтологических аспектов символа позволяет определить символ как интуитивное духовное начало, проявляющееся в отношении человека и мира в знаках, образах и метафорах, которые развертывают коммуникативную, психологическую и семантическую среды существования человека, формируя символическую реальность. Онтологические аспекты символа отражены в следующих сущностных характеристиках: дифференцируемость, содержательность, императивность, универсальность, коммуникативность, многозначность, телеологичность, двойственность внутренней природы.

На основе наиболее важных для раскрытия роли символа в духовных процессах культурных переходов императивности и двойственности внутренней природы символа разработана модель символической сферы. В данной модели отражено внутреннее строение символа, в котором гипотетически обозначены две составляющие: единый и неделимый первосмысл как источник упорядочивающей энергии, и нулевая структура (структурирующая и деструктурирующая смыслы) как источник хаотизирующей энергии символа. Символ, находясь в фундаменте символической сферы и функционально занимая императивную позицию, развертывается в отношениях мира и человека в направлении трех средкоммуникативной, психологической и семантической через внутренние связи со знаком, образом и метафорой. Изучение гносеологических возможностей символизма в его связи с символическим познанием и конкретной духовностью позволило определить символизм как духовное символическое познание, предполагающее анализ и синтез культурной реальности на основе знаков, образов, метафор.

Для наиболее полного раскрытия роли символа в духовных процессах культурных переходов были исследованы генезис и развитие символизма в истории философской мысли. В качестве фундированного базиса символизма выступают практика символизирования и опыт символизации, предпосылками символизма являются мифология и религия, в которых результаты символизации представлены мировоззренческими системами. В генезисе символизма точкой отсчета можно считать зарождение философской рефлексии. В истории развития символизма выделяются три основных этапа: умозрительный, представленный философско-мифологическим и религиозно-философским символизмомсциентистский, представленный эмпирическим символизмомфилософский, представленный собственно символизмом, включающим романтизм, ницшеанство, символизм «серебряного века», неосимволизм, пронизывающий неокантианство, экзистенциализм, структурализм, герменевтику, глубинную психологию, культурологию и другие гуманитарные науки.

Анализ духовных процессов культурных переходов как хода развития духовной сферы общества, обуславливающего смену состояний культуры посредством изменений в символических полях (функционирование символов с сохранением их первосмысла), включил в себя разработку параметров символической сферы, фиксирующих состояния культур в трех средах по соответствующим признакам. В процессе разработки выявлено, что носителями духовных процессов перехода от одного состояния культуры к другому являются знаки, образы, метафоры, которые преломляются в трех взаимосвязанных средах — коммуникативной (знак), семантической (метафора), психологической (образ). Данным средам соответствуют следующие параметры: «трансформируемое^» (культуры делятся на динамические и статические), «транспарентность» (культуры делятся на более и менее открытые), «трансцендентальность» (культуры располагаются в бинарном диапазоне «имманентное — трансцендентное»). Выделенные параметры являются признаками потенциала культуры в духовных процессах ее динамики, их границы в каждом из трех диапазонов меняются конгруэнтно и определяют особенности духовных процессов культурных переходов: из состояния традиционной культуры в состояние транстрадиционной культуры и обратно.

Процесс формирования содержания состояний культуры (традиционной и транстрадиционной) связан с параметрами трансформируемое&trade-, транспарентности, трансцендентальности. Традиционная культура в экстраполированном виде — это негибкое, закрытое, имманентное состояние (состояние традиционной культуры характеризуется круговоротом неменяющегося набора ценностей, ориентиров, традиций). Транстрадиционная культура в своем экстраполированном виде — это гибкое, открытое, трансцендентное состояние (транстрадиционная культура характеризуется разворотом культуры к принятию новшеств, открытости, принятию влияний, широкой интерпретации культурной ситуации). Закономерность перехода культуры от традиционной культуры к транстрадиционной культуре и наоборот определяется взаимодействием двух внутренних составляющих символа, содержащегося в фундаменте символической сферы: при переходе от традиционной культуры к транстрадиционной посредством нулевой структуры разряжается хаотизирующая энергия символа, а при переходе от транстрадиционной культуры к традиционной действует упорядочивающая энергия, генерируемая первосмыслом символа.

Признаки символического познания, связанные с сущностными характеристиками символа — универсальность («Пандора») — дифференцируемость («Стена») — содержательность («Сад расходящихся тропок») — многозначность («Город Пестрой коровы») — императивность («Тень») — коммуникативность («Вавилонское столпотворение») — телеологичность («Сизиф») — двойственность («Гильгамеш») — в социально-философском ракурсе обусловливают регулятивную роль символа в духовных процессах культурных переходов.

Теоретический анализ роли символа в духовных процессах культурных переходов подкрепляется примерами социально-культурной реальности, что позволяет выстроить общие идеи работы во взаимосвязи с практическим анализом конкретных культурных переходов. Проведен сравнительный анализ знаков, образов и метафор Луны в двух культурах (древнегреческой и «серебряного века»), отражающий переход от телеологичности к двойственности символа и выявляющий внутреннюю символическую трансформацию в духовных процессах данного культурного перехода. В древнегреческой культуре символ Луны, сохраняя упорядочивающую энергию, свидетельствует о состоянии традиционной культуры Древней Греции. В культуре «серебряного века» символ Луны, генерируя хаотизирующую энергию, свидетельствует о переходном состоянии транстрадиционной культуры в России того времени.

Особое внимание в диссертации уделено сравнительному анализу особенностей духовных процессов культуры «серебряного века» (рубеж XIX—XX вв.) и современной русской культуры (рубеж XX—XXI вв.) и анализу символической ситуации духовных процессов перехода в современной культуре, в которых отражена регулятивная роль символа. Символ регулирует культурные переходы за счет детерминации духовных процессов. Аналогично процессам в культуре «серебряного века» внутри русской культуры рубежа XX—XXI вв. происходят сложные духовные процессы культурного перехода, что свидетельствует о ее нахождении в состоянии транстрадиционной культуры. Современным духовным процессам культурных переходов свойственна символичность, выраженная в метафоричности, образности, знаковости. При определяющей роли дифференцируемое&trade-, многозначности, коммуникативности, двойственности символа и соответствующих признаков символического познания («Стена», «Город Пестрой коровы», «Вавилонское столпотворение», «Гильгамеш») культуры в транстрадиционном состоянии близки к кульминации данного состояния с перспективой нового возвращения к состоянию традиционной культуры.

Таким образом, в результате исследования была выявлена регулятивная роль символа в духовных процессах культурных переходов и его влияние по различным параметрам на эти процессы. Данное исследование является одним из первых в ряду диссертационных работ, посвященных изучению влияния символа на духовные процессы культурных переходов. За его рамками остались нерешенными проблемы, связанные с исследованием символических полей западных и восточных культур, исчезнувших цивилизаций, поиск закономерностей и периодичности культурных изменений по вектору традиционная культуратранстрадиционная культура — традиционная культура, а также продолжение исследования роли символа в инициации духовных процессов культурных переходов.