Социально-культурный контекст феномена смерти в постиндустриальном мире

Актуальность темы

Феномен смерти всегда являлся проблемой для человека, культуры и философии. Он остается актуальным и в современном мире. Обращаясь к философскому анализу феномена смерти, приходится констатировать наличие в культуре множества вариантов его осмысления.

Смерть становится одним из самых популярных элементов массовой культуры, получают широкое распространение темы, связанные с моментами умирания, с возможностью жизни после смерти.

В постиндустриальном мире возникло принципиально новое отношение к смерти, связанное с ее социально-культурным контекстом. Суть этого отношения к смерти состоит в том, что система искусственных вещей, функционирующая по принципу традиционной культуры, определяется самими вещами, а в силу этого неживое становится в культуре доминирующим и саморазвивающимся, а живое все более сводится к вспомогательной функции. Смерть становится не индивидуальной, а общечеловеческой проблемой, связанной с возможностью уничтожения всего человечества в войнах или природных катаклизмах. В то же время обнаруживается тенденция падения ценности человеческой жизни. Экспансия самоорганизующейся системы неживых предметов в современной культуре делает феномен смерти и отношение к нему ключевым моментом воспроизводства массовой культуры. Следствием этой ситуации является деперсонализация и дегуманизация массовой культуры на антропологическом уровне.

В философии XX — начала XXI столетия сложилось двойственное отношение к феномену смерти. С одной стороны, смерть рассматривается экзистенциальной философией в контексте формирования индивидуальности в пограничных состояниях, с другой стороны, смерть в постмодернистской философии исследуется не на конкретном, а на абстрактном уровне. Встает задача философского исследования нового отношения к феномену смерти, которое позволит понять место и перспективу человека в современном обществе и культуре. В частности, она обусловлена «одноразовостью» вещей индустриального общества, в том числе, одноразовостью человека, его ускоренным моральным старением и падением ценности человеческой жизни.

Состояние разработанности проблемы. Исследование феномена смерти осуществляется в нескольких подходах, три из которых являются основными: экзистенциализм, где смерть является основанием, определяющим существование человека в мирепостмодернизм, рассматривающий отношение к смерти в новой гиперреальностимарксизм, в котором проблема смерти решается в связи с проблемами отчуждения и гармонизации индивида и рода.

В философии экзистенциализма (А.Камю, С. Кьеркегор, Ж.-П.Сартр, М. Хайдеггер, Н.Н.Бердяев) смерть рассматривается как явление, осмысление которого стимулирует самосовершенствование человека, а тем самым она приобретает положительную характеристику. В западном варианте экзистенциализма акцент сделан на индивидуальный выбор и индивидуальное стремление к «подлинному бытию», в русском варианте основным моментом является общее и общественное стремление к духовному возрождению личности. Положительным моментом этого подхода является гуманистическая направленность философии, акцент делается на индивидуальном аспекте проблемы смерти. Ограниченность экзистенциалистской методологии состоит в том, что экзистенциализм замыкается в анализе пограничных состояний человека, связанных с проявлением индивидуальности. В то же время обычный мир, в котором формируется новое отношение к жизни и смерти, называется «неподлинным бытием» и не анализируется во всех его аспектах.

В рамках второго, постмодернистского подхода феномен смерти описывается в терминах индустриального и постиндустриального анализа культуры, таких, как симулякр (Ж.Бодрийяр, Б.В.Марков), трансгрессия (Ж.Батай), деконструкция (Ж.Деррида) археология знания (М.Фуко). Постмодернизм создает гиперреальность, которая доходит до потребителя посредством массовой культуры. Его идеи ограничены схемами информационной сферы массовой культуры, все более отрываясь от человека.

Методология постмодернизма утрачивает личностный уровень анализа проблемы смерти.

Третий подход, материалистический рассматривает феномен смерти комплексно. Во-первых, в рамках марксизма происходит соединение индивидуального аспекта смерти с родовым, согласно которому род преобладает над индивидом (И.Т.Фролов, И.Д.Панцхава), и глобальным (В.А.Кутырев), во-вторых, решение проблемы смерти осуществляется в различных аспектах — от ноосферных до индивидуальных (Н.Н.Моисеев) Таким образом, материалистический подход обеспечивает синтез индивидуального и социально-культурного аспектов смерти. Материалистический подход позволяет соединить положительные элементы методологии экзистенциализма и постмодернизма в контексте гуманистического переосмысления социально-культурного контекста феномена смерти. Однако в современной философии отсутствует постановка проблемы отношения к смерти в социально-культурном контексте постиндустриального мира.

Основная проблема исследования заключается в философском осмыслении феномена смерти в постиндустриальном мире: специфичного отношения к смерти, порожденного культурой постиндустриализма.

Цель исследования: теоретическое описание и объяснение процессов формирования нового типа отношения к смерти в постиндустриальной культуре, выявление механизма этого отношения к смерти, проясняющего стратегию и направленность изменения роли и места человека и его жизни в постиндустриальной культуре.

Задачи исследования:

— выявить эволюцию отношения к феномену смерти в различных типах культур, а также на разных стадиях развития западной культуры;

— зафиксировать отличительные характеристики отношения к феномену смерти в постиндустриальную эпоху;

— показать значение феномена смерти в механизме становления индивидуальностипроанализировать характер соотношения жизни и смерти в постиндустриальной культуре.

Основная идея, выносимая на защиту.

В постиндустриальном мире смерть приобретает качественные характеристики продукта производства, прежде всего воспроизводимость и обратимость. В свою очередь жизнь «наполняется» смертью. Симулякры «живого мертвого» и «мертвого живого» отражают наличие нового механизма, выявляющего изменение статуса человека в постиндустриальном мире.

Методологические основания диссертационного исследования;

Для конструктивного решения основной проблемы и задач исследования использовались следующие принципы и идеи:

— диалектический метод с его принципами, законами и категориями;

— идеи К. Маркса об отчуждении, в частности, отчуждении сущности человека в капиталистическом производстве и культуре, об овеществлении человеческих качеств в машине;

— характеристики индустриального и постиндустриального общества, установленные Д. Беллом и О. Тоффлером;

— комплекс идей представителей философии постмодернизма, связанный с методологией анализа современной культуры как способа воспроизводства симулякров, с исследованием символических и отчужденных форм смерти;

— идеи отношения к смерти как интенсифицирующему фактору индивидуализации в рамках экзистенциальной философии XX века;

— идеи гуманистической перспективы человека и человечества, содержащиеся в трудах российских философов В. А. Кутырева, Н. Н. Моисеева, И. Т. Фролова.

В целом работа написана в русле материалистической парадигмы, с учетом новых элементов методологии экзистенциализма и постмодернизма в осмыслении феномена смерти.

Теоретические источники.

Для анализа представлений о смерти в культуре привлекались труды, посвященные исследованию становления человека в разных типах культур: И. Л. Андреева, Ф. Арьеса, Ю. Л. Бессмертного. АЛ. Гуревича, А. Ф. Еремеева, Г. В. Ксенофонтова, Ж. Ле Гоффа, Л. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, Ж. Ф. Лиотара, М. Могильнер, Н. В. Мотрошиловой, Э. Б. Тайлора, Й.Хейзинги.

Проблемы биологической смерти освещались на основе материалов работ В. М. Дильмана, В. В. Минеева, В. П. Нефедова, В. А. Роменец.

Для исследования философских представлений о смерти привлекались труды представителей классической философии: Ф. Бэкона, Н. А. Бердяева, Б. П. Вышеславцева, Г. В. Ф. Гегеля, Т. Гоббса, Р. Декарта, И. А. Ильина, И. Канта, Г.-В.Лебница, Дж. Локка, Н. О. Лосского, Ф. Ницше, Б. Спинозы, а также работы последних исследований по проблеме смерти И. В. Вишева, А. В. Гулыги, У. Джеймса, И. Д. Дубровского, С. Залыгина, Л. П. Карсавина, А. Кожева,.

B.А.Кутырева, К. Н. Любутина, В. В. Минеева, Н. Н. Моисеева, В. П. Нефедова,.

C.А.Мухамедьянова, И. Д. Панцхавы, В. М. Розина, С. Рязанцева, Н. Н. Трубникова, И. Т. Фролова, В. Янкелевича, также художественные произведения Ф. М. Достоевского, А. Камю, Ж-П.Сартра, Л. Н. Толстого.

Исследование форм отчуждения основано на материале трудов К. Маркса, Г. Маркузе, Н. В. Мотрошиловой. Проблема соотношения техники и смерти освещается на основе работ В. С. Виргинского, Б. Н. Кудрина, В. В. Николина, Л.Мэмфорда.

Исследование массового общества, массового сознания осуществлялось с привлечением работ Э. Канетти, Я. В. Любивого, К. Манхейма, Г. Маркузе, Х. Ортеги-и-Гассета. Для решения проблемы индивидуальности использовались труды Н. А. Бердяева, С. Ф. Денисова, Ж. Д. Марголиса, работы представителей психоанализа: В. Райха, З. Фрейда, Э. Фромма, К.Юнга.

Для исследования явления смерти постиндустриальном обществе привлекались труды Ж. Делюмо, П. Козловски, Ж. Ф. Лиотара, В. М. Лукина, труды постструктуралистов: Р. Барта, Ж. Лакана, представителей философии постмодернизма: Ж. Батая, М. Бланшо, Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ж. Дерриды, Б. В. Маркова, В. А. Подороги, М.Фуко.

Научная новизна исследования.

1. Зафиксирован новый тип отношения к смерти, характерный для постиндустриальной культуры. Мир индустриальный делает обратимыми атрибуты смерти, а саму ее «изгоняет», пытаясь ее преодолеть. Постиндустриальный мир изменяет соотношение мира живого и мира мертвого, перемешивая их, благодаря чему можно говорить о новом типе отношения к смерти, которое выражается в реализации двух видов симулякров: «живого мертвого» и «мертвого живого». Показано, что симуляция жизни и смерти порождает феномен «двойника» живого человека.

2. Выявлена динамика отношения к атрибутам смерти в постмодернистской культуре. Она полностью подчиняется динамике симулякров, что напоминает расщепление морального и материального старения машины. В этом смысле смерть-выключение есть воспроизведение отношения к дисфункциональной машине — к человеку.

3. Обосновано противопоставление индивидуальности и уникальности. Симулякры обладают уникальностью, которая отличается от индивидуальности, присущей живому, благодаря воспроизводству. Воспроизводство симулякра делает его более эффективным и «реальным» в информационном пространстве постиндустриального мира, нежели живой человек.

4. Проанализирован характер жизни и смерти в постиндустриальном мире. Установлено, что обратимость жизни и смерти становится фундаментальным качеством воспроизводства постиндустриального мира. С одной стороны, смерть проникает в этот мир только в той мере, в какой становится обратимой. Обратимая смерть становится симулякром смерти в массовой культуре. С другой стороны, виртуальная реальность изменяет социально-культурную сущность человека, насыщая его искусственными, или неживыми по происхождению и методу функционирования элементами, что отражает симуляцию жизни.

Практическая и теоретическая значимость проведенного исследования.

Материал диссертации может быть использован для разработки междисциплинарных курсов по антропологии, религиоведению, этике. Апробация работы.

Основные положения диссертации, полученные результаты обсуждались на кафедре философии Омского государственного педагогического университета и Втором российском философском конгрессе «Философия в современном мире: состояние и перспективы», Екатеринбург, 1999 год.

Автор использовал результаты исследовательской работы при чтении спецкурсов по философской антропологии.

Выводы.

1 Отношение к смерти существенно изменяется в зависимости от трех типов отношения к смерти: в традиционном обществе, в индустриальном и в постиндустриальном, что показывает модель ее атрибутов. Меняется сущность и соотношение смерти с ее общепринятыми атрибутами, такими как болезнь, старость, немощность, в традиционном отношении к смерти дисфункциональность, необорачиваемость, неуправляемость катастрофы — в индустриальном отношении к смерти, симулякры «мертвое в живом» и «подвижное мертвое» — в постиндустриальном отношении к смерти.

2. Рассмотрение смерти в ее косвенных атрибутах позволяет увидеть расширенное отношение к смерти, которое не высказывается по отношению к самому феномену, но проявляется в отношении к ее атрибутам. Это проясняет картину отношения к смерти в разных типах отношений.

3. Дефиниция смерти отсутствует в философии, это связано с принципиальной необратимостью этого феномена в контексте обратимости индустриального мира в целом и в каждой конкретной его части. Мир индустриальный делает обратимыми атрибуты смерти, а саму ее «изгоняет», пытаясь ее преодолеть.

4. Постиндустриальный мир изменяет соотношение мира живого и мира смерти, перемешивая их, благодаря чему можно говорить о шестом типе отношения к смерти, которое выражается в реализации двух видов симулякров: «живого мертвого» и «мертвого живого».

5. Смерть становится элементом жизни, она на уровне индивидуальности замещает живого человека его достижениями, славой. Еще с живого человека «лепится» образ, который заменяет его двойником-симулякром, а последний в свою очередь воспроизводится в массе уникальных версий и прототип все более отступает от этого «потустороннего» для индивидуальности «Я».

6. Симулякры живого обладают уникальностью, которая отличается от индивидуальности живого методом воспроизводства. Воспроизводство симулякра делает его более эффективным и «реальным» в информационном пространстве постиндустриального мира, нежели живой человек.

7. Изменение характера границы жизни и смерти соотносится с изменением стиля трансцендирования, присущего культуре промышленного типа изначально. Трансцендирование индустриальной эпохи, связанной с философией Нового времени предполагает переход через границу, а в современной массовой культуре трансцендирование связано с принципиальным преобладанием дивергенции живого и мертвого. Это позволяет поставить проблему нового типа культуры, следующего из потенциального бессмертия машинопроизводимых симулякров.

8. Смерть все чаще анализируется уже и в родовом аспекте, по отношению к человечеству. Оно описывается в симулякрах апокалиптического характера так, словно люди должны принимать ее как неизбежное и уже происходящее.

9. Схема симуляции (антиномия симулякров) как основа отношения к смерти в постмодернистской концепции, а также соответствующий ему механизм отчуждения пограничной ситуации в массовой культуре. Их синхронизация подтверждает эффективность материалистического подхода к проблеме. Материалистическая позиция позволяет синтезировать экзистенциальные и постмодернистские концепции как альтернативные в анализе механизма воспроизводства постиндустриального мира.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

1. Отношение к смерти подчиняется исторической типологии в соответствии с развитием общества. Выделяются три этапа в понимании смерти: традиционное общество, индустриальное и постиндустриальное, в них атрибуты смерти существенно различаются по своему виду и отношению к ним.

2. Анализ философского понимания смерти позволяет выделить три перспективные методологические установки формирования понятия «смерти»: экзистенциализм (с пониманием смерти как способа интенсификации жизни) и постмодернизм (со смещением границы живого и неживого благодаря симуляции в массовой культуре), материалистическую (с акцентом на отчужденный характер феномена смерти), позволяющую синтезировать две предыдущих.

3. Смерть сохраняет свою необратимость в обществе обратимости, которая особенно разрастается в постиндустриальную эпоху, и эта ее характеристика препятствует проникновению смерти в мир виртуальной реальности. Хотя в этом мире массовым становится изображение виртуальной смерти.

4. Компьютер становится протезом в плане подмены органов человека в информационно-духовном отношении. Это универсальный протез, который позволяет человеку все, кроме бессмертия. Кроме того, виртуальная реальность изменяет сущность самого человека, насыщая его искусственными, или неживыми по происхождению и методу функционирования элементами.

5. Динамика отношения к атрибутам смерти в культуре постмодернизма полностью подчиняется динамике симулякров, напоминая расщепление морального и материального старения машины. В этом смысле смерть-выключение есть воспроизведение отношения к дисфункциональной машине к человеку.

6. Отношение к смерти существенно изменяется в зависимости от трех типов отношения к смерти: в традиционном обществе, в индустриальном и в постиндустриальном, что показывает модель ее атрибутов. Меняется сущность и соотношение смерти с ее общепринятыми атрибутами, такими как болезнь, старость, немощность, в традиционном отношении к смерти дисфункциональность, необорачиваемость, неуправляемость катастрофы — в индустриальном отношении к смерти, симулякры «мертвое в живом» и «подвижное мертвое» — в постиндустриальном отношении к смерти.

7. Рассмотрение смерти в ее косвенных атрибутах позволяет увидеть расширенное отношение к смерти, которое не высказывается по отношению к самому феномену, но проявляется в отношении к ее атрибутам. Это проясняет картину отношения к смерти в разных типах отношений.

8. Дефиниция смерти отсутствует в философии, это связано с принципиальной необратимостью этого феномена в контексте обратимости индустриального мира в целом и в каждой конкретной его части. Мир промышленный делает обратимыми атрибуты смерти, а саму ее «изгоняет», пытаясь ее преодолеть.

9. Постиндустриальный мир изменяет соотношение мира живого и мира мертвого, перемешивая их, благодаря чему можно говорить о новом типе отношения к смерти, которое выражается в реализации двух видов симулякров: «живого мертвого» и «мертвого живого».

10. Смерть становится элементом жизни, она на уровне индивидуальности замещает живого человека его достижениями, славой. С живого человека создается образ, который заменяет его двойником-симулякром, а последний в свою очередь воспроизводится в массе уникальных версий, и прототип все более отступает от этого «потустороннего» для индивидуальности «Я».

11. Симулякры живого обладают уникальностью, которая отличается от индивидуальности живого методом воспроизводства. Воспроизводство симулякра делает его более эффективным и «реальным» в информационном пространстве постиндустриального мира, нежели живой человек.

12. Изменение характера границы жизни и смерти соотносится с изменением стиля трансцендирования, присущего культуре промышленного типа изначально. Трансцендирование промышленной эпохи, связанной с философией Нового времени, имеет в виду переход через границу, а в постиндустриальной массовой культуре трансцендирование связано с принципиальным преобладанием конвергенции живого и мертвого. Это позволяет поставить проблему нового типа культуры, следующего из потенциального бессмертия машинопроизводимых симулякров.

13. Смерть все чаще анализируется уже и в родовом аспекте, по отношению к человечеству. Данный феномен описывается в симулякрах апокалиптического характера так, словно люди должны принимать ее как нечто неизбежное и уже происходящее.

14. Схема симуляции (антиномия симулякров) как основы отношения к смерти в постмодернистской концепции, а также соответствующий ему механизм отчуждения пограничной ситуации в массовой культуре. Их синхронизация подтверждает эффективность материалистического подхода к проблеме. Материалистическая позиция позволяет синтезировать экзистенциальные и постмодернистские концепции как альтернативные в анализе механизма воспроизводства постиндустриального мира.