Проблема смерти в классическом психоанализе: На примере работ З. Фрейда

За последние столетия тема смерти в европейской культуре подверглась значительному переосмыслению. Новейшая философия, начиная с А. Шопенгауэра, получила в свое распоряжение множество необычных воззрений и открытий. «Смерть — поистине гений-вдохновитель, или музагет философии», — писал Шопенгауэр1. Если бы не было вечного успокоения, то не было бы и философии, считал немецкий философ. Вечно терзаемый мыслью о своей кончине, человек постоянно размышляет о тайнах бытия.

Радикальное преображение этой темы содержится в классическом психоанализе. Учение Зигмунда Фрейда об Эросе и Танатосе позволило, во-первых, систематизировать огромный материал, который был накоплен философией, начиная с древнейших времен. Кроме того, феномен смерти, который обычно трактовался как внешний по отношению к человеку, обозначающий рубеж его жизни, в классическом психоанализе приобрел философско-антропологический статус. Это позволило создать характерный антропологический образ человека, который, говоря упрощенно, «носит смерть в себе самом», нередко устремляется к ней еще при жизни, оказывая сопротивление жизнестойким, жизнетворящим импульсам.

Актуальность данной темы обусловлена, прежде всего, тем, что многие аспекты проблемы смерти и бессмертия стали за последние десятилетия объектом пристального, обостренного интереса и дискуссий. Обсуждение различных граней смерти получило широкую трактовку в экзистенциальной философии. «И подобно тому как это обстоит согласно христианской терминологии, смерть обозначает также крайнее духовное страдание, — писал С. Кьеркегор, — тогда как само выздоровление означает вместе с тем смерть для мира"2.

1 Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа\ Шопенгауэр А. Сборник произведений. Минск, 1998, С. 217.

2 Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993, С. 252.

Злободневность проведенного исследования связана также с возникновением танатологии — науки о смерти, которая вобрала в себя сведения из различных областей знаний. «Следует также упомянуть здесь удивительные данные из области танатологии, указывающие (кроме всего прочего) на то, что клинически мертвый человек часто способен точно воспринимать окружающую ситуацию с выигрышной точки зрения, невозможной для него раньше даже в полном сознании"3.

Бурные оживление в области изучения смерти как феномена вызвали споры вокруг проблемы эвтаназии — намеренного прекращения жизни неизлечимого больного, чтобы избавить его от непереносимых страданий, не поддающихся лечению имеющимися методами и средствами медицины. Во-первых, применение в медицине новейших методов интенсивной терапии сделало массовыми ситуации продленного умирания больных, когда перед врачами встали совершенно новые в философском, морально-этическом плане — жив или мертв пациент с диагнозом «смерть мозга», поддерживать ли его вегетативное состояние. Во-вторых, распространение на сферу здравоохранения правозащитной идеологии обернулось тем, что в медицинской этике и медицинском праве центральной стала категория прав пациента, в том числе и «право на смерть с достоинством. Весьма примечательна мысль, которая принадлежит одному из современных протестантских мыслителей. Она открывает новую эру в исследовании медицинской этики: «Контроль над смертью, как и контроль над рождаемостью — основы человеческого достоинства"4.

Актуальность исследования обусловлены также развитием психоанализа и особенно трансперсональной психологии. После работ С. Грофа и других авторов вновь в сферу философского размышления вошла проблема: «жили ли мы раньше?» Известно, что перевоплощение и карма — краеугольные камни главных религий Индии: Индии, буддизма, джайнизма, сикхизма и зороастризма. Кроме того, с учением о.

3 Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 2001, С. 47.

4 Флетчер Дж. Мораль и медицина. М., 1955, С. 14. перевоплощении и карме связаны тибетская ваджраяна, японский эзотерический буддизм и множество буддийских школ южной Азии.

Несколько важных философских школ Древней Греции тоже включали в себя веру в перевоплощение. К ним относились пифагорейцы, орфики и платоники. Эту же доктрину исповедовали ессеи, фарисеи, караимы и другие еврейские и полуеврейские общины. Она была принята неоплатониками и гностиками и составляла значительную часть теологии средневекового еврейства. Аналогичные идеи можно обнаружить в таких исторически, географически и культурно не связанных группах, как африканские племена, растафари Ямайки, американские индейцы, доколумбовские культуры, полинезийские кахуна, последователи бразильской умбанды, галлы и друиды.

В современном западном обществе теория реинкарнации была принята теософами, антропософами и некоторыми спиритуалистами. На первый взгляд может показаться, что вера в перевоплощение чужда христианству и даже несовместима с ним. Однако это не всегда было так: вера в перевоплощение была частью раннего мистического христианства. Согласно св. Джерому, жившему в 1У и V веках н.э. эзотерическое толкование вопроса о перевоплощениях было доступно только церковной элите.

Самым выдающимся христианским мыслителем, высказывавшимся по поводу существования душ, возвращающихся на землю, был Оригенодин из величайших отцов церкви всех времен. Его написанные в III в. н.э. работы (в частности, его книга «О началах») были осуждены Вторым Константинопольским Собором, созванным императором Юстинианом в 553 г. н.э. Вынесенный Оригену приговор гласил: «Всякий, кто утверждает мифическое предсуществование душ и принимает следующую для него чудовищную доктрину, должен быть предан анафеме!» Хотя этот указ, безусловно, способствовал признанию учения о перевоплощению ересью, религиозные исследователи находят следы аналогичных идей в сочинениях Августина Блаженного, св. Григория Нисского и св. Франциска Ассизского.

Таким образом, философское постижение феномена смерти актуализирует различные философские традиции, захватывает круг проблем, которые исследуют философы, психологи, культурологи. Эта тема приобрела несомненную актуальность в связи с новыми открытиями в области науки.

Степень разработанности проблемы.

В советские годы тема смерти на протяжении многих десятилетий считалась запретной. Не было исследований, посвященных этой проблеме, поскольку такая направленность научной работы не совмещалась с общим оптимистическим духом времени. После длительного перерыва к этой теме обратились отечественные исследователи И. Т. Фролов и П. С. Гуревич. В своих трудах начала 80-годов И. Т. Фролов внес немалый вклад в разработку вечных вопросов «человеческого бытия». «Так он поставил вопрос о нравственно-философском смысле смерти и бессмертия человека. Он показал, что традиция нравственно-философских размышлений о смерти и бессмертии человека зародилась в глубокой древности и получила различные интерпретации в современной философии. Уже в древнеегипетских верованиях, на Востоке (в частности, в буддизме, даосизме и т. д), а также в древнегреческих системах философии (Сократ, Платон) попытки нравственно преодолеть страх смерти связывались с постижением тайн человеческого бытия. Резюмируя нравственно-философские размышления по поводу «вечных» проблем человеческого бытия, И. Т. Фролов писал о проблеме смысла жизни"5.

В 1984 г. вышла в свет работа П. С. Гуревича «Возрожден ли мистицизм?» Две главы в ней были посвящены проблеме смерти. Приведенный в книге материал был переведен на многие европейские языки. После этой работы обращение к теме смерти утратило свою.

5 Гуревич П. С. О человеке и гуманисте\ Академик Иван Тимофеевич Фролов. Очерки. Воспоминания. Документы, М., 2001, С. 259−260. запретность. Под ред. П. С. Гуревича вышли три сборника философских и танатологических работ — «Жизнь после смерти» (М., 1990), «Жизнь земная и последующая» (М., 1991) и «Страх» (М., 1998).

Значительное место в философской литературе о смерти заняли работы В. М. Розина, который рассматривал этот феномен в рамках эзотерической традиции. Нельзя не выделить также книгу Сергея Рязанцева «Танатология — наука о смерти», в которой представлены переводы работ 3. Фрейда (под ред. М. М. Решетникова, А. И. Белкина, М., 1994). В том же году вышла работа В. М. Голубчика и Н. М. Тверской «Человек и смерть. Поиски смысла. (М., 1994). Можно назвать также книгу Натальи Деминой «Тайна, которая в нас самих» (Владимир, 1998). Серьезную попытку дать философско-рефлексивный анализ имеющихся в отечественной и мировой литературе поисков в названном направлении осуществила группа ученых Института философии. В 1999 г. вышел в свет сборник под ред. Ю. В. Хен «Идея смерти в Российском менталитете» (М., 1999).

Что же касается более узкого аспекта темы — проблема смерти в психоанализе, то здесь можно выделить такие работы, как Руткевич A.M. Психоанализ (М., 1997), П. С. Гуревич «Теория и практика психоанализа» (М., 2000), В. М. Лейбин «Классический психоанализ» (М., 2002).

Цели и задачи исследования:

— показать весьма значительный вклад классического психоанализа в философское постижение смерти;

— раскрыть смысл радикального поворота в осмыслении феномена смерти, осуществленного классическим психоанализом;

— выявить связь между взглядами З. Фрейда и современными философскими исследования в области танатологии;

— оценить роль классического психоанализа в оценке таких социальных явлений, как война, агрессия, мертволюбие.

Методология и теоретические основы исследования.

Данное исследование исходит из основных положений философской антропологии, пытающейся охарактеризовать человеческую природу. Вместе с тем автор диссертации применяет феноменологический метод. Феноменология хочет расчистить тот путь к явлениям, который при «природной» установке заполнен предрассудками о являющемся. Работа построена на основе теоретико-методологического плюрализма, на использовании идей отечественных и зарубежных ученых различных мировоззренческих ориентаций, занимающихся философским осмыслением фундаментальных условий человеческого бытия и развития мира.

Научная новизна диссертационного исследования.

1. • В диссертации показано, что взгляды З. Фрейда на Эрос и Танатос завершают основательную философскую традицию, которая утверждала существование неких сил смерти и складывалась под влиянием А. Шопенгауэра и других философов XIX в. Концепция 3. Фрейда трактуется не только как учение об инстинктах, которое разрабатывалось группой видных психоаналитиков (Э. Вейсс, М. Кляйн, П. Федерн, С. Шпильрейн, В. Штекель, А. Штерке и др., но и как своеобразное философско-антропологическое воззрение, раскрывающее связь жизни и смерти.

2. В исследовании впервые в отечественной и зарубежной литературе сделана попытка охарактеризовать новый антропологический образ, которые сложился под влиянием учения об инстинктах. Сущность этого образа состоит в том, что в трагическом противостоянии двух полярных онтологических устремлений — тяги к жизни и стремлению к смерти.

3. Сущность человека усматривается в его самообъектировании посредством экспрессивных проявлений, поведенческих актов, творчества, целенаправленных действий по формированию окружающего мира.

4. Жизнь рассматривается как процесс, который происходит в мире и в совокупности с миром образует целое.

5. Наличное бытие человека рассматривается как биологическое существование (антропология), как образы духа (история), как нечто исторически уникальное и неповторимое (философская антропология).

На защиту выносятся следующие основные положения:

1. Концепция классического психоанализа является радикальным поворотом в осмыслении феномена смерти. После работ Фрейд смерть уже не рассматривается как нечто чуждое человеческой природе, прерывающее существование человека как бренного существа. Влечение к смерти оказывается одним из выражений человеческой природы, одним из глубинных влечений человека.

2. Такое понимание смерти разрушает тот антропологический образ, который был создан просветительской философией. Просветители рассматривали смерть как событие чуждое, внешнее, неотвратимое и потому несовместимое с жизнетворческой сутью человека. Фрейд показал, что человек одержим не только стремлением к жизни, но и тягой к смерти. Это позволило объяснить такие феномены общественной практики, как массовая агрессивность, войны, увлеченность техницизмом, экологическую катастрофу.

3. Представление классического психоанализа об Эросе и Танатосе развиты в дальнейшем неофрейдизмом. В работах Э. Фромма отмечено, что не только все человечество, но и каждый человек в отдельности стоит перед выбором: вернуться ли к досознательному, докультурному существованию или искать новые «специфически человечески» контакты с природой, с миром.

4. В рамках трансперсональной психологии проблемы смерти позволяют раскрыть глубинную связь всего живого, новую парадигмальную картину мира, которая включает в себя смерть как закономерный, но не универсальный феномен мироздания.

Теоретическая и практическая значимость работы.

Данное исследование может содействовать развертыванию отечественных исследований в области философского постижения смерти, танатологии и новейших направлений психологии. Материалы диссертации могут быть использованы в вузовском курсе философии, в спецкурсах по философской антропологии, философии религии и философии культуры.

Структура и объем диссертации

.

Структурно диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы. Текстовой объем работы 140 страниц, библиография имеет 127 названий.

заключение

.

Последние годы представители философской мысли уделяют особое внимание изучению проблем смерти и бессмертия, хотя смерть и бессмертие как две противоположности волновали человеческую мысль всех эпох. Этот своеобразный сегодняшний интерес к танатологической проблематике не случаен. Длительное время объясняемая риторически или вообще замалчиваемая тема смерти и бессмертия всегда была актуальной для человека. Нравственное значение философской этики как науки неизбежно приводило и приводит к изучению «вечных тем», одна из которых тема смерти и бессмертия — органично связана с проблемой цели и смысла человеческой существования вообще.

В прошлом человечество имело профессиональных утешителей, которые стремились подготовить индивида к встрече со смертью. Поэты, философы, религиозные деятели, наконец, ученые «пытались разгадать тайну смерти, смягчить ужас перед ней или внушить идею потустороннего мира, куда переселяется вечная душа. Мудрые мысли, суждения, сентенции на тему о смерти и бессмертии можно объединить в многотомную энциклопедию, однако научный, философско-психологический подход к изучению темы насчитывает всего несколько столетий.

Проблема смерти и бессмертия имеет многообразные философские, социальные, нравственные, психологические и другие аспекты, которые настолько тесно переплетены, взаимосвязаны и взаимопроникающи, что строгое их обособление даже не всегда возможно. Застывая в почтении перед тайной мироздания, человечество, писал еще А. Шопенгауэр, живет в беспокойстве, которое не может унять, что природа безразлична к мечтам и идеалам человечества, имеет место никакой скептицизм или критицизм. Космический пессимизм, выражающийся в убеждение и в XXI столетии. В прошлом веке Б. Рассел называл природу бессильной и слепой в ее вековом круговороте. Исходя из натуралистической логики, Рассел утверждал, что люди — это музыканты, исполняющие мировую симфонию по заранее написанным нотам, но не видящие, как их партия сливается в целостной партитуре.

Проблема смерти потому и является фундаментальной для человеческого существования, что она не может быть полностью разрешена. Земной человек, независимо от того, что он исповедуетрелигию или атеизм — никогда не получит окончательного подтверждения своей правоты, покуда в нем теплится жизнь. Эта теманикогда, как можно полагать, не утратит своей загадочности. Она составляет тайну человеческого бытия.

Выживание человека предполагает, что в его психике закрепляются символические образы, которые позволяют наполнить земное существование смыслом. Это психологическое равновесие приходится все время поддерживать и подкреплять. Такая потребность присуща не только отдельному человеку. Культура в целом тоже может войти в состояние разлада и сумятицы, разрушить присущее ей философско-гармоническое восприятие жизни и смерти. Когда возникает опасность для жизни отдельного человека или целого народа, образы символического бессмертия становятся более четко выраженными, обостренными, интенсивными.

В диссертации была предпринята попытка типологизировать различное отношение к смерти в древних культурах. Восприятие смерти в культурах, где еще индивид не выделился из племени, из рода, естественно, отличается от истолкования этого феномена там, где господствует идея личности. В тех же обществах, в которых процесс индивидуального существования не рассматривается как проблема, поскольку слабо развито само ощущение индивидуального существования, смерть еще не воспринимается как нечто радикально отличное от жизни.

Совсем иначе оценивается смерть в тех культурах, где осознается ценность, суверенность и уникальность личности. Здесь хрупкость земного бытия воспринимается трагически, пронизывает всю человеческую субъективность, то есть мир переживаний и внутренних состояний людей. Однако на Востоке, где личность не воспринималась как некая обособленность и персоналистская идея отсутствовала, тем не менее существует глубокая медитация, предельное духовное сосредоточение на проблеме смерти.

Взгляды Фрейда на Эрос и Танатос завершают основательную философскую традицию, которая формировалась в новейшей философии под воздействием А. Шопенгауэра. Как видно из проведенного анализа, концепция 3. Фрейда осмысливается не только как учение об инстинктах, которое разрабатывалось группой видных психоаналитиков (Э. Вейсс, М. Кляйн, П. Федерн, С. Шпильрейн, В. Штекель. А. Штерке и др., но и как своеобразное философско-антрополическое исследование, которое раскрывает неожиданный ракурс связи жизни и смерти. Заслуга австрийского психиатра заключается в том, что не рассматривает проблему смерти как самостоятельную, автономную. Он связывает с целостным образом человека. В трагическом противостоянии двух полярных онтологических устремлений выстраивается контроверза жизни и смерти.

Концепция классического психоанализа является радикальным поворотом в осмыслении феномена смерти. Он показал, что одним из глубинных, трудно насыщаемых влечений человека является тяга к смерти. Фрейд отверг просветительский образ человека и внес в философское постижение смерти трагические коннотации.

В диссертации показано, что идеи Фрейда, касающиеся феномена смерти, нашли отражение в неофрейдизме, однако наиболее полно они проработаны в современной трансперсональной психологии. Современная наука, например, всерьез относится к проблеме перевоплощения. Понятно, что накопленного материала мало. Процесс перевоплощения невозможно зафиксировать на уровне лабораторного эксперимента. Но, с другой стороны, собранная информация требует научного анализа всех версий.

Проблема смерти охватывает широкий спектр философских вопросов. Она перестает быть сферой узких специалистов. Накопленные сведения, опыт сравнительно-культурологических исследований, современные эксперименты танатологов позволяют судить о том, что границы между жизнью и смертью весьма подвижны, что смерть так же многолика, как и земное бытие.

Образы смерти проникают в массовое сознание, порождая специфические духовные феномены. В эпоху общественных сдвигов. Культурных нововведений происходит переосмысление тех символов, с помощью которых человек пытается увековечить себя. Потребность в выработке образов «вечного существования» неизбывна. Сама способность к сотворению и «присвоению» таких символов — необходимое условие поддержания жизни.

Современная культура, судя по всему, стоит на пороге грандиозных открытий, связанных с тайнами бытия и смерти. Огромный этнографический, философский, естественнонаучный материал, который накоплен учеными, позволяет значительно расширить рамки обсуждения этой темы.

Цикл смерти и возрождения на протяжении всей истории признавали и отмечали многие традиции. К счастью для нас предки создали карты, которые описывают этот процесс и служат путеводителями по взлетам и падениям нашей жизни. Эта полуциклическая модель смерти и возрождения является обнадеживающей, особенно для тех людей, которым свойственно проходить через темную ночь внутреннего умирания. Она дает надежду на возрождение, находящееся по другую сторону пропасти страданий.

Мифолог Джозеф Кэмпбелл, изучая мифы и религии всего мира, пришел к выводу, что большинство из них содержит в себе универальную формулу, которая, как он считает, отражает глубинную сторону коллективной человеческой психики. Кэмпбелл обнаружил, что мотив смерти и возрождения служит основной канвой всех мифов и религий.

Кэмпбелл в книге «Герой с тысячью лицами» описывает одну из форм мифов о смерти и возрождении, а путешествие герой. Мужской или женский героический персонаж оставляет свое привычное существование либо намеренно, либо по «зову к приключению», исходящему от некой внешней силы. Следуя этому зову к приключению, герой входит в круг неведомых и трудных испытаний. Там он встречается лицом к лицу с непреодолимыми силами и трудностями, и, в конце концов, предстает самое главное испытание. Выйдя победителем, герой встречается со своим «духовным Я». Эта встреча может принимать различные формы. Последняя и зачастую самая трудная задача героявернуться преображенным и принести новые дары.

Благодаря мощным преобразующим методам, используемым в обряде, посвящаемые также имеют возможность переживать свои творческие способности, источник внутренней силы, любовь и духовный потенциал. Зачастую, через символическую встречу со смертью и возрождением посвящаемые превосходят свои беспощадные ограничения. Они переживают мистические или духовные сферы, которые руководят ими, дают им вдохновение и расширенное чувство своего «я». Чтобы запустить процесс исцеления, необходим контакт с этими духовными состояниями. Смысл нашей жизни, возможно, непостижимым образом связан с общей судьбой человечества, со сменой бесчисленных поколений и их участью.