Динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период

Актуальность исследования

В последнее время во всем мире наблюдается интерес к религиозной тематике, особенно это характерно для современной России. Данное обстоятельство обусловлено рядом причин: радикальными изменениями в идеологической и духовной жизни российского общества, сложностью современной религиозной ситуации, необходимостью глубокого переосмысления места и роли религии в структуре общественной жизни РФ.

История человечества и история религий свидетельствует о непрерывных изменениях в религиозной сфере. Менялись типы религий, исчезали различные формы национальных религий, укреплялись и развивались мировые религии, происходили изменения в самих религиях.

Современная эпоха с ее все более ускоряющимся темпом изменений и тенденцией к глобализации, отчетливо выявляет зависимость между развитием научных знаний, научно-техническим прогрессом, изменением образа жизни людей и развитием религии. Человек живет не только в природном мире, но и в мире «второй природы», в мире культуры, создаваемой и изменяемой самим человеком. Преобразуя ее, он меняет себя, свои взгляды и представления, привычки, обычаи, нормы и ценности. Все это не может не отражаться в религии, в изменении всех ее компонентов. Изменения в религиозной сфере происходят зачастую в кризисные, переломные моменты истории. Таким периодом для России стало время крушения тоталитарной системы общества, а с ним — и коммунистической идеологии. В этой связи представляется актуальным и практически значимым вопрос о месте религиозной традиции в современной культуре.

В 1990 г. в СССР был принят закон «О свободе вероисповеданий», который отменил все ограничения на религиозную деятельность, освободил религиозные организации от государственного вмешательства в конфессиональные дела, а верующим позволил свободно исповедовать свою веру. В обществе повысился престиж конфессиональных организаций, образовались религиозные партии и движения, наблюдается интерес к религии прежде равнодушных к ней людей. В 1997 г. был принят закон РФ «О свободе совести и религиозных объединениях». С этого времени активно стала осуществляться свободная деятельность религиозных организаций в различных областях: и в распространении вероучения, и в области образования, культуры, милосердно-благотворительной, общественно-политической, хозяйственно-предпринимательской.

Наряду с этим появились и негативные явления: увлечение вневероисповедной мистикой и различными формами оккультизма, межконфессиональное соперничество, внутриконфессиональные разногласия, втягивание религиозных организаций в межэтнические противоречия и конфликты. Одной из важнейших проблем современности остается веротерпимость в обществе, спокойное восприятие религиозного плюрализма.

Вследствие этого изучение современной религиозной ситуации становится сегодня насущной потребностью общества, залогом его успешного развития.

Сегодня возрос интерес к проблемам, связанным с взаимодействием религиозного и этнического факторов. Многие этносы возрождение своей культуры связывают с возрождением религиозных традиций. При этом нельзя не обратить внимания на межрелигиозные столкновения, которыми окрашены конфликты конца XXначала XXI веков. Бурятия относится к числу регионов РФ, в которых нет серьезных межконфессиональных конфликтов и политических страстей на религиозной почве. Однако, несмотря на отсутствие открытых проявлений национализма, этнических, межрелигиозных столкновений, в тоже время в республике прослеживается наличие некоторых противоречий. Предугадать дальнейшее развитие событий очень сложно, но детальное и всестороннее изучение динамики этноконфессиональных традиций на современном этапе позволит прогнозировать возможные тенденции развития религиозной ситуации.

Таким образом, данное диссертационное исследование является своевременным в связи с необходимостью комплексного теоретического осмысления новых явлений и процессов, происходящих в религиозной сфере в последнее десятилетие XX века и решением проблем прикладного характера.

Степень научной разработанности проблемы.

В нашей стране изучением развития религиозных традиций в постперестроечный период занимается относительно небольшое количество ученых, специалистов в области социологии религии и культуры. Наряду с этим различные религиозные традиции вызывают огромный интерес среди российских исследователей различных гуманитарных направлений (истории, философии, социологии и др.)

Произошедшие в стране за последние 15−20 лет преобразования дали возможность по-своему, без политического и идеологического давления, взглянуть на религиозные практику и связанные с ними идейно-доктринальные установки разных конфессий. Сегодня существует немало весомых научных трудов 90-х г. г. ХХв. с эмпирическими данными и хорошей аналитикой. К ним можно отнести «Верующие, атеисты и прочие» (эволюция российской религиозности). — авторы Каариайнен К., Фурман Д.- «О динамике развития христианских конфессий» — Каргина И. Г.- «Основные характеристики динамики религиозного населения» — автор Новикова Л.Г.- «Религия в зеркале общественного мнения» — Мчедлов М. П., Нуруллаев А. А. и др.- «Религия в постсоветской России» — автор Филатов С.Б.

Географические рамки диссертационной работы ограничены этнической Бурятией. Количества исследований, посвященных религиозной практике данного региона, достаточно. Неоценимый вклад в изучение этноконфессиональных традиций народов Бурятии внесли выдающиеся ученые-востоковеды. Среди них следует прежде всего отметить A.M. Позднеева, который в своих монографических исследованиях большое внимание уделял истории буддизма в Монголии и Бурятии. В начале ХХв. огромный вклад в дело изучения буддийской традиции внесли С. Ф. Ольденбург, Ф. Н. Щербатской, Б. Б. Барадин, Г. Ц. Цыбиков, Ц. Жамцарано, Б. Дандарон. В советское и в более позднее время изданы содержательные труды таких ученых, как К. М. Герасимова, Д. Б. Дашиев, H.JT. Жуковская, JI. J1. Абаева. Их исследования велись по трем главным направлениям: 1) «взаимоотношение буддизма с традиционными верованиями народов Центральной Азии, процесс ассимиляции буддизмом древних верований бурят, монголов и тибетцев- 2) влияние буддизма на духовную культуру бурят, монголов и тибетцев, развитие их литературно-художественного творчества в рамках буддийской культуры- 3) социально-политическая роль буддизма в Центральной Азии. Исследование истории и философии бурятского буддизма, дополненное осмыслением литературного наследия его мыслителей, углубило понимание роли и места буддизма в культуре бурятского этноса.

Фундаментом для исследования бурятского шаманизма стали труды М. Н. Хангалова. Феномен шаманизма во многом раскрыт в монографиях Т. М. Михайлова. Особый вклад в исследование ранних религиозных традиций бурят внесла монография Г. Р. Галдановой. Вопросы, касающиеся становления и эволюции бурятского шаманизма, его взаимодействия с буддизмом получили анализ в трудах К. М. Герасимовой, H.JI. Жуковской.

Научных работ по истории и культуре эвенков Бурятии сравнительно мало. Здесь следует отметить монографии Шубина А. С. и Беликова В.В.

Культура старообрядцев в Бурятии, их традиционные религиозные верования стали предметом детального изучения В. П. Мотицкого, Ф. Ф. Болонева.

Феномен новых религиозных учений, не традиционных для нашего региона, явился предметом диссертационного исследования М. А. Савиновой.

Этноконфессиональные традиции народов Бурятии стали предметом исследования многих ученых — этнографов, историков, религиоведов, социологов. Отдавая должное научной и практической значимости имеющихся исследований, следует отметить следующее: Современная Бурятияполиэтническая и поликонфессиональная республика (на ее территории проживают представители более 116 этносов, Управлением Минюста по республике Бурятия зарегистрировано свыше 170 религиозных организаций, представляющих девять самостоятельных конфессий), а имеющиеся научные работы слабо отражают современные особенности функционирования религиозных традиций, взаимодействия религиозных и этнических факторов в республикедетального изучения требует проблема места религии в современных этнокультурных процессах.

Цели и задачи исследования

Известно, что религия занимает особое место в системе культуры этноса: она во многом определяет этническую культуру, являясь доминирующим фактором этнокультурной традиции, религия сыграла консолидирующую, этнодифференцирующую роль в истории развития того или иного этноса.

Религия более консервативна, чем другие сферы сознания, здесь особенно велика сила традиции. Но, обладая относительной устойчивостью, религиозные традиции все же изменяются, что отмечают многие исследователи.

Основной целью данной работы является анализ проблемы динамики этноконфессиональных традиций, в частности, в культуре народов Бурятии в постсоветский период. В соответствии с основной целью были выделены следующие взаимосвязанные задачи:

Исследовать философско-культурологическую дихотомию «традиция — инновация»

Выявить место и роль религиозных традиций этнокультурных общностей в Республике Бурятия

Осуществить комплексный анализ всей конфессиональной совокупности современной Республики Бурятия, включая нетрадиционные конфессии (Общество Сознания Кришны, вера Бахай, Церковь Иисуса Христа Святых Последних дней (мормонов) и др.)

Объект исследования Объектом исследования является религиозно-духовная сфера народов республики Бурятия.

Предмет исследования Предметом исследования является динамика этноконфессиональных традиций в культуре народов Бурятии в постсоветский период.

Методологическая и теоретическая основа исследования Теоретическую основу исследования составляют научные труды отечественных и зарубежных авторов в области проблемы происхождения и значения феномена религии, ее связей и отношения с другими элементами культуры. Прежде всего, это представители теории структурного функционализма — М. Вебер, Т. Парсонс. Были также использованы некоторые принципы и идеи следующих научных направлений: структурная антропология (Б. Малиновский, К. Леви-Стросс), антропологические и этнографические подходы (С. А. Токарев, Э. Тайлор, Дж. Фрезер), социальнодетерминистские подходы К. Маркса и Ф. Энгельса, некоторые положения социальной психологии (У. Джеймс, 3. Фрейд).

Авторы, анализирующие общетеоретичекие проблемы, выявляют связь религии и искусства, религии и этнического самосознания, религии и нравственности, религии и экономики, религии и социальных институтов.

В качестве методологической основы исследования использованы принципы научности, объективности и принцип историзма. При исследовательской работе были использованы следующие методы: метод индуктивного и дедуктивного анализа метод сравнений и аналогий метод обобщений метод системного подхода

Информационная база исследования: В числе информационных источников диссертации использованы: научные источники в виде фактологических данных и сведений из книг, журнальных статей, научных докладов и отчетов, материалов научных конференций, семинаров. статистические источники в виде статистических материалов, отчетов органов государственной, региональной статистики официальные документы в виде кодексов законов «О свободе вероисповеданий» (1990), «О свободе совести и религиозных объединениях» (1997)Источниковой базой для данного исследования также послужили документы, хранящиеся в НАРБ

Научная новизна исследования

Нам представляется, что новизна полученных результатов состоит в следующем:

— В ходе исследования выявлены основные черты современной религиозной ситуации в РБ

— Автором установлено состояние межконфессиональных отношений в регионе, дана их детальная характеристика.

— Проанализированы современные религиозные новации, представленные на территории Республики Бурятия.

— Определена этнокультурная роль религиозных традиций в культуре народов Бурятии на современном этапе.

Данное исследование не может претендовать на всестороннее, исчерпывающее освящение такой сложной проблемы, как динамика этноконфессиональных традиций, но между тем выявлены существенные аспекты, касающиеся функционирования религиозных конфессий в регионе.

Практическая значимость исследования.

Теоретическая значимость диссертации состоит в возможности использования ее основных положений и выводов для осмысления изменений, произошедших в этноконфессиональных традициях народов Бурятии в постсоветский период. Результаты исследования могут быть использованы при дальнейшем изучении этноконфессиональной ситуации, при попытке прогнозирования возможных тенденций дальнейшего ее развития. Результаты работы могут быть применены при чтении лекций, посвященных проблемам религии в современном мире. Практическое применение полученных в исследовании данных также возможно в работе комитета по делам национальностей и религиозным объединениям, комитета по международным и религиозным связям, национальным вопросам, делам общественных и религиозных объединений.

На защиту выносятся следующие основные положения:

1. В республике действуют 173 религиозных объединения, представляющих девять самостоятельных конфессий. Это позволяет охарактеризовать современную религиозную ситуацию как пол и конфессиональнальную.

2. Несмотря на отсутствие явных межконфессиональных конфликтов и разногласий, в республике Бурятия возрастает конфликтогенный потенциал религиозного возрождения. Об этом свидетельствуют внутриконфессиональные противоречия в буддийской церкви, в Русской православной церкви, межконфессиональное соперничество за потенциальных адептов, противоречия между конфессиями и государством.

3. Одна из основных характеристик современной религиозной ситуацииэто появление и распространение новых, нетрадиционных для Бурятии, конфессий Исследования показывают, что законы и постулаты данных вероучений имеют определенный успех у населения республики. Причем адаптером религиозных новаций становится в первую очередь молодежь.

4.Смена идеологического базиса в стране повлекла за собой изменения в религиозной сфере. Религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру. Однако, религия, в силу ее нравственных, морально-этических, социокультурных аспектов, остается значимым началом общественной жизни.

Апробация результатов исследования. Основные положения работы были представлены на ежегодных научно-практических конференциях преподавателей и аспирантов БГУ (2000, 2001, 2002, 2003 г. г.), на международной конференции «Мир буддийской культуры: буддизм и межкультурный диалог» (п.Агинское, 2001 г.), на межрегиональной научной конференции «Высшая школа: история, современность, перспективы"(Улан-Удэ, 2003 г.), на международной конференции «Мункуевские чтения» (Улан-Удэ, 2004 г.).

Диссертация обсуждена на заседании кафедры культурологии Бурятского государственного университета и рекомендована к защите на соискание ученой степени кандидата философских наук

Результаты исследований были опубликованы: Аюрова Н. А. К проблеме этноконфессинальных процессов в современной Бурятии // Гуманитарные науки на рубеже веков: итоги и перспективы. -Иркутск, 2001

Аюрова Н. А. Некоторые аспекты осуществления религиозной толерантности в полиэтническом регионе (на примере РБ)// Россия и Сибирь в контексте мировой истории. — Бийск, 2002

Аюрова Н. А. Религиозная ситуация в Великой Монгольской империи// Чингисхан и судьбы народов Евразии — Улан-Удэ, 2003

Аюрова Н. А. Реализация религиозной толерантности в РБ// (Иркутск,

2002)

Аюрова Н. А. Состояние нетрадиционных религиозных организаций на территории РБ //Мункуевские чтения. — Улан-Удэ, 2004

Аюрова Н. А. Религия как феномен культуры //Вестник БГУ. Серия Политология, культурология. — Улан-Удэ, 2004

Находятся в печати:

Республика Бурятия: религиозный портрет (в коллективном сборнике кафедры культурологии БГУ)

Молодежь как адаптер новых религиозных теорий и практик (г. Омск) Общий объем 2,5 п.л.

Заключение

На основании проведенного исследования, диссертант пришел к следующим выводам.

Все компоненты культуры — ценности, знания, нормы, обычаи — в той или иной степени несут в себе функцию преемственности, осуществляя связи текущей деятельности и поведения с предшествующими образцами. И тот механизм воспроизводства культурной деятельности, при котором эта деятельность повторяет прошлые образцы и признается нормативной в силу их наличия в прошлом, принято называть традицией.

Традиция хранит и передает отобранный, упорядоченный, структурно организованный опыт. С помощью традиции осуществляется социально-культурная связь людей, реализующаяся через воспроизведение ими групповых стереотипов деятельности.

Традиции в культуре этноса выступают в качестве механизма, обеспечивающего ее стабильность и упорядоченность. Этническая культура функционирует благодаря наличию соответствующей этнокультурной традиции. «Культура при этом может рассматриваться как некий феномен, а традиция как механизм действия этого феномена» (Маркарян, 1983 г.). Традиции обеспечивают стабильность культуры этноса, этническая культура выражается, актуализируется, аккумулируется в присущей ей традиции.

Религия, как элемент культуры, существует также благодаря традиции. Религиозная традиция связывает настоящее с прошлым путем стереотипизации религиозного опыта и передачи стереотипов, которые вновь воспроизводятся. Религиозная традиция является важным компонентом этнокультурной традиции, она во многом определяет лицо того или иного этноса, выступает в качестве важнейшего этноконсолидирующего" и этнодифференцирующего механизма.

По мнению диссертанта, сильнее всего, религиозные традиции повлияли на становление и развитие культуры этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания, строй мышления окрашены верованиями предков. Их очаги, жилища, могилы составляли единое целое с жертвенниками. Первоисточник этнического самосознания — не только кровное родство, совместный труд и совместная жизнь, но и общие ритуалы на святилищах. Верования сакрализовывали судьбу этноса, его «национальную идею». Так, формирование традиций и обычаев эвенков определялось не только условиями хозяйственности, но и во многом их мировоззрением, их верованиями, главными из которых являлись шаманистские представления. Специфику становления бурятской культуры составило сосуществование различных религиозных традиций: шаманизма, буддизма и православного христианства. Одним из важных культурообразующих факторов явилось буддийское учение. В возникновении и развитии старообрядческого движения, а впоследствии и появления особой этнокультурной группы старообрядцев, определяющую роль сыграли религиозные традиции нереформированного православия. Для евреев диаспоры иудаизм в условиях отсутствия социального, политического, территориального, даже языкового единства стал важной интегрирующей силой. Именно религиозные традиции предков должны были сохранить этнокультурную общность потомков древних иудеев.

Исходя из вышеизложенного можно сделать вывод, что религиозные традиции во многом определили становление, развитие указанных этносов, во многом задали направление истории их культур. Сколь бы ни был сложен процесс приобщения народа к определенной религии, последняя, став для нее «своей», входит во все поры этнической культуры и начинает определять этническое самосознание, стиль, образ жизни народа. Она прочно сохраняется в памяти этносов, помогает не утрачивать самобытность культуры

Религия более консервативна, чем другие сферы сознания, здесь особенно велика сила традиции. Однако религия — исторически изменяющийся феномен культуры. Изменения в религиозной сфере происходят зачастую в кризисные, переломные моменты истории. Таким периодом для России стало время крушения тоталитарной системы общества, а с ним — и коммунистической идеологии. С этого времени начался политико-правовой и социо-культурный процесс, который принято именовать «Религиозным возрождением».

В настоящее время республика Бурятия представляет собой полиэтническое и поликонфессиональное образованиеУправлением юстиции РФ по РБ зарегистрировано 173 региональных религиозных организации, из них православных — 65, буддийских — 38, старообрядческих — 7, шаманистских — 2, исламских — 3, один католический приход, одна еврейская религиозная община, пятидесятнических — 30, баптистских — 4, др. религиозных организаций — 23. Одной из важнейших проблем современности является проблема религиозной толерантности, спокойное восприятие религиозного плюрализма. В целом, отмечая общую толерантность, особенно буддийской и православной конфессий, и, несмотря на отсутствие серьезных межконфессиональных конфликтов в Бурятии, все же прослеживаются некоторые противоречия. Так, нельзя не сказать о внутриконфессиональных разногласиях в буддийской церкви. Как и во всей России, в нашей республике отмечается сложность во взаимоотношениях между православными и католиками. Усиливается конкурентная борьба между религиозными конфессиями за неофитов, наблюдается политизация религиозной сферы. Одной из особенностей современной религиозной ситуации является появление и распространение новых, нетрадиционных для нашего региона конфессий. И практика показывает, что законы и постулаты этих религий имеют успех среди разных слоев населения. О полном понимании сущности и специфики современных религиозных новаций говорить пока рано, можно лишь искать правильные формы взаимоотношений общества и государства с новыми религиозными организациями на основе реализации конституционного права человека на свободу совести и свободу выбора вероисповедания.

Из различных элементов этнической культуры конфессиональный элемент подвергся наиболее радикальным изменениям. Религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение природы и социальной реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим различные слои. Основными интегрирующими факторами стали политика, право и рынок. Свои ценности, нормы и идеалы общество черпает в значительной степени из светской культуры. Но тем не менее религия на современном этапе является устойчивым фактором, трудно проницаемым для экономического и политического давления и ускоренной модернизации. Индивидуальная религиозность остается в силе, религия продолжает существовать в человеческом сознании.

Смена идеологического базиса в стране повлекла за собой изменения в религиозной сфере. Из различных элементов этнической культуры конфессиональный элемент подвергся достаточно большим изменениям. Религиозные традиции на современном этапе не детерминируют этническую культуру. Однако, религия, в силу ее нравственных, морально-этических, социокультурных аспектов, остается значимым началом общественной жизни.