Специфика патриотизма в условиях культурной глобализации

Актуальность философского исследования патриотизма в начале XXI века обусловлена неоднозначностью процессов культурной глобализации, трансформирующей представления о национальной идентичности и патриотизме как ее ценностном основании. В условиях глобализации наблюдаются разнонаправленные процессы — от распространения убеждений в необходимости замены патриотизма как отжившей и устаревшей ценности космополитизмом, до абсолютизации патриотизма и его отождествленияс ксенофобией, национальной нетерпимостью, ненавистью ко всему иностранному. Эти сложные и неоднозначные процессы требуют социально-философского осмысления.

Одним из следствий процесса глобализации является стандартизация, вестернизация культуры, создающая угрозу культурному разнообразию. Противостоять экспансии массовой культуры, сохранить свою национально-культурную специфику в новых условиях смогут только страны с высоким уровнем развития патриотизма. Однако проблема заключается в том, что в условиях глобализации трансформируется содержание самого понятия патриотизм, оно становится, многогранным и неоднозначным, и от философского осмысления во многом зависит его формирование на практике.

Необходимость взвешенного философского анализа патриотизма в условиях глобализации обусловлена также размытостью и нечеткостью самого термина, с одной стороны, вошедшего в активное словоупотребление и интуитивно понятного каждому, с другой стороны, чрезмерно идеологизированного и политизированного, используемого как лозунг разнонаправленными политическими силами. Многоплановость трактовок понятия «патриотизм», подмена его близкими, по смыслу терминами свидетельствует о том, что процесс концептуализации данной категории не завершен. Только уйдя от политизации, от эмоционального восприятия патриотизма, можно выяснить сущность понятия и определить специфику патриотизма в условиях культурной глобализации.

Особую актуальность исследование патриотизма приобретает в современной России. Вхождение страны в процессы глобализации сопряжено со сложными трансформационными процессамивызванными! распадом? СССР, крушениемсоциалистической' парадигмы развития,' разрушением прежней системы ценностей. За последнее столетие. в России-: трижды изменился, 1 объект патриотизма: распалась. Российская, империя-, сформировался, а затем рухнул Советский Союз, оформиласьв качествесуверенного государстваРоссийская-' Федерация. Причемна каждомиз исторических этапов развития, государственности изменялся', не: только объект патриотизмаменялось и содержание самого патриотизмаи отношение к нему. Патриотизм то объявлялся пережитком прошлого, то провозглашался^ важнейшей: непреходящей? ценностью., В? условиях диаметральношротивоположныхшодходов^ к-патриотизмувсознаниш многихлюдей оноказалсяобесцененнымстал восприниматься! лишь, каклозунЕ, которым политики прикрывают далеко не благовидные цели— Однако падение патриотизма у граждан является существенной угрозой — национальной безопасностигосударства:. В^ начале XXI века, как и прежде, лидирующие позиции в мире занимают страны, с высоким уровнемразвития — патриотизма. Предлагая другим народам космополитическую идентификацию, глобальные мировые игроки, вкладывают значительные средствав формирование патриотизмау собственного населенияОсознав значимость! патриотизмакак ценности, объединяющей людей в единую нацию, и приняв с 2000 г. ужетретью Государственную программу «Патриотического воспитания граждан Российской Федерации», политическое руководство-страны по-прежнему рассматривает патриотизм в традиционном ключе. Тенденции изменения содержания патриотизма, связанные с процессами культурной глобализациипрактически не нашли отраженияв важных! государственных программах, на. которыевыделяются существенные денежные средства. Однако традиционные подходы к формированию патриотизма в новых условиях являются малоэффективными. Патриотизм необходимо не только «воспитывать» у граждан, но и конструировать с использованием мощи современных информационно-коммуникационных технологий.

Требует детального изучения и происходящая в условиях глобализации трансформация образа родины как объекта патриотизма. Родина больше не воспринимается просто как данность, ее образ начинает позиционироваться как бренд, постоянно" напоминающий о себе, связанный с позитивными эмоциями и яркими визуальными образами. Патриотизм в условиях глобализации не ориентирован на национальную замкнутость и самодостаточность, он нацелен на презентацию культурных достижений нации миру с использованием современных информационно-коммуникационных технологий. Только понимаемый таким образом патриотизм может стать противовесом космополитизации’и вестернизации и условием успешного развития национальной общности. Обозначенные изменения содержания патриотизма в условиях 'культурной глобализации нуждаются в глубоком философском осмыслении. Помимо теоретической актуальности, перевод, дискурса о патриотизме из политической в социально-философскую плоскость позволит снизить конфронтацию в обществе и сплотить российскую нацию.

Степень научной разработанности проблемы. Философский анализ проблемы патриотизма имеет давнюю исследовательскую традицию, начало которой восходит еще к античности — эпохе, когда патриотизм считался важнейшей нравственной обязанностью членов гражданского коллектива1. Проблему связи патриотизма и политики детально анализировали философы-просветители 'Ж.-Ж. Руссо2, Т. Гоббс3, К. Гельвеций1, П. Гольбах2,.

1 См. напр.: Платон. Собр. соч.: В 3 т. М: Мысль, 1968. Т. 1- Цицерон. ДиалогиО государстве, О законах М.: Наука, 1966.

1 Руссо ЖЖ Трактаты / Отв. ред. А. З. Манфред. М.: Наука, 1969.

3 Гоббс Т. Избранные произведения: В 2 т. М.: Мысль, 1965. подчеркивающие необходимость формирования гражданского патриотизма. Теоретико-методологическому и политологическому осмыслению проблем патриотизма способствовали глубокие философские идеи Г. В. Ф. Гегеля о зависимости патриотизма от чувства доверия граждан к государству3 и И. Канта о соотношении патриотизма и космополитизма4.

В России тема патриотизма начинает активно разрабатываться с XIX в. под влиянием противоречивых взглядов П.Я. Чаадаева5. Значительный вклад в осмысление патриотической проблематики внесли B.C. Соловьев6, H.A. Бердяев7, И.А. Ильин8, Г. П. Федотов9. Традиции аксиологического исследования патриотизма заложены в начале XX в. российскими исследователями Д. Муретовым10, Н.В. Устряловым11, П.Б.Струве12, рассматривавшими патриотизм как эстетическую или этическую ценность. В советский период внимание исследователей было приковано к изучению патриотических традиций русской классической литературы13, к изучению советского патриотизма14, а также разработке программы патриотического воспитания молодежи1.

1 Гельвеций К. А. Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1974. 2 Гольбах П. Избранные произведения: В 2 т. / Под общ. ред. Х. Н. Момджяна. М.: Соцэкгиз, 1963.

3 Гегель Г. В. Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990.

4 Кант И. Основы метафизики нравственности. М.: Мысль, 1999.

5 Чаадаев П. Я. Философические письма. Письмо первое // Чаадаев П. Я. Статьи и письма. М.: Современник, 1989. С. 40−55- Пушкин A.C. П. Я. Чаадаеву // Полн. собр. соч.: В 10 т. Т. 10. Л.: Наука, Ленингр. отделение, 1979. С. 464−466- Хомяков A.C. О старом и новом: Статьи и очерки. М.: Современник, 1988. С. 44−51, 5356- Киреевский И. В. Ответ А.С.Хомякову // Киреевский И. В. Критика и эстетика. М.: Искусство, 1979. С. 147−153- Флоровский Г. В. О патриотизме праведном и греховном // Русская идея: В кругу писателей и мыслителей Русского Зарубежья: В 2 т. Т. 1. М.: Искусство, 1994. С. 85−124.

6 Соловьев B.C. Оправдание добра // Соч.: В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1988. С. 47−58.

7 Бердяев H.A. Судьба России. М.: Сов. писатель, 1990; Бердяев H.A. Судьба человека в современном мире: К миропониманию нашей эпохи Н Бердяев H.A. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.

8 Ильин И. А. Путь духовного обновления // Собр. соч.: В Ют. М.: Русская книга, 1993. Т. 2. С. 168−217- Ильин И. А. Родина и мы: Статьи. Смоленск: Посох, 1995.

9 Федотов Г. П. Новое Отечество // Новый журнал. 1993. Кн. 4. С. 182−200.

10МуретовД. Борьба за Эрос. Письмо П. Б. Струве по поводу письма к нему князя Е. Н. Трубецкого // Национализм. Полемика. 1909;1917. М., 2000. Устрялов H.B. К вопросу о сущности «национализма» II Национализм. Полемика. 1909;1917. М., 2000; Устрялов H.B. Национализм — большевизм. М., 2003.

12 Струве П. Б. Блюдение себя. Нравственная основа истинного национализма И Национализм. Полемика. 1909;1917. М., 2000.

13 Белкин А. Идеи патриотизма в русской литературе // Под знаменем марксизма-ленинизма. 1943. № 12. С. 32—45- Дементьев А. Великие идеи патриотизма в творчестве русских классиков. Л.: Военное изд-во Народного комиссариата обороны, 1944; Еголин А. Освободительные и патриотические идеи русской литературы XIX века. М.: Сов. писатель, 1946.

14 Поспелов П. Н. Сила советского патриотизма. М.: Правда, 1945; Хмелевский В. А. К вопросу о происхождении и развитии советского патриотизма. М., 1948; Соболев А. О советском патриотизме. М.,.

Указанными исследователями была проделана значительная работа по концептуализации понятия «патриотизм», определены источники его формирования и структура, предложена классификация патриотизма. Однако изменения социокультурной реальности, в частности интенсификация глобализационных процессов побуждают к переосмыслению устоявшихся концепций.

Следует отметить, что в западной? исследовательской' практике разработка концепции" патриотизма неразрывно связана с проблематикой' национализма, детально исследованнойЭ. Геллнером2, Б. Андерсономи Э. ь Хобсбаумом4, отстаивающими! точку зрениясогласно которой' нации целенаправленно конструируются представителями интеллектуальной элиты, и важнейшим механизмом’такого конструирования является патриотизм. С позиций' конструктивистского подхода патриотизм рассматривается* не как естественно возникшее чувство любви к родине, а как политическая* вера^ целенаправленносформированная посредством «изобретения^ традиций"5. Несмотря на то, что в указанных концепциях несколько преувеличивается' роль. элит в формировании наций и конструировании патриотизма, в начале XXI века в связи с развитием информационно-коммуникационных технологий конструктивистский подход к исследованию патриотизма является чрезвычайно актуальным.

Патриотическая тематикаактивно разрабатывается исследователями и в постсоветский период, причемпреимущественно исследуются специфика.

1954; Чалмаев В. Философия патриотизма // Молодая гвардия 1967. № 10. С. 106−120- Макаров В. В. Патриотизм как явление общественного сознания: его источники и структура: Автореф. дис.. канд. филос. наук. Волгоград, 1969; ИльяшЮ.А. Социалистический патриотизм как фактор военного могущества стран социалистического содружества: Автореф. дис.. канд. филос. наук. М.: ВПА, 1974; Рогачев П. М., Свердлин М. А. Патриотизм и общественный прогресс. М.: Политиздат, 1974; Стариков Л. П. Патриотизм как моральная ценность: Автореф. дис. I. канд. филос. наук. Волгоград, 1981; Колесников А. Н., Стариков Л. П. Классовое и общечеловеческое в социалистическом патриотизме. Волгоград: ВИСИ, 1987; Мирский Р. Я. Патриотизм советского человека: интернационализм, гражданственность, труд. М., 1988; Петросян Ю. Е. Ленинская концепция социалистического патриотизма: Автореф. дис. канд. филос. наук. М., 1990.

1 Дерюгин Ю. И. Военно-патриотическое воспитание молодежи. М.: Знание, 1987; Чудный B.C. Военно-патриотическое воспитание учащейся молодежи. М.: ДОСААФ, 1985.

2 Геллнер Э. Нации и национализм. М.: Прогресс, 1991.

Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2001.

4 Хобсбаум Э. Нации и национализм после 1780 года. СПб.: Алетейя, 1998.

5 Хобсбаум Э. Изобретение традиций // Вестник Евразии. 2000. № 1. С. 47−62. российского патриотизма1 и проблемы патриотического или военно-патриотического воспитания2. Так, по данным электронных каталогов Российской государственной библиотеки (http://www.rsl.ru/ru/s97/s339/) и Российской национальной библиотеки (Ьйр.7А^лу.п1г.ги/ро1зк/) за последние 10 лет в Российской Федерации защищено около 40 диссертаций по философским, социологическим, политическим, историческим и филологическим наукам, посвященным исследованию теоретических проблем патриотизма, и более 80 диссертаций, рассматривающих проблемы патриотического воспитания. Внимание диссертантов было обращено на о целостный анализ патриотизма с позиций социальной философии* и философии культуры?, исследовались ценностные аспекты, патриотизма5, его роль в социокультурном развитии личности6, место патриотизма в национальной идее7 и т. п. Следует отметить, что в большинстве г* диссертационных исследований детально проанализированы подходы к определению патриотизма, его классификацияи исторические трансформации, однако влияние глобализации на* изменение специфики*.

1 Трифонов Ю. Н. Сущность и основные проявления патриотизма в условиях современной России (социально-философский анализ): Автореф. дисс.. канд. филос. наук. М., 1997; Нахушев В. Ш. Российское Отечество и драма патриотизма многонационального народа. — Ставрополь — Черкесск: Изд-во СГУ, 2001.

2 Крупник A.A. Патриотизм в системе гражданских ценностей общества и его формирование в воинской средеАвтореф. дисс.. канд. филос. наук. М., 1995; Миронов Б. Государственность. Духовность. Патриотизм: Нравственные компоненты военной реформы // Армия. 1994. № 11−12- Мельниченко И. И. Патриотизм в системе социальных ценностей офицерского корпуса России: Автореф. дисс.. канд. филос. наук. М., 1996; Фролов В. Ф. Проблемы патриотического воспитания личности в современных условиях // Проблемы развития личности в современном российском обществе. М., 1996. С. 101−107. Вырщиков А. Н., БузскийМ.П. Патриотическое воспитание: Методологический аспект. Волгоград: Издатель, 2001; Вырщиков А. Н., Кусмарцев М. Б. Концептуальные основы патриотически-ориентированного образования. Волгоград: Авторское перо, 2004.

3 Карманова Д. А. Патриотизм как общественное отношение: социально-философский анализ: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Иваново, 2007; Туманов А. И. Феномен российского патриотизма как социодинамическая система: Автореф. дисс.. канд. филос. наук. Тверь, 2006; Тихомиров Г. А. Социально-философское исследование феномена патриотизма: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Чебоксары, 2008.

4ЛузикН.П. Патриотизм как социокультурный феномен: Автореф. дисс.. канд филос. наук. СПб., 2007; Шейко B.H. Российский патриотизм: государственные и этнорегиональные социокультурные аспекты: Автореф. дисс.. канд. филос. наук. Краснодар, 2005; Мозговая Е. И. Культурные парадигмы и идеологемы русского патриотизма: Автореф. дисс. канд. филос. наук. Белгород, 2007.

5 Погорелый А. П. Патриотизм как ценность российского общества: Автореф. дисс.. канд. филос. наук. М., 2004; Калмыков В. В. Служение отечеству и патриотизм в системе ценностей допризывной молодежи современной России: Автореф. дисс.. канд. филос. наук. Краснодар, 2009.

6СлукинС.В. Патриотизм в социокультурном развитии личности: Автореф дисс.. канд. филос. наук. Челябинск, 2005.

7 Минаков В. А. Место патриотизма в российской национальной идее: социально-философский анализ: Автореф. дисс.. канд. филос. наук. Барнаул, 2009. патриотизма либо не затрагивалось вовсе, либо рассматривалось лишь фрагментарно.

Большой вклад в разработку проблемы патриотизма на современном.

1 ¦) этапе внесли отечественные философы В.И. Лутовинов> и С. Ю. Иванова. I.

B.И. Лутовинов рассматривает патриотизм как важнейшее качество личности и жизненный принцип человека. Он анализирует патриотизм с аксиологических позиций в качестве одной из значимых непреходящих ценностей, присущей всем сферам жизни общества и государства3, рассматривает влияние процессов глобализации на патриотизм, уделяя особое внимание принципам формирования патриотизма в современном^ российском обществе. С. Ю. Иванова предлагает рассматривать патриотизм как сложное социокультурное явление, пронизывающее все основные стороны жизни и деятельности как общества, так и отдельной личности4. Патриотизм рассматривается, ею в разных аспектах: как одна из составляющих общественного и индивидуального сознания, менталитета, национального самосознания, как, компонент идеологии, культуры, истории, психологии, как одна1 из высших ценностей' общества и личности, как направление воспитания, как источник благополучия, благосостояния и успешного развития важнейших сфер жизни общества. Большое внимание.

C.Ю. Иванова уделяет изменениям патриотической культуры в условиях глобализации и социокультурной трансформации в России. Именно.

1 Лутовинов В. И. Патриотизм: история, современность и будущее России. М.: НИЕВ, 1997; Лутовинов В. И. Патриотизм и проблемы его формирования у российской молодежи в современных условиях: Социально-философский анализ: Дисс.. д-ра филос. наук. М., 1998. Лутовинов В. И., Мельниченко И. И. Развитие патриотизма в России XXI века. M?: Светотон, 2004; Лутовинов В И. Проблемы утверждения российского патриотизма в условиях глобализации // Власть. 2004. № 10. С. 34−41- Лутовинов В. И. Влияние глобализации на состояние патриотизма и. его развитие в современном российском обществе // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. 2006. Т. 17. № 4. С 33—40- Лутовинов В. И. Влияние глобапизационных процессов на формирование патриотического и национального сознания граждан России // Вестник ВЭГУ. 2008. № 3. С. 45−53- Лутовинов В. И. Военно-патриотическое воспитание российской молодежи / Под общ. ред. C.B. Смульского. М.: Изд-во РАГС, 2010.

2 Иванова С. Ю. Патриотизм в системе социокультурных ценностей современной России. Ставрополь: Изд-во СГУ, 2003; Иванова С. Ю. Патриотизм, национализм, глобализм: социокультурные, исторические и антропологические аспекты. СтавропольИзд-во СГУ, 2004; Иванова С. Ю. Патриотизм в культуре современной России: Дисс.. д-ра филос. наук. Ставрополь, 2004.

3 Лутовинов В. И. В патриотизме молодежи — будущее России. М.: Фонд Андрея Первозванного, 1999. С. 20.

4 Иванова С. Ю. Патриотизм в культуре современной России: Автореф. дисс.. д-ра филос. наук. Ставрополь, 2004. С. 19. концепции патриотизма В. И. Лутовинова и С. Ю. Ивановой послужили отправной точкой для формирования авторского подхода к исследованию патриотизма.

Тем не менее, анализ научной литературы, посвященной проблеме патриотизма, показывает, что в ней практически не рассматривается связь патриотизма и управления идентификациями, свойственного культурной глобализации. Лишь фрагментарно об этом упоминается в работах, посвященных исследованию так называемой «мягкой мощи» или «мягкой силы» {"soft power")1, и изучению космополитизма на современном этапе развития культуры2.

Исследование патриотизма будет неполным без анализа образа родины как его объекта. Однако необходимо подчеркнуть, что если история исследования патриотизма насчитывает тысячелетия, то к изучению образа родины и процессов его формирования исследователи обращаются лишь в последние десятилетия. Существенный вклад в исследование понятия «родина» внес немецкий ученый В. Тюне, рассмотревший политический, философский, социокультурный, географический аспекты родины, и проанализировавший процесс формирования чувства привязанности к родине в современном западном обществе3. Из исследований на русском языке следует выделить особо труд И. Сандомирской «Книга о Родине: Опыт анализа дискурсивных практик», посвященный деконструкции образа родины, основанием для которой служат нарративы, или сюжеты о родине4. Исследователь анализирует понятия «родина», «отечество», «отчизна» как.

1 См.: Nye J. The Paradox of American Power: Why the World’s Only Superpower Can’t Go It Alone. New York: Oxford University Press, 2002; Най Дж. «Мягкая» сила и американо-европейские отношения // Свободная мысль-XXI. 2004. № 10. С. 33−41- Казанцев А. А., МеркушевВ.Н. Россия и постсоветское пространство: перспективы использования «мягкой силы» // Полис. 2008. № 2- Капицын B.M. Управление идентификациями как фактор международных отношений // Социально-гуманитарные знания. 2010. № 2.

2 Капицын В. М. Космополитизм — компонент «мягкой силы» и глобального управления // Обозреватель — Observer. 2009. № 10- Филатов А. Перспективы интерпретации понятия космополитизм в современной социальной теории // Man and the Word (Zmogus ir zodis). Vol. 9. 2007. № IV.

3 Thune W. Die Heimat als soziologische und gcopolitische Kategorie. Wiirzburg: Creator, 1987.

4 Сандомирская И. Книга о Родине: Опыт анализа дискурсивных практик // Wiener Slawistischer Almanach. Sonderband 50 (Венский альманах славистики. Спецвыпуск 50). Wien: Gesellschaft zur Foerderung slawistischer Studien, 2001. группу метафор, через призму которых концептуализируется определенная социальная конструкция, некая специальная модель отношений между индивидом и обществом, между гражданином и государством, между системой и личностью. Важнейшим свойством родины как конструкции И. Сандомирская считает нарративность. Родина, по ее мнению, является прежде всего сюжетом который, будучи стереотипизированным представлением, содержит в себе коллективное нарративное ожидание с предсказуемостью соотношений завязок и развязок историй о родине. Проблемы формирования образа родины в России и ее связи с формированием национальной идентичности анализирует в своих исследованиях и доктор философских наук О.В. Рябов1, рассматривающий в частности роль визуальных средств в конструировании образа родины.

Итак, хотя проблема патриотизма как такового рассматривается со времен античности, до настоящего времени термин употребляется в разных смыслах, многие исследователи продолжают определять патриотизм через многозначное понятие «любовь», что затрудняет понимание его специфики, и свидетельствует о том, что термин «патриотизм» нуждается в уточнении. Трансформации патриотизма в условиях глобализации стали объектом научного изучения лишь недавно и их исследование далеко до завершения. Недостаточно изучены образ родины как объект патриотизма, патриотизм в качестве основания национальной идентичности и средства противостояния таким характерным тенденциям глобализации как вестернизация и космополитизация культуры.

Объектом диссертационного исследования является патриотизм как ценностное отношение субъекта к родине и основа национальной идентичности.

Предметом исследования выступает патриотизм в условиях глобализации культуры.

1 Рябов О. В. Опыт тендерного анализа поисков национальной идентичности России в отечественной и западной историософии. М.: Ладомир, 2001; Рябов О. «Россия-Матушка»: Национализм, тендер, война в России XX века. Stuttgart, Hannover: Ibidem, 2007.

Цель и задачи исследования

Целью диссертационного исследования является выявление социальной специфики патриотизма в условиях культурной глобализации.

Реализация, поставленной цели предполагает решение следующихзадач:

• сопоставить основные из существующих подходов к исследованию патриотизмадать, его уточненное определениерассмотреть. патриотизм в качестве ценностного основания" национальной" идентичности—.

• ¦ выделить характерные особенностиобраза родиныкак объекта патриотизмаш проследить основные средства его формирования;

• проанализировать такую1 тенденциюхарактерную, длякультурной! глобализации, как: управление-: идентификациямив том числе путем формирования космополитическойэддентичности—.

• исследовать патриотизм^ как средство противостояния, космополитизации и вестернизации культуры;

• выявить специфические-, особенности' формирования патриотизма в российском' обществе.

Теоретико-методологические основы исследования. Исследование проводилось на основе аксиологическогоподходапозволившего" рассмотреть. патриотизм? в качествеценностного? отношения субъекта (прежде всего отдельного: человека) к. родине-1 конструктивистского подхода, позволившего проанализировать патриотизм не только' как естественно формирующееся чувство привязанности к «малой» родине, но и как результат-социального конструированияцеленаправленной: деятельности по его формированиювозможности которого значительно возрастают в условиях культурнойглобализации: Конструктивистский подход к патриотизму способствовал выявлению тех механизмов, с помощью которых в современных условиях формируется образ родины как объект патриотизма и происходят процессы идентификации человека с нацией как социокультурной общностью, базирующиеся на патриотизме.

Исследование специфики патриотизма в условиях культурной глобализации основывалось на применении таких философских принципов и общенаучных методов, как принцип объективности, всеобщей связи, историзма, методов причинно-следственных связей, сравнительного анализа и синтеза, аналогии, научного обобщения" Теоретическую базу диссертации составили работы отечественных и зарубежных специалистов в области социальной’философии, философии культуры, культурологии, политологии, социальной психологии, лингвистики.

Гипотеза исследования. Патриотизм как ценностное отношение субъекта к родине не утрачивает своего значения в условиях культурной глобализации^ оставаясь средством интеграции национальной общности' и-основой" формирования стабильного уровня национальной идентичности, однако приобретает и новое звучание, становясь средством противостояния! вестернизации и космополитизации, как способовуправления^ идентификациями. Патриотизм в условиях глобализации" не только формируется' естественным' образомно И' активно" конструируется путем позиционирования" родины как, бренда, создания позитивного образа ее будущего, мифологизации и героизации тех событий истории и современности, которые символизируют единство нации.

Научная новизна" диссертационного исследования и личный вклад автора в разработку проблемы заключаются в следующем:

• обоснована бесперспективность научного определения патриотизма через понятие «любовь», дано уточненное определение патриотизма как ценностного отношениясубъекта к родине и основания национальной идентичности;

• показано, что патриотизм как ценность в условиях культурной глобализации продолжает оставаться мощным интегрирующим средством любой национальной общности, основой формирования стабильного уровня национальной идентичности, для которого характерна готовность к действиям, направленным на защиту интересов нации;

• выявлено, что основным механизмом конструирования образа родины является перенос естественной эмоциональной привязанности к «малой родине» на национально-государственные общности;

• доказано, что призывы отказаться от патриотизма как пережитка прошлого, вестернизация и формирование космополитической идентичности являются компонентами так называемой «мягкой силы», позволяющей эффективно воздействовать на значительные массы населения путем управления. их идентификациями, противостоять которым невозможно’без изменения традиционных представлений о патриотизме;

• раскрыто, что культурные стратегии позиционированияродины как бренда, конструирования^ образа позитивного будущего нации, деполитизации этничности в форме этнофутуризма становятся* выражением патриотизма в условиях глобализации;

• выяснено, что формирование патриотизма в России, с одной стороны, подчиняется общемировым тенденциям, с другой стороны, сопряжено с особыми сложностями, связанными с произошедшими в стране социально-политическими1 трансформациямивыявлены основные причины, недостаточно высокого уровня патриотизма у россиян и намечены пути его повышения.

На защиту выносятся следующие основные положения: I 1.

1. В повседневной практике под патриотизмом обычно понимают любовь к родине, научное же определение патриотизма через понятие «любовь» малоперспективно, поскольку это понятие крайне многозначно, что приводит к противоречивым трактовкам патриотизма. Патриотизм предлагается рассматривать как ценностное отношение субъекта (прежде всего отдельного человека) к родине, характеризующееся привязанностью4 к месту рождения и (или) проживания, причастностью к определенным культурным ценностям, которые воспринимаются как «свои», осознанием ответственности за сегодняшнее и будущее состояние родины. Патриотизм является ценностным основанием национальной идентичности как самотождественности нации, обладающей определенным культурным и политическим багажом, и проявляется в деятельности во благо родины, основанной на осознании национальных интересов.

2. В условиях культурной глобализации патриотизм продолжает оставаться мощным интегрирующим средством национальной общности, основой формирования стабильного уровня национальной идентичности, для которого характерна готовность к действиям, направленным на защиту интересов нации. Существенными механизмами формирования патриотизма как основы национальной идентичности являются конструирование границ «свой-чужой», формирование четких представлений о «мы-сообществе» и родине с целью определения объекта патриотизма, патриотические символы — памятники былой славы, вечный огонь, герб, флаг и т. п., мифологизация и героизация тех событий истории и современности, которые символизируют единство нации, создание традиций, неразрывно связанных с идеей государственного могущества.

3. Объектом патриотизма является многоуровневый образ родины, то есть ее знаково-символическая модель, складывающаяся в сознании человека. Значимым в образе родины является не столько соотнесенность с определенным местом и временем, с определенной частью страны или с государством как политическим субъектом, сколько оценочно-эмоциональная составляющая. С одной стороны, образ родины восходит к коллективному бессознательному, к архетипическим образам, с другой стороны, — является результатом социального конструирования, основным механизмом которого является перенос эмоциональной привязанности к «малой родине» на национально-государственные общности, то есть на «большую родину». Основными средствами конструирования являются визуальные образы, олицетворяющие родину, языковые средства, создающие духовное единство людей, социальная память, запечатлевающая значимые исторические факты, связанные с национальными успехами, «культ героев», олицетворяющих родину.

4. Существенной составляющей процесса культурной глобализации является управление идентификациями, включающее в себя вестернизацию, как процесс распространения потребительских ценностей, и формирование космополитической идентичности, предполагающей отказ от патриотических чувств в отношении своей страны. Задачи «корректировки» национальной идентичности решаются через изменение образовательных стандартов, распространение продукции массовой культуры, рекламу, трансформирующих мировоззренческие установки, нормы и ценности, разрушающих символический капитал наций. Противостоять этим тенденциям можно только развивая национальный патриотизм, сохраняя собственные культурные традиции и духовные ценности.

5. Патриотизм в условиях глобализации должен не ориентироваться на национальную замкнутость, а включать презентацию с использованием современных информационно-коммуникационных • технологий культурного наследия, национальных традиций, языка, культурных ценностей, которые должны позиционироваться как лучшие и незаменимые. Социокультурные стратегии позиционирования родины как бренда, создания позитивного образа будущего «малой» и «большой» родины и деполитизации этничности в форме этнофутуризма становятся выражением патриотизма в условиях глобализации.

6. Сложность формирования патриотизма в Российской Федерации обусловлена тем, что включение страны в процессы глобализации происходит на фоне системной социокультурной трансформации, вызванной отказом от социалистической парадигмы развития. Формирование патриотизма затрудняется отсутствием в современной России четких представлений о «мы-сообществе» и преемственности в восприятии образа родины у разных поколений россиян, актуализацией в обыденном сознании этнической идентификации, связанной в том числе и с сохранившейся с советских времен системой прописки-регистрации. Выделение основополагающей роли русского этноса и православия как доминирующей «державной» религии в политической риторике и даже в< законодательстве приводит к росту напряженности в" обществе и препятствует формированию национального патриотизма. 7. Конструируя. национальный патриотизм в Российской Федерацииследует подчеркивать надконфессиональный и надэтнический. характер-государства. Для этого в обществе необходим-постоянный диалог лидеров, традиционных конфессий, выявляющий общие ценности, присущие* мировым* религиям, и акцентирующий внимание на ихмирном^ сосуществовании в государстве в течение веков. Следует уделять, больше внимания мифологизациии героизации, прошлого и «изобретению» традицийобъединяющихразные этносы-, в гражданскую нацию: Необходимо деполитизировать этническую идентификациюдля чего-усилить ее культурную составляющуюведь часто" именно незнание культурного богатства и традиций этносов' способствует росту ксенофобии" и нетерпимости.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Материалы и выводы диссертационного исследованияспособствуют расширению знанийо патриотизме в целом, и егоспецифике в условиях культурнойглобализации. Теоретические материалы исследования1 могут быть использованы для дальнейшего социально-философского исследования-проблемы патриотизма. Материалы диссертационной работы могут применяться, при чтениикурсовсоциальной, философии, философии культуры, политологии, а также использоваться в практической деятельности, направленной на формирование патриотизма у граждан Российской Федерации.

Апробация работы. Результаты исследования докладывались и обсуждались на заседаниях отдела послевузовской подготовки и социальных, гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы, Международной научно-практической конференции «Цивилизационные, экономические, гуманитарные и лингвистические проблемы современного общества» (Барнаул, 29−30 декабря 2009), Всероссийской научно-практической конференции «Патриотизм и патриотическое воспитание в современном обществе: проблемы, реалии, традиции и инновации, перспективы» (Волгоград, 5 апреля 2010), IX Международной конференции «Предъявление мира в гуманитарных дискурсах XXI века» (Луганск, Украина, 22−23 апреля 2010), VIII Всероссийской научной конференции «Социогуманитарные науки' в трансформирующемся обществе: Человек и общество' в условиях социально-экономического и социокультурного кризиса» (Липецк, 20 мая 2010), Всероссийской научно-практической конференции «Роль патриотизма в культуре, и экономике России» (Воткинск, 13−14 ноября 2010).

На протяжении 24 лет автор осуществляет практическую деятельность по воспитанию патриотизма у учащейся молодежи, отмеченную десятками почетных грамот и дипломов.

Основные положения диссертации отражены в 9 научных публикациях авторав том числе в 4 статьях, опубликованных в журналах, входящих в перечень ВАК РФ. Общий объем опубликованных работ составляет 3,6 печ. л. (авторский вклад — 3,3 печ. л.).

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, в каждой из которых содержится по три параграфа, заключения и списка использованной' литературы, включающего 243 источника, в том числе 31 — на иностранных языках. Общий объем работы составляет 161 страницу машинописного текста.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Анализ специфики патриотизма в условиях культурной глобализации, проведенный в диссертационном исследовании, позволил сделать следующие выводы.

• Патриотизм представляет собой ценностное отношение субъекта (прежде всего отдельного человека) к родине, характеризующееся привязанностью к месту рождения и (или) проживания, причастностью к определенным культурным ценностям, которые воспринимаются как «свои», осознанием ответственности за сегодняшнее и будущее состояние родины. Патриотизм является ценностным основанием национальной идентичности как самотождественности нации, обладающей определенным культурным и политическим багажом, и проявляется в деятельности во благо родины, основанной на осознании национальных интересов.

• Основными уровнями патриотизма являются чувственный, включающий широкий спектр эмоций по отношению к родине, и рациональныйубежденность и осознание значимости родины в жизни отдельного человека. Чувственный уровень всегда первичен, отношение человека к родине всегда носит эмоциональный характер, именно на эмоции опираются родители и воспитатели, формируя патриотизм у ребенка, и политтехнологи, занимающиеся конструированием патриотизма. На рациональном уровне важным условием формирования патриотизма является осознание национальных интересов и соотнесение личных интересов с интересами государства.

• Основным критерием патриотизма является деятельность субъекта. Деятельность может оцениваться как патриотическая, если она мотивирована патриотическими убеждениями. Причем, поскольку представления о «благе родины» являются субъективными, патриотически мотивироваться может разнонаправленная деятельность.

• С позиций социального конструктивизма существенными механизмами формирования патриотизма как основы национальной идентичности являются конструирование границ «свой-чужой», формирование четких представлений о «мы-сообществе» с целью определения объекта патриотизма, создание государственных символов, посредством которых страна заявляет о своей идентичности и суверенности, мифологизация и героизация тех событий истории и современности, которые символизируют единство нации, создание традиций, неразрывно связанных с идеей государственного могущества.

Патриотизм является ценностным основанием национальной идентичности, под которой понимается устойчивое представление национальной общности о себе самой, базирующееся на принятии входящими в нее индивидами культурных ценностей, символов, социальных стереотипов, поведенческих норм, и осознании национальных интересов.

Патриотизм как ценность является мощным интегрирующим средством национальной общности, основой формирования стабильного уровня национальной идентичности, для которого характерна готовностью к действиям, направленным на защиту интересов нации. Национальный патриотизм не противостоит осознанию человеком принадлежности ни к своему этносу, ни ко всему человечеству.

Объектом патриотизма является многоуровневый образ родины, то есть ее знаково-символическая модель, складывающаяся в1 сознании человека. Понятие «родина» многопланово. Оно включает в себя как непосредственное место рождения или проживания, личное место, в котором все является знакомым и привычным («малая родина»), так и родную страну, место проживания социокультурной общности, нации («большая родина»). Можно говорить также о «метафизической родине», представляющей образ идеального отечества, не достижимый в реальности.

Образ родины имеет несколько существенных пластов. С одной стороны, он восходит к коллективному бессознательному, к архетипическим образам, с другой стороны, — является результатом социального конструирования.

У каждого конкретного человека образ родины начинает формироваться с рождения под влиянием национальных традиций, обычаев, культуры, родного языка. Изначально родина познается через семью, родной дом, родных и близких людей, затем формируются, представления о «малой родине» — родной деревне или городе, постепенно складывается образ «большой родины», родной страныродина отождествляется с народом и верой, с культурой, бытом и природой. Существенным в образе родины является не столько соотнесенность с определенным местом и временем, с определенной частью страны или с государством как политическим субъектом, сколько оценочно-эмоциональная составляющая. Образ родины одухотворен, наполнен ассоциативными связями и эмоциональными переживаниями.

В современном мире образ родины является не только результатом естественного формирования, но и сознательно конструируется государственными идеологами. Основным механизмом конструирования образа родины является перенос эмоциональной привязанности к «малой родине» на национально-государственные общности, то есть на «большую родину».

Важное место в конструировании образа родины играют визуальные средства, наглядно олицетворяющие родину, язык, создающий духовное единство людей, говорящих на нем, социальная или историческая память, запечатлеваются события и значимые исторические факты, связанные с национальными успехами, обосновывающая выбор ценностей, разделяемых национальной общностью, патриотические символыпамятники былой славы, вечный огонь, герб и флаг.

Способом конструирования образа родины является героизация отдельных событий прошлого, переломных или знаковых для родины, и отдельных личностей, посвятивших себя родине или даже пожертвовавших ради нее жизнью. Родина — это не только определенные топографические и даже ценностные характеристики, это еще и люди, ее олицетворяющие. Это и славные предки, и значимые современники, образы которых мифологизируются.

• В условиях глобализации образ родины не утратил своей духовной и идеологической ценности, поскольку ключевыми игроками в политике по-прежнему остаются национальные государства, а большинство людей, как и прежде, идентифицируют себя с определенной национально-государственной общностью. Более того, в условиях глобализации родина приобретает еще и свойства социального капитала: в общественно-политической жизни, в средствах массовой информации, идет постоянная борьба за право говорить о родине. Патриотические высказывания «инвестируются» в рекламу и пропаганду с целью получения экономических и политических дивидендов.

• Глобализация культуры резко обострила проблему сохранения национальной идентичности, поставив под сомнение саму ценность патриотизма как ее основания. С одной стороны, культурная глобализация предполагает интенсификацию межкультурного взаимодействия, следствием которой становится повышение интереса к представителям других культур и распространение прогрессивных культурных инноваций. С другой стороны, в процессы естественного межкультурного взаимодействия активно вмешиваются глобальные игроки, в качестве которых выступают отдельные страны, влиятельные международные организации, рассматривающие управление идентификациями как средство распространения собственного влияния.

• Ведущие позиции в современном мире занимают страны с устойчивой национальной идентичностью и высоким уровнем развития патриотизма. Именно они стремятся путем изменения системы ценностей управлять идентичностями других государств.

Призывы отказаться от национальной идентичности и патриотизма как пережитков прошлого, формирование космополитической идентичности и вестернизация, основным содержанием которой является изменение существующей системы ценностей, являются компонентами так называемой «мягкой силы», позволяющей эффективно управлять значительными массами населения.

Одним из способов управление идентификациями является конструирование космополитической идентичности, предполагающей отказ от патриотических чувств в отношении страны и предлагающей в качестве замены аналогичные чувства по отношению к миру, планете Земля, всему человечеству.

Вестернизация как способ управления идентификациями, осуществляющаяся с использованием средств массовой информации, киноиндустрии, шоу-бизнеса, навязывая новые моральные и жизненные образцы, искусственно разрушает существующие идентичности. Задачи «корректировки» национальной идентичности решаются через изменение образовательных стандартов, распространение продукции массовой культуры, рекламу, трансформирующих мировоззренческие установки, нормы и ценности, разрушающих символический капитал наций. Противостоять этим тенденциям можно только путем культивирования патриотизма, сохранения собственных культурных традиций и духовных ценностей и их пропаганду в мире.

В условиях глобализации образ родины как объект патриотизма активно конструируется с применением информационно-коммуникационных технологий, технологий поддержания местных культурных традиций и маркетинговых стратегий, он включает не только представление о себе и своей общности, но и дополняется проекцией внутреннего восприятия за пределы национально-государственной общности. Родина начинает рассматриваться как бренд, обладающий определенным экономическим потенциалом, политическим имиджем и культурным наследием.

Патриотизм в условиях глобализации должен включать пропаганду культурных ценностей в мире, а не ориентироваться на национальную замкнутость и на стремление отгородиться от глобального социума. На первый план должная выйти именно презентация с использованием современных информационно-коммуникационных технологий культурного наследия, национальных традиций, языка, культурных ценностей, которые должны позиционироваться как лучшие и незаменимые.

В полиэтнических государствах одной из возможных культурных стратегий, призванных способствовать развитию национального патриотизма и снижению росту межэтнической напряженности, может стать этнофутуризм как движение, способное деполитизировать этничность, перевести этнонациональный дискурс в плоскость демонстрации культурных традиций и обычаев этносов, позволяющее малочисленным народам сохранять и развивать свою этническую самобытность, быть патриотами как «малой», так и «большой» родины. Культурные стратегии позиционирования родины как бренда, формирования креативных пространств как нового образа «малой» или «большой» родины и деполитизации этничности в форме этнофутуризма позволяют противостоять вестернизации и гомогенизации культуры и становятся выражением патриотизма в условиях глобализации. Сложность формирования патриотизма в Российской Федерации обусловлена тем, что включение страны в процессы глобализации происходит на фоне системной социокультурной трансформации, вызванной отказом от социалистической парадигмы развития. В стране отсутствует разделяемая большинством система ценностей, и наблюдаются противоречивые процессы: попытки реанимации ценностей советской эпохи, обращение к дореволюционным ценностям, например, православию, активное насаждение западных ценностей. Значительная часть молодежи демонстрирует патриотизм ксенофобского толка, отождествляет его с ненавистью к инородцам, иноверцам, иностранцам, а люди старшего поколения являются приверженцами ностальгического патриотизма.

• Формирование патриотизма затрудняется отсутствием в современной России четких представлений о «мы-сообществе» и преемственности в восприятии образа родины у разных поколений россиян, актуализацией в обыденном сознании этнической идентификации, связанной в том числе и с сохранившейся с советских времен системой прописки-регистрации. Выделение основополагающей роли русского этноса и православия как доминирующей «державной» религии в политической риторике и даже в законодательстве приводит к росту напряженности в обществе и препятствует формированию национального патриотизма.

• Существенным препятствием для формирования патриотизма в Российской Федерации является отсутствие современных героев, которые могли бы стать ориентиром для молодежи. Недостаточно внимания в настоящее время уделяется развитию русского языка, который не только объединяет граждан России в единую общность, но и выступает средством трансляции русской культуры и русского влияния в мире.

• Конструируя национальный патриотизм, следует подчеркивать надконфессиональный и надэтнический характер Российской Федерации. Для этого в обществе необходим постоянный диалог лидеров традиционных конфессий, выявляющий общие ценности, присущие мировым религиям, и акцентирующий внимание на их мирном I сосуществовании в государстве в течение веков. Следует уделять больше внимания мифологизации и героизации прошлого и «изобретению» традиций, объединяющих разные этносы в гражданскую нацию. Необходимо деполитизировать этническую идентификацию, для чего усилить ее культурную составляющую, ведь часто именно незнание культурного богатства и традиций этносов способствует росту ксенофобии и нетерпимости.