Диплом, курсовая, контрольная работа
Помощь в написании студенческих работ

Историко-философский анализ феномена «заботы о себе»

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Несмотря на формальное единство философской настроенности античной и средневековой эпохи, обнаруживается существенное содержательное различие между ними. В ходе историко-философской реконструкции «заботы о себе» в стоицизме и христианстве мы обнаружили значительное расхождение в парадигмах «заботы о себе». Формальное сходство сотерио-терапевтической направленности философского дискурса «заботы… Читать ещё >

Содержание

  • Глава 1. Принцип «заботы о себе» в структуре античной и древнехристианской философии
    • 1. Тематизация связи «дискурсивной философии» с практиками «заботы о себе»
    • 2. Принцип «заботы о себе» в структуре античной философии
    • 3. Связь стратегий спасения и терапии в стоической форме «заботы о себе»
    • 4. Сравнительный анализ стоической и древнехристианской парадигм «заботы о себе»
  • Глава 2. Христианская «забота о себе» и современная психотерапия
    • 1. Различие парадигм христианской «заботы о себе»
    • 2. Девальвация «заботы о себе» в протестантизме и светская психотерапия
  • Глава 3. Фундаментальная онтология М. Хайдеггера и восточнохристианский этос в интерпретации «заботы о подлинном бытии»
    • 1. «Детеологизация» онтологии как аспект «деструкции метафизики» в
  • Бытии и времени" М. Хайдеггера
    • 2. Экзистенциально-терапевтическое прочтение «Бытия и времени» и его неэкзистенциальная" интерпретация
    • 3. Понятия «Innenstehen» («стояние внутри») у М. Хайдеггера и «внутрьпребывание» в восточно-христианской философии: возможность сближения парадигм «заботы о себе»

Историко-философский анализ феномена «заботы о себе» (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Тема исследования представляет собой историко-философский анализ феномена «заботы о себе» как особой формы «философского существования», в которой философия не только задаёт ценностно-мировоззренческие координаты мышления субъекта, но предстаёт как часть внутреннего усилия субъекта, направленного на изменение своего бытия в процессе познания.

Актуальность темы

исследования.

Современная социо-культурная ситуация характеризуется многими мыслителями как кризисная. Культурные тенденции постсовременной эпохи обнаруживают стремление к «освобождению» человека от любой идеологической власти над сознанием. Ценностный нигилизм и беспочвенность «одномерного существования» (Г. Маркузе) вместе с сопутствующим им разрушением традиционных форм социальной организации как на макроуровне (народ, национальность), так и на микроуровне (семья), массовая культура с её гедонистическим и конформистским настроем лишают человека возможности обретения аутентичного бытия. Человеческое лицо стирается как «след на песке», оставляя вместо себя только «безликое имеется» (М. Фуко). В качестве «нормальных» сейчас принимаются формы существования, которые доселе относились к маргинальным: флайер, игрок, бродяга, бесцельно перемещающийся в пространстве (3. Бауман). Экзистенциальная беззаботность и дезориентированность, погружённость в вещизм и отчуждение от аутентичного смысла своего бытия — вот те дефективные формы и способы существования, которые предстают как производное от ценностного и духовного нигилизма современной культуры.

Но если для постмодернистской парадигмы эти социо-культурные тенденции выступают как нечто закономерное, то существует и другая традиция мысли, которая констатирует их негативность, приведшую к антропологическому кризису" (С. Хоружий) и даже «антропологической катастрофе» (Ф.Гиренок).).

О нужде современного человека в обретении внутренней почвы, тех ценностей, которые помогут в выработке стратегии индивидуального существования, свидетельствует многообразие психотерапевтических школ и религиозных течений (от традиционных религий до различных сект). Стремление выйти из «неподлинного существования» (М.Хайдеггер), «экзистенциального вакуума» (В. Франкл), «невротического небытия» (Р. Мэй) по-прежнему составляет для человека важнейшим смысл его жизни. В этой связи становится очевидной необходимость тщательного исследования взаимосвязи философии и практик «заботы о себе».

Выяснение экзистенциальных контекстов философского знания и наличия в нём практического измерения, соединяющего дискурсивную философию и «заботу о себе» в некое синкретическое единство, должно способствовать реантропологизации современной философской мысли и восстановлению её статуса как метафизической организации существования человека.

В связи с этим становится очевидной актуальность первоначальной историко-философской реконструкции феномена «заботы о себе». Именно в ходе историко-философского анализа взаимосвязи между дискурсивной философией и практикой «философской жизни» в истории европейской культуры возможно прояснение возможности восстановления этой связи на современном этапе развития философской мысли. Степень научной разработанности темы.

В ходе анализа степени разработанности данной темы была обнаружена явная недостаточность историко-философских исследований по ней как в зарубежной, так и в отечественной литературе.

Тематизация феномена «заботы о себе» принадлежит французскому философу М. Фуко, на основе разработок которого вырастает постмодернистское направление исследований. Представители данного направления (Р. Валантазис, С. Гриффит, Э. Кастелли, Э. Кэмерун, Б.

Малина, Д. Пинсент, В. Уимбуш, Т. Шоу и др.) используют методы сравнительного и кросскультурного анализа в исследовании феномена «заботы о себе», сама же «забота о себе» в этой парадигме чаще всего редуцируется к телесным аскетическим практикам и моральным кодексам, нивелируется её религиозно-мистический контекст.

Несмотря на значительное распространение данного направления исследований на Западе в течение последних двух десятилетий, в отечественных историко-философских исследованиях оно фактически не получило никакой интерпретации, если не считать общей оценки, данной в книге С. С. Хоружего «К феноменологии аскезы» (1998г.), и двух докладов молодого исследователя из Санкт-Петербургского университета Д. А. Бабушкиной «Понимание в структуре „заботы о себе“» (2002г.) и «Античная форма „заботы о себе“: Платон и Плотин» (2004г.).

С.С. Хоружий констатирует односторонность постмодернистского подхода, заключающуюся в универсализации таких принципов постмодернистской парадигмы как «взаимовлияние» и «взаимопересечение» культур, интертекстуальность, нивелирование любых специфических черт исследуемого объекта и др. Вследствие такого восприятия любые исторические формы «заботы о себе» в истории европейской культуры лишаются своих уникальных характеристик и предстают как «ремейки» исходной античной модели. Критикуя постмодернистскую парадигму исследований феномена «заботы о себе», автор предлагает альтернативную модель, основанную на феноменологической методологии. С. С. Хоружий ставит перед собой цель построения «метаантропологии», которая помогла бы найти выход из современного «антропологического кризиса». Однако решение этой глобальной теоретической и экзистенциальной задачи заставляет автора полностью абстрагироваться от исследования любых форм «заботы о себе», кроме православного исихазма, да и то взятого лишь в антропологическом аспекте, что несколько ограничивает историко-философскую значимость его исследований.

В контексте нашей темы также представляют интерес работы Д. А. Бабушкиной, которая, обращаясь к позднему творчеству М. Фуко, даёт краткую реконструкцию его концепции и продолжает начатые им исследования античной формы «заботы о себе» на примере сравнительного анализа практики самопознания в платонизме и неоплатонизме, а также исследования темы «понимания» в структуре «заботы о себе».

Для дифференциации между аскетическими установками языческой и христианской аскезы важны работы С. С. Аверинцева и П. П. Гайденко, хотя феномен «заботы о себе» рассматривается здесь в контексте исследования других проблем: у Аверинцева — это поэтика ранневизантийской литературы, у Гайденко — история становления понятия науки. Интересными в этом плане предстают также размышления А. Н. Павленко о различии между кинической практикой «философской жизни» и христианским юродством.

Для прояснения различия между модификациями «заботы о себе» внутри христианского этоса нужно сказать о творчестве М. Вебера и В. Дильтея. Их работы помогают понять формирование протестантизма как последней исторической формы христианства. А. Бергсон и М. Шелер дают определённый материал для уяснения специфики католического этоса, исследование В. Дильтея проливает свет на наличие влияния стоической философии на идеологов движения Реформации, а М. Вебер показывает присутствие отхода протестантской «заботы о себе» от «первоначального» духа христианства.

Работы по истории философии, истории культуры и истории религии, помогли более рельефно реконструировать аутентичную суть тех или иных исторических модификаций феномена «заботы о себе».

В нашем диссертационном исследовании мы опирались на труды признанных специалистов в области истории античной, средневековой и современной западной философии П. Адо, А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, Г. Г. Майорова, В. В. Соколова, A.M. Руткевич, Г. В. Драча, С. П. Липового и др., благодаря чему стало возможным более тщательное и детальное рассмотрение различных форм «заботы о себе» в в разных историко-культурных условиях и ситуациях.

Не менее важными в контексте нашего исследования явились также труды современных христианских мыслителей, таких как У. Бальтазар, К. Барт, Р. Бультман, архм. Иануарий (Ивлиев), Э. Жильсон, П. Н. Зырянов, П. С. Казанский, еп. Каллист (Уэр), В. Н. Лосский, прот. И. Мейендорф, П. Неллас, П. С. Сидоров, С. И. Смирнов, П. Тиллих, прот. Г. Флоровский, П. Христу, X. Яннарас и др. В творчестве этих авторов раскрывается специфика христианской философии, которая помогает понять специфические черты конфессиональных модификаций «заботы о себе» в лоне христианского этоса.

В контексте изучения современных форм «заботы о себе» мы обратились к творчеству М. Хайдеггера, представителей экзистенциальной терапии Л. Бинсвангера, М. Босса, Р. Лейнга, Р. Мэя, В. Франкла и др., а также к исследованиям этого течения в докторской диссертации Е. А. Ромек и в статьях Е.В. Золотухиной-Аболиной, В. Летуновского, О. В. Никифорова, С. О. Раевского, А. М. Улановского и др.

В ходе анализа философии М. Хайдеггера в контексте «детеологизации» и «ретеологизации» онтологии в ранний и поздний периоды его творчества мы рассмотрели работы отечественных мыслителей В. В. Бибихина, С. А. Коначевой, А. Н. Павленко, а также западных исследователей Д. Блоэхля, П. Джонса, Ф. Каппеля, А. Пэджета, Р. Сафрански, Д. Ферпосона и др.

Для прояснения различий во взглядах между восточно-христианской традицией «заботы о себе» и современными психотерапевтическими школами мы обратились к текстам Ф. Василюка, митр. Иерофея (Влахоса), И. Карузо, Дж. Кроу, Дж. Морана, Р. Суинберна, Дж. Халил Иссы и др.

С целыо анализа взаимоотношений между протестантизмом и светской психотерапией, а также для выявления причин девальвации «заботы о себе» в рамках этой христианской конфессии были рассмотрены работы Дж.

Бобджена, А. Ф. Бондаренко, Д. Кэпса, Р. Лоуренса, Дж. Хантера, С. Хейса и Др.

В качестве основных источников были взяты труды как античных философов-классиков Аристотеля и диалоги Платона, так и мыслителей поздней античности Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета. Также были использованы труды христианских апологетов Афинагора и мч. Иустина Философамыслителей эпохи патристики свт. Афанасия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, свт. Григория Паламы, св. Николая Кавасилыфилософов-схоластов Ансельма Кентерберийского, Боэция, св. Фомы Аквинскогосимволические книги основоположников протестантизма Жана Кальвина, Мартина Лютера и Мартина Хайдеггера. Важно отметить, что, обращаясь к творчеству святых отцов восточно-христианской традиции, мы исследовали их творения как особый род опытного философствования, отличный от западноевропейской традиции1.

На наш взгляд, лишь постмодернистская рецепция являет собой определённое направление исследований феномена «заботы о себе», которое основано на тематизации данного феномена у М. Фуко. Однако сама парадигма постмодернистских исследований достаточно «идеологична» и вряд ли может быть опорой для полноценного историко-философского осмысления различных традиций и форм «заботы о себе» в истории европейской культуры.

1 Более подробно об этом см. в работах С. С. Хоружего.

Цель и задачи исследования

.

Цель нашего исследования представляет собой историко-философский анализ феномена «заботы о себе» в контексте античной, средневековой (раннехристианской) и современной философии, а также сравнительный анализ разных парадигм «заботы о себе» на примере стоицизма, различных форм христианства, фундаментальной онтологии М. Хайдеггера и связанного с его творчеством движения экзистенциальной терапии.

Достижение указанной цели реализовывалось посредством решения более частных исследовательских задач. Задачи исследования:

— прояснение сути взаимосвязи между философией и «заботой о себе» для обоснования тезиса об их органическом единстве в позднеантичную и христианскую эпохи;

— историко-философская реконструкция и сравнительный анализ «заботы о себе» в стоицизме и раннем христианстве с целью обнаружения специфических черт, которые помогают дифференцировать эти формы «заботы о себе»;

— обоснование невозможности использования термина «христианская забота о себе» в связи с наличием внутри христианского этоса трёх форм «заботы о себе», соответствующих трем основным христианским конфессиям (православию, католицизму и протестантизму);

— выявление связи между девальвацией «заботы о себе» в протестантском этосе и возникновением феномена «христианской психотерапии»;

— проведение историко-философской реконструкции «детеологизации» онтологических категорий в творчестве раннего М. Хайдеггера и анализ трактата «Бытие и время» с целью обнаружения контуров заботы о подлинном бытии, возникающей в процессе «преодоления» античной и христианской метафизики;

— критический анализ взаимосвязи идеологии движения экзистенциальной терапии с творчеством М. Хайдеггера и прояснение возможности прочтения «Бытия и времени» вне контекста экзистенциального анализа и вырастающей из него терапевтической практикианализ тенденций «ретеологизации» онтологии в творчестве позднего Хайдеггера и обоснование возможности сближения идеи «событийного мышления» и веры в «последнего Бога» (как ключевых тем послевоенного творчества) и апофатической традиции восточно-христианской философии с её мистически-религиозным «преодолением метафизики»;

Объектом исследования предстает проблемное поле междисциплинарных исследований в области связи практики «заботы о себе» с философским, теологическим и психотерапевтическим дискурсом.

Предметом исследования является историко-философский анализ феномена «заботы о себе» и сравнительный анализ философских парадигм «заботы о себе» в рамках античности, средневековья и современности.

Теоретические и методологические основания исследования.

Теоретико-методологической базой для нашего исследования явились методы историко-философской реконструкции, сравнительного анализа, категориального и лингвистического анализа, метод экзистенциальной феноменологии, принципы и основные положения герменевтики, экзистенциализма, деконструктивизма.

Особую роль в теоретико-методологической базе нашей работы занимает концепция М. Фуко, но использование нами ряда категорий и метафор французского мыслителя было существенно переосмыслено и иначе содержательно наполнено.

Теоретической базой исследования послужили труды классиков истории философии, а также ряд работ, имеющих отношение к междисциплинарным исследованиям в области философии, антропологии, богословия и истории аскетических практик и психотерапии.

Научная новизна нашего исследования заключается в следующем:

— выявлена глубинная взаимосвязь между философским дискурсом и феноменом «заботой о себе»: дискурсивная философия не только задаёт ценностно-мировоззренческие координаты мышления субъекта, но предстаёт как часть внутреннего усилия субъекта, направленного на изменение своего бытия в процессе познания.

— обнаружено формальное сходство проектов стратегий «заботы о себе» в римском стоицизме и раннехристианской мысли в связи с тем, что ключевой темой для них является тема «спасения». Но в анализе этих парадигм выявлено существенное различие: для стоиков «забота о себе» замкнута в пределах автономного существования и спасение понимается как независимость от внешнего мира, тогда как в раннехристианском этосе «забота о себе» выходит за пределы экзистенции в онтодиалогическое пространство общения с Богом, причём целью спасения является преодоление смерти.

— установлено существование трёх модификаций практики «заботы о себе» внутри христианского этоса и выявлено различие между ними.

— выявлены причины возникновения альянса между протестантизмом и современной психотерапией, связанного с исчезновением «заботы о себе» в её классическом для христианства аскетико-сакраментальном смысле.

— установлена производимая Хайдеггером в «Бытии и времени» линия «детеологизации» метафизики на основе его идеи о необходимости общей деструкции западноевропейской метафизики.

— в ходе сравнительного анализа творчества М. Хайдеггера и идеологов экзистенциальной терапии выявлены существенные различия в основной интенции создателя фундаментальной онтологии и представителей экзистенциально-терапевтического подхода в современной психотерапии.

— обнаружена ретеологизация онтологии в творчестве позднего Хайдеггера, что сближает его позднее творчество с мистической традицией как восточного, так и западного христианства больше нежели с современными техниками психотерапии.

Положения, выносимые на защиту.

1. Философия как дискурсивная деятельность в эпохи античности и средневековья не только вырабатывает ценностно-мировоззренческие ориентиры, но и является встроенной в определённый процесс онтологической трансформации субъекта познания. В отличие от новоевропейской модели рационального философствования, рассматривающей движение познающего к познаваемой истине сквозь призму субъект-объектных отношений, в античной и средневековой парадигме процесс познания истины требует онтологической трансформации самого субъекта познания и главной характеристикой истины является её связь с темой спасения субъекта.

2. Несмотря на формальное единство философской настроенности античной и средневековой эпохи, обнаруживается существенное содержательное различие между ними. В ходе историко-философской реконструкции «заботы о себе» в стоицизме и христианстве мы обнаружили значительное расхождение в парадигмах «заботы о себе». Формальное сходство сотерио-терапевтической направленности философского дискурса «заботы о себе» как в том, так и в другом случае не подтверждается содержательным анализом. Если для стоицизма движение истины находится целиком и полностью в рамках автономного субъекта познания и его экзистенции, то в христианской «заботе о себе» происходит её реорганизация и преобразование, поскольку интровертированное философствование автономного субъекта, спасающего себя самого ради себя же, сменяется экстатичной формой онтодиалога с Другим, в результате которого происходит трансцендирование за пределы экзистенции человека. Ключевой темой стоической формы «заботы о себе» является тема «самодостаточности» и интенсификации связей с собой, при этом спасение мыслится как экзистенциальное освобождение от власти того, что «от нас не зависит». В христианской «заботе о себе» ключевой темой становится спасение от автономии существования-к-смерти, причём преодоление смерти предстаёт именно как онтодиалог с Другим и является экзистенциальным мероприятием, органически связанным с темой борьбы со страстями (терапевтический момент христианской «заботы о себе»).

3. Рассмотрение христианской «заботы о себе» в ходе историко-философской реконструкции её экзистенциального дискурса выявляет отсутствие единообразия и невозможность использования качественного определения «христианская» применительно к категориям заботы.

Введение

понятия конфессиональные модификации христианской заботы о себе" помогает произвести анализ механизма формирования специфических дискурсов заботы в рамках трёх основных конфессий — православия, римо-католичества и протестантизма. В итоге выявляется существенное расхождение как в путях формирования теологического дискурса, так и в стратегиях, формирующих «заботу о себе». Основное расхождение между восточно-христианской и западно-христианской «заботой о себе» заключается в приоритете мистико-апофатического мышления для первой, в то время как в рамках римокатоличества и протестантизма доминируют рационально-катафатические методы, задающие не только теологический дискурс, но и определяющие «заботу о себе» в целом. В ходе анализа становления «заботы о себе» в рамках христианского этоса обнаружено существенное расхождение в её понимании и реализации между восточным христианством и римо-католичеством, а также фактическое её исчезновение в протестантизме.

4. Альянс протестантизма со светской психотерапией обусловлен девальвацией в нём аскетико-сакраментальной парадигмы «заботы о себе». Идеологи Реформации догматизировали необходимость отказа от аскетического усилия как части сотериологической активности субьекта «заботы о себе» в связи с основной идеологемой протестантизма о спасении «только верой». Исчезновение аскетической составляющей приводит к невозможности онтологической трансформации субъекта «заботы о себе», которая присутствует в восточно-христианской и римо-католической парадигмах. Именно на базе различения «спасения», понимаемого как акт предопределения в Божественном сознании без участия человеческой воли, и «терапии» как преодоления различных «душевных расстройств» и возникает необходимость замены аскетического усилия светской психотерапией, в результате чего именно в протестантизме возникает феномен «христианской психотерапии».

5. Историко-философский анализ творчества М. Хайдеггера показывает его глубокую вовлечённость в теологическую проблематику. Теологическое образование в католической семинарии, а затем отход от «католической метафизики» и дискуссии с представителями «исторической теологии» Р. Бультманом и П. Тиллихом являются существенной частью того контекста, в котором происходит становление хайдеггеровского мышления. Анализируя трактат «Бытие и время» и ряд других его сочинений раннего периода, мы обнаруживаем контекст «детеологизации» онтологии, осуществляемой в рамках общей «деструкции метафизики». Выявление данного контекста показывает, что механизм формирования смыслов в философской системе немецкого мыслителя тесно связан с преодолением их теологических коннотаций. «Детеологизация онтологии» в гносеологической перспективе хайдеггеровской мысли есть преодоление рационалыю-катафатической настроенности западно-христианского мышления, что приводит Хайдеггера к апофатическому пониманию истины и бытия человека, а также к отказу от проекта католической схоластики отождествить «библейского Бога» с «Богом античной метафизики».

6. Сравнительный анализ содержания тракта М. Хайдеггера «Бытие и время» и идеологии экзистенциальной терапии показал наличие существенного различия между основной интенцией хайдеггеровской мысли и системой базисных идеализаций в теории экзистенциальной терапии. Трактат М. Хайдеггера «Бытие и время» чаще всего воспринимается как фундаментальный анализ экзистенциальной структуры Dasein, используемый в практике экзистенциальной терапии. При более тщательном историко-философском анализе данного произведения обнаруживается исходная бесструктурность и простота бытия, его принципиальная несводимость и непросматриваемость в экзистенции, которая как таковая всегда уже есть отход от аутентичности бытия. «Бытие и время» в этой перспективе предстаёт лишь как экскурс и подготовка к главной теме хайдеггеровской мысли — существо присутствия в его «стоянии внутри», тогда как его многосложность связана с «падением во время». Поэтому всякий экзистенциальный анализ и вырастающая на его почве терапевтическая практика предстают как путь удаления от бытия человека к его дефективным экзистентным состояниям.

7. В позднем творчестве Хайдеггера обнаруживается тенденция ретеологизации онтологии, перекликающаяся с апофатическими тенденциями его раннего философствования. Мисти ко-апофатическая настроенность, характерная для поздних сочинений Хайдеггера, сближает его с немецкой средневековой мистикой (М. Экхарт, Г. Сузо) и восточно-христианской философией исихазма. Переход от метафизики к «событийному мышлению» выражается в том, что главная онтологическая нужда человека для «особствования» его бытия — это нужда в «последнем Боге», который проходит на глубине «интимности сокровенного смирения», в которой «не слышны ничьи голоса». Эти характеристики мышления немецкого философа позволяют наметить возможность определённого сближения его мысли с восточно-христианской философией исихазма. Хайдеггеровская тема «нужды в последнем Боге» и отвлечения от «мелочных нужд» потребительского существования близка восточно-христианской традиции, позиционирующей онтологическую нехватку человеку Бога для осуществления себя и важности аскетического усилия в преодолении «захваченное&tradeмиром».

Теоретическая и практическая значимость исследования определяется постановкой проблемы, заявленной в области истории философии. Историко-философская реконструкция «заботы о себе» проясняет сложность взаимоотношений дискурсивной философии с практикой философской жизни для переориентации историко-философских исследований с анализа становления философии как рационально-теоретического дискурса на анализ формирования или деформации философии как «заботы о себе».

Результаты данного исследования могут иметь теоретическое значение для развития методологии истории философии и применяться в различных гуманитарных курсах, затрагивающих темы соотношения теоретического и экзистенциального аспектов философствования. Практическая значимость проведённого исследования определяется поиском решения духовно-экзистенциальных проблем, реабилитацией философии как ценностно-мировоззренческого ориентирования человека в мире и обеспечения возможности выхода из антропологического кризиса в целом.

Ряд промежуточных результатов исследования может быть использован в исследованиях по истории и теории культуры, антропологии, истории религии, истории и теории психотерапии, этике, социальной философии. Апробация исследования.

Основные результаты исследования докладывались на IX и X Димитриевских образовательных чтениях, были использованы в процессе чтения курса «История философии» на факультете филологии и журналистики.

Диссертация обсуждалась и рекомендована к защите на заседании кафедры истории философии и философской антропологии факультета философии и культурологии Ростовского государственного университета.

По теме диссертационного исследования опубликовано 5 научных статей общим объёмом 1,3 п.л.

Структура работы.

Структура работы определяется последовательностью решения основных задач и состоит из введения, трёх глав, заключения и библиографии, включающей 191 источник. Общий объём диссертации 160 страниц.

Заключение

.

В заключение нашего исследования следует сделать краткое обобщение полученных результатов и наметить дальнейшие перспективы исследовательской работы в русле данной темы.

Историко-философская реконструкция феномена «заботы о себе» в античную, средневековую и современную эпохи сделала возможным сравнительный анализ различных парадигм «заботы о себе», соответствующих тем или иным философским традициям. В контексте этого анализа мы проследили становление различных форм «заботы о себе» как определённого способа «философского существования», основанного на идее необходимости онтологической трансформации бытия познающего субъекта при его движении к истине в указанные эпохи. В итоге был обнаружен всплеск интереса к теме «заботы о себе» в позднеантичную эпоху, его угасание в западно-христианском этосе (вплоть до полной девальвации в протестантизме) и возрождение определённого интереса к этой теме в творчестве М. Хайдеггера и основанной на его философии экзистенциальной терапии.

Историко-философский анализ феномена «заботы о себе», который был проведен в рамках нашего исследования, бесспорно, не является исчерпывающим и всесторонним, а представляет собой лишь историко-философский анализ основных линий развития «заботы о себе» в её различных исторических формах и типах философствования. В связи с этим возникает необходимость проговаривания путей дальнейшей разработки этой темы как в перспективе историко-философских исследований, так и в контексте антропологии, философии религии и ряда других гуманитарных дисциплин.

В нашем исследовании имеется ряд тем, разработка которых является недостаточной и неполноценной. На первый план выступает необходимость детального анализа различных школ античной философии, так как подробно мы остановились лишь на стоицизме, в котором наиболее ярко выражена тема «заботы о себе». Но в ряде других философских систем мы обнаруживаем сильнейшее влияние этой темы на весь строй и спектр задач философствования. К таким системам можно смело отнести киников, эпикурейцев, неоплатоников. Необходимость детального анализа философии этих школ в контексте историко-философского исследования феномена «заботы о себе» даст более полную картину представления о её формах в античную эпоху.

Недостаточно освещенной осталась связь «заботы о себе» с темой смерти, которая, как удалось показать в ходе анализа, конституирует и задаёт тон всем формам «заботы о себе» — от античных до современных. Вокруг темы смерти развёртывается всё многообразие дискурсивных и экзистенциальных практик, призванных помочь субъекту обрести определённое к ней отношение. В связи с этим необходимо констатировать нужду в более детальном рассмотрении связи «заботы о себе» и танатологии в различных философских традициях и школах.

Темой, лишь намеченной в рамках нашего исследования, предстаёт альянс протестантизма и светской психотерапии. Нам удалось только прояснить основания для возможности и даже определённой необходимости этого союза на фоне девальвации «заботы о себе» как необходимости внутреннего онтологического преобразования субъекта заботы. Возникновение в ряде форм протестантской духовности (связанных с кальвинизмом) феномена «мирского аскетизма», свидетельствующего о переключении взгляда с внутреннего на внешнее, — лишь последний симптом упадка той формы «заботы о себе», которая возникла в раннехристианский период. Анализ парадигм «лечения» и самой герменевтики «нездоровья» в аскетической христианской традиции «заботы о себе» и различных школах современной психологии и психотерапии действительно является темой отдельного глубокого исследования.

Фактически не затронута в контексте нашей работы тема влияния стоического мироощущения на становление протестантской догматики и, соответственно, совершение определённой редукции христианской «заботы о себе». Замеченные и выявленные В. Дильтеем общие основания мысли идеологов Реформации и философов-стоиков в контексте историко-философского анализа «заботы о себе» могут существенно помочь выявить причины её декаданса и основания для возникновения такой формы христианской духовности, в которой сформировалась идеологическая база для невозможности практического онтологического изменения субъекта заботы.

К большой и очень важной, на наш взгляд, исследовательской задаче относится анализ всесторонних связей творчества М. Хайдеггера с современной ему теологической мыслью Запада, так как без этого анализа вряд ли может состояться аутентичная реконструкция смыслообразующих механизмов мышления этого философа. Намеченный в нашем исследовании анализ «детеологизации» и «ретеологизации» онтологии на разных этапах творчества М. Хайдеггера представляет собой только тематизацию и методологический набросок дальнейшего анализа. Требуется углубленное исследование всего творчества позднего Хайдеггера и комментаторской литературы по этому поводу, чтобы стало возможным говорить о существенном сдвиге его мышления в сторону религиозно-теологической интерпретации бытия человека, пусть и выходящей за конфессиональные пределы любых имеющихся форм религиозности.

Всё перечисленное выше свидетельствует о важности и многосложности разрабатываемой нами темы, которая нуждается в дальнейших исследованиях по целому спектру обозначенных проблем. Каждая из них достойна, на наш взгляд, глубокого и всестороннего анализа, чем мы и надеемся заняться в дальнейшем.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Адо П. Плотин или простота взгляда. М., 1991.
  2. Адо П. Что такое античная философия? М., 1999.
  3. Аристотель. Собрание сочинений в 4 т. М., 1975. т.1.
  4. В.Ф. Античная философия. М., 1998.
  5. Афанасий Великий, свт. Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти // Святоотеческие тексты догматического содержания. ПСТГУ.М. 2000. сс. 2−8.
  6. Аугсбургское исповедание // Символические тексты протестантизма. М., 2000.
  7. Д.А. Античная «заботы о себе» (Платон и Плотин) // Материалы 2-й летней молодёжной научной школы. М., 2004. с. 242.
  8. Д.А. Понимание в структуре «заботы о себе»: обречённость на понимание // Философские и духовные проблемы науки и общества. С.-Пб. 2002. сс. 51−57.
  9. М.М. К философии поступка // Собрание сочинений, т.1. М., 2004. сс.7−69.
  10. М.М. Автор и герой в эстетической деятельности. // Собрание сочинений, т.1. М., 2004. сс. 69−265.
  11. М.М. Проблема обоснованного покоя. // Собрание сочинений, т.1. М., 2004. сс. 328−330.
  12. К. Очерк догматики. СПб., 2000.
  13. А. Творческая эволюция. Минск, 1999.
  14. В.В. Краткие сведения о житии и мысли свт. Григория Паламы // Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих. М., 1996. сс. 344−381.
  15. В.В. Хайдеггер от «Бытия и времени» к «Beitrage» // Ж л «Вопросы философии», № 4, 2005. сс.114−128.
  16. В.В. Язык философии. М., 2002.
  17. В. Мартин Хайдеггер сам о себе. Челябинск. 1998.
  18. Л. Бытие-в-мире. М., 1999.
  19. Дж. Краткое изложение католического вероучения. Милан, 2000.
  20. Д. Нужен ли вызов постмодерна? Тождество и различие в теологическом дискурсе. М., 2002.
  21. ., прот. Курс догматического богословия. М., 2005.
  22. В.В. Лекции по истории древней Церкви. //Соч. в 4 тт. т.2. 1994.
  23. А.Ф. Христианская психотерапия в современном англоязычном мире //Психологическая помощь: теория и практика. Киев, 1997.
  24. М. Влияние Мартина Хайдеггера на возникновение альтернативной психиатрии // Ж-л «Логос». 1994. № 5. с. 88−101.
  25. А.С., Чернышёв А. В. Очерки современной церковной психологии. Иваново, 2004.
  26. Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М., 1996.
  27. .С. Начала христианской психологии. М., 1995.
  28. Р. Избранное: вера и понимание. М., 2004.
  29. В.Н. Сравнительное богословие. Курс лекций. М., 2000.
  30. Ф.Е. Молитва и переживание // Православное учение о человеке. Избранные статьи. Москва-Клин, 2004. сс.153−171.
  31. А.В. Дискурс-текст-слово. Статьи по истории, библиистике, философии языка. М., 2002.
  32. И., митп. Православная духовность. М., 2001.
  33. И., митп. Православная психотерапия. М., 2004.
  34. М. Протестантская этика и дух капитализма. Ивано-Франковск, 2002.
  35. П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980.
  36. В.И. Протестантская концепция человека // Буржуазная философская антропология XX века. М., 1986. сс.279−293.
  37. О.И. Перцепция и виртуальность в возможных жизненных мирах // Виртуальные реальности в психологии и психопрактике. М.: Институт человека РАН, 1995. сс.63−68.
  38. О.И. Хождение к святыням: философия путешественности И. М. Гревса // Упражнение в сути дела. М.: Русский мир, 1993, сс.140−154.
  39. Ф. Антропологическая катастрофа. //Православное учение о человеке. Москва Клин. 2004.
  40. Ф. Пато-логия русского ума (Картография дословсноти). М., 1998.
  41. Т., Секацкий А., Орлов Д. От Эдипа к Нарциссу. СПб., 2002.
  42. Григорий Богослов, свт. Пять слов о богословии. М., 2000.
  43. Григорий Нисский, свт. О девстве. М., 1998.
  44. Григорий Нисский, свт. О жизни Моисея. М., 2001.
  45. Григорий Палама, свт. Триады в защиту священнобезмолствующих. М., 1996.
  46. Григорий Палама, свт. Гомилии. М., 1993.
  47. В. Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. М., 1999.
  48. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1999.
  49. Г. В. Рождение античной философии и начало антропологической проблематики. М., 2003.
  50. М., прот. Православная аскетика и протестантский подход к христианской этике. М., 2004.
  51. М., прот. Экзистенция и опыт в православном мышлении накануне XXI века // Ж л «Альфа и омега».-1998. № 4. сс.37−49.
  52. Э. Философ и теология. М., 1995.
  53. Э. Избранное: христианская философия. М., 2004.
  54. Ю., прот. Богословский экзистенциализм архимандрита Софрония (Сахарова). М., 1999.
  55. С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996.
  56. И., митп. Личность и бытие. М., 2002.
  57. Золотухина-Аболина Е. В. Философия как психотерапия // Экзистенциальная традиция: философия, психология, психотерапия. Выпуск 2−3. www.existradi.com.
  58. В.А. Аскетизм и стоицизм. // Универсум платоновской мысли: Неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. СПб., 2001. сс. 42−50.
  59. И., архм. Концепция личности в Ветхом и Новом Завете // Доклад на Знаменских образовательных чтениях. СПб., 2000.
  60. И., архм. Основные антропологические понятия в посланиях святого апостола Павла // Православное учение о человеке. Избранные статьи. Москва-Клин, 2004. сс. 18−24.
  61. Иоанн Лествичник, преп. Лествица. М. 2005.
  62. Илия Минятий, еп. Камень преткновения. М., 2002.
  63. Исаак Сирин, преп. Творения. Сергиев Пасад. 1911.
  64. Дж. Халил. Восточное православие и психотерапия. М., 2001.
  65. Иустин (Попович), преп. Путь Богопознания. М., 2003 г.
  66. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. М., 2004 г.
  67. П.С. История православного монашества на Востоке. М., 2000 г.
  68. О. Смысл земли. М., 2005 г.
  69. С.А. Метафизика как онто-теология: соотношение философии и богословия в работах позднего Хайдеггера. М. 2003.
  70. Д. Православное видение цельности // Православие в современном мире. СПб., 2005 г. сс.21−34.
  71. А.В. Использование операции «эпохэ» в экзистенциалистской этике. // Сборник аспирантов института философии РАН. М., 1985.сс.34−49.
  72. С. Болезнь к смерти // Страх и трепет. М., сс. 255 344.
  73. А.П. О происхождении монашества. М., 1999 г.
  74. В.П. Философия Плотина и Патристика. М., 2002 г.
  75. Э. Тотальность и бесконечное. Избранные труды. М.-СПб., 2000 г.
  76. С.П. Философская рационализация оснований новоевропейской культуры. //Сборник статей «Рациональное и внерациональное: грани проблемы». Р.-н/Д. 2002. сс.46−65.
  77. А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995.
  78. В.Н. Богословское понятие личности. // Боговидение. М., 2003. сс. 645−657.
  79. В.Н. Догматическое богословие. // Боговидение. М., 2003. сс.455 547.
  80. В.Н. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. // Боговидение. М., 2003. сс. 1 1 1- 297.
  81. В.Н. Боговидение // Боговидение. М., 2003. сс. 311 — 437.
  82. Г. Г. Формирование средневековой философии. М. 1979.
  83. Г. Г. Судьба и дело Боэция // Утешение философией и другие избранные трактаты. М. 1996. сс. 256−335.
  84. М. О психоанализе. Лекция. // Логос. 1994. № 5. сс.123 141.
  85. Марк Аврелий. Наедине с собой. Размышления. // Римские стоики. М., 1995 г., сс.271−365
  86. .В. Хайдеггер и Ницше //Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. Выпуск 12. СПб.: 2002. сс.205−225.
  87. Г. Опыт конкретной философии. М., 2004 г.
  88. Т.П. Диалектика Гегеля и догмат Троицы. // Сборник статей «Рациональное и внерациональное: грани проблемы». Р. н/Д. 2002. сс.66−77.
  89. И., прот. История Церкви и восточно-христианская мистика. М., 2003 г.
  90. Д.Е. Психиатрия и актуальные проблемы духовной жизни. М., 1997.
  91. А. Онтопсихология: практика и метафизика психотерапии. М., 2003 г.
  92. П. Мистицизм и его природа. Киев, 2003 г.
  93. Дж. Православие и глубинная психология // Православие в современном мире. СПб., 2005 г. с. 1 16−139
  94. Мэй Р. Искусство психологического консультирования. М., 2001 г.
  95. Мэй Р. Религия и душевное здоровье. М.2000.
  96. П. Христологическая антропология св. Николая Кавасилы // Ж л «Человек», №№ 5−6, М., 2000.
  97. Николай Кавасила, св. Семь слов о жизни во Христе. М., 1994.
  98. О.В. Терапевтическая антропология Людвига Бинсвангера // Логос. № 4. 2002. сс.57−72
  99. Д.В. Христианская антропология //Ж-л «Человек», № 5, 2000. сс. 34−47.
  100. М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантизме. М., 2003.
  101. А.Н. Бытие у своего порога. Посильные размышления. М., 1997.
  102. П., иг. Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. М., 1999.
  103. Платон. Алкивиад I. // Платон. Диалоги. М., 1986. сс.175−223.
  104. П. Религии. М., 2003.
  105. . История западной философии. Новосибирск. 1997.
  106. П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., 1995.
  107. В.Б. Идея цельного духа у И.В. Кириевского: культурологическая реконструкция. Р.-н/Д., 2004.
  108. Е.А. Психотерапия: теоретическое основание и социальное становление. Р.-н/Д., 2002.
  109. A.M. От Фрейда до Хайдеггера. М., 1985.
  110. М. Метаморфозы великих гномов. // Хайдеггер М., Ясперс К. Переписка 1920 -1963 гг. М., 2001. сс. 11 54.
  111. М.В. Предисловие // Майстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991 .cc.XI-XLVII.1 14. Сафрански Р. Мастер из Германии. М. 2003. 115. Сахаров С., архм. Письма в Россию. М., 2003 г.
  112. С., архм. Подвиг Богопознания. М.,
  113. С., архм. Рождение в Царство Непоколебимое. М., 2001.
  114. Сенека. Письма к Луцилию. М. 1991.
  115. Сенека. О счастливой жизни. // Римские стоики. М., 1995. сс. 167 -193.
  116. К. Проблема разрыва между онтологией и этикой в современных учениях о человеке. // Православное учение о человеке. Избранные статьи. Москва Клин, 2004. сс. 340 — 357.
  117. А.И. Христианство как философия или любомудрие по Христу по свидетельству греческих отцов Церкви и церковных писателей II VIII вв. // Преп. Анастасий Синаит. Приложение III. М., 2003. сс. 459 — 476.
  118. А.И. Архимандрит Киприан Керн и православная традиция изучения поздневизантийского исихазма. М. 2004.
  119. А. Портреты святых, тт. 1−2. Милан Москва. 1998 г.
  120. А. Портреты святых, тт. 3−4. Милан Москва. 1998 г.
  121. К.И. Философия отцов и учителей Церкви (период апологетики). Киев. 2003 г.
  122. С.Н. Феноменология и мистический опыт Православия. // Традиции освобождения. Материалы Ш Молодёжной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. СПб., 2000 г. сс. 132−136.
  123. О.И. Библиографический обзор по философии Хайдеггера за 1980−90 гг. // Хайдеггер и восточная философия- поиски взаимодополнительности культур. СПб. 2001. сс.301−307.
  124. О.И. В кругах сравнения.Понятие «экзистенция» у Шеллинга, Кьеркегора, Хайдеггера // Размышления на перекрёстке второго и третьего тысячелетий. Сборник к 75-летию профессора М. Я. Корнеева. Вып.11.: СПб. 2002. сс.122−133.
  125. Сокулер. Структура субъективности, рисунки на песке и волны времени // Фуко. М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997 г., сс. 5−21.
  126. JI. Существует ли душевная болезнь? // Академия. 2000. № 22.
  127. С., архп. Православное учение о спасении. М., 1991.
  128. М.С. Богословие и современное гуманитарное образование // Вестник Российского богословского общества. М, 2003. № 1, сс.103−115.
  129. Дж. Неопатристический синтез Георгия Флоровского. // Георгий Флоровский. Священнослужитель, богослов, философ. М., 1993. сс. 307 366.
  130. В., иерм. Онтология и антропология экзистенциализма. М., 1998.
  131. Г., прот. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.
  132. Г., прот. Восточные отцы IV века. М., 1992.
  133. Г., прот. Восточные отцы V VIII веков. М., 1992.
  134. В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
  135. М. Герменевтика субъекта // Альманах «Социологос», № 1, М., 1994. сс. 284−312.
  136. М. Забота о себе. История сексуальности т. Ш., СПб., 1999.
  137. М. История безумия в классическую эпоху. СПб., 1997.
  138. М. О трансгрессии // Танатография Эроса. СПб., 1994. сс.116−127.
  139. Феофан Затворник, св. Путь ко спасению. М., 2005.
  140. Ю. Будущее человеческой природы: на пути к либеральной евгенике? М., 2002.
  141. М. Бытие и время. СПб., 2002.
  142. М. Жительствующий человек.// Разговор на просёлочной дороге. М.1991.сс. 45−54.
  143. М. О сущности истины. // Разговор на просёлочной дороге. М., 1991. сс. 8 -27.
  144. М. Феноменология и теология. // Хайдеггер и теология. М. 1974. сс. 23−45.
  145. М., Ясперс К. Переписка 1920 1963 гг. М., 2001 г.
  146. С.С. исихазм как пространство философии. // Вопросы философии. 1995, № 9. сс. 13 26.
  147. С.С. К феноменологии аскезы. М., 1998.
  148. С.С. Православная аскеза ключ к новому видению человека. Сборник статей. М. 2000.
  149. С.С. Православно-аскетическая антропология и кризис современного человека. // Православное учение о человеке. Избранные статьи. Москва Клин, 2004. с. 154 — 168.
  150. С.С. Психоанализ за 1500 лет до Фрейда // Ж-л «Фома», № 7. 2005. сс. 23−30.
  151. С.С. Современные проблемы православного миросозерцания. М. 2005.
  152. С.С. Что такое православная мысль? М., 1997.
  153. П. Двойственность познания по учению св. Григория Паламы // Ж-л «Альфа и омега», № 5.2002. сс.37−46.
  154. Л.Ф., Зенько Ю. М. Элементы православной психологии. С.-Пб., 2005.
  155. А. Вопрос о соединении души с телом в позднеантичной и средневековой мысли. // Православное учение о человеке. Избранные статьи. Москва Клин, 2004. сс. 189 — 197.
  156. М. Ресентимент в структуре моралей. М., 1997. 161 Экхарт М. Духовные проповеди и рассуждения. М. 1991. 162. Эразм Ротердамский. Философские произведения. М., 1986.
  157. Эпиктет. В чём наше благо? Избранные мысли римского мудреца.// Римские стоики. М. 1995. сс.206−252.
  158. X. Вариации на тему «Песни песней» // Сборник переводов ПСТГУ. М. 2001. сс.23−57.
  159. X. Вера Церкви. Введение в православное богословие. М., 1992.
  160. X. Церковь как способ существования, сильный победить смерть. //Альфа и омега.2003. № 4. сс.23−45.
  161. К. Духовная ситуация времени. М., 1994.
  162. К. Введение в философию. М., 1994.
  163. Bobgan M.&D. Psychoheresy: the psychological reduction of Christianity. NY. 1987.
  164. Brown T. The Body and Society. Men, Women and Sexual Renunciation in Early Christianity. Columbia Univercity Press. 1998.
  165. Byrd J. Authenticity and Salvation: A Comparison of Martin Heidegger and Martin Luther //http: //www. arches.uga.edu/ ~dagboi/ luther. html.
  166. Cameron A. Ascetic Closure and the End of Antiquity //Asceticism. Oxford Univercity Press. 1995. pp. 113 -129.
  167. Capelle Ph. The Concept of Transcendence in Heidegger //http:// www.bu. edu/ wcp/Papers/Reli/ReliCape.html.
  168. Capps D. Agents of Hope: a Pastoral Psychology. Minneapolis. 1995.
  169. Deverell G. Martin Heidegger: a theology yet to come // httm: //www.southcom.com/au/~gjd/heidegger.html.
  170. Foutz S. D. Postmetaphysic Theology: a case study: Jean Luc Marion // httm: //www.quodlibet.net/ foutz-marion.shtml.
  171. Hoping H. Understanding the Difference of Being: On the Relationship between Metaphysics and Theology // http: // www.thomist.org/ journal/ 1995/952aHopi. html.
  172. Hull M. Hermeneutics Begins at Home: On Retrieving the Reader in Biblical Interpretation // http:// www.salvationhistory.com/ mission/ staff/ Hull Hermeneutics Home. pdf.
  173. Hunter J.D. When psychotherapy replaces religion. Madison. 2000.
  174. Kearney R. The God Who May Be: A Hermeneutics of Religion // http:// iupress.indiana.edu/textnet/0−253−33 998−7/253 109 167.html.
  175. Kenny P. Heidegger’s Failure // http:// www.theology.ie/ thinkers/heidcomm.html.
  176. Magee N. E. Heidegger, Religion, and the Transience of Digital Memory //http:// www.jcrt.org/ archives/02.3/magee.shtml.
  177. Malik Ch. H. A Christian Reflection on Martin Heidegger // http: // www.thomist.org/journal/ 1977, vol.41/Jan/1977 Jan A Malik web. htm.
  178. Martino D.J. The Later Heidegger and Contemporary Theology of God // http: // etdl. library.duq.edu/ theses/ available/ etd -12 012 004−135 923/ unrestricted/ MartinoDissertation.pdf.
  179. McGinn. Asceticism and Mysticism in Late Antiquity and the Early Middl Ages //Asceticism. Oxford Univercity Press. 1995. pp. 25 36.
  180. Miles M.R. Toward a New Asceticism // Desire and Delight: A New Reading of Augustine’s Confessions, Crossroad, 1992. pp. 1097 -1098.
  181. Rosner R. J.J.Putman and the legacy of liberal Protestantism in early American Psychotherapy.// Materials of the annual cheiron convention. Boston. 2000. pp. 37−49.
  182. Shanley В. J. St. Thomas Aquinas, Onto-Theology and Marion // http: // www.thomist.org/journal/ 1996/994AShan. html.
  183. Sikka S. Questioning the Sacred: Heidegger and Levinas on the Locus of Divinity //http://theology.co.kr/wwwb/data/levinas/levinasl 7.pdf.
  184. Wimbush V., Valantasis R. Introduction // Asceticism. Oxford Univercity Press. 1995. pp. i-xxxiii.
  185. Westphal M. Postmodernism and the Gospel: Ontotheology, Metanarratives, and Perspectivism // http: www. dal. ca/ -swmartin/resources/westphal on porno/ pomoxst. html.
Заполнить форму текущей работой