Диплом, курсовая, контрольная работа
Помощь в написании студенческих работ

Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений

Диссертация: Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Акценты и нюансы антирелигиозной политики менялись в зависимости от намеченных общесоюзных задач (культурная революция, индустриализация, коллективизация сельского хозяйства), а также от изменений в международной политике. Вначале установления советской власти большевики проводили по отношению к исламу лояльную политику. Ислам считали религией угнетённых народов бывшей империи, поэтому в 20-е… Читать ещё >

Содержание

  • Введение
  • Глава I. Теоретические и методологические основы, историография и источники исследования
    • 1. Теоретические и методологические основы исследования
    • 2. Историография
    • 3. Источники
  • Глава II. Мусульманское духовенство Дагестана в годы революции и гражданской войны (1917 — 1921)
    • 1. Политизация мусульманского духовенства после Февральской революции и в начале гражданской войны
    • 2. Шейхи накшбандийского тариката Али-Хаджи Акушинский и Узун-Хаджи Салтинский — духовные вожди антиденикинского движения на Северо-Восточном
  • Кавказе (июнь 1919 — март 1920гг.)
    • 3. Мусульманское духовенство и антисоветское восстание 1920 — 1921 гг
  • Глава III. Мусульманское духовенство Дагестана в системе государственнорелигиозных отношений 1920 — 1930-х гг
    • 1. Социально-экономическое и правовое положение мусульманского духовенства в 1920 — 1930-е гг
    • 2. Роль мусульманских съездов во внутренней и внешней политике советского государства 1920-х гг
    • 3. Шариатские суды в судебной системе Дагестанской АССР
    • 4. Мусульманское духовенство и система образования в Дагестанской АССР
    • 5. Шейхи и общины их мюридов
  • Глава IV. Антирелигиозные гонения советского государства и мусульманское духовенство в 1920 — 1930-е гг
    • 1. Атеистическая и антирелигиозная пропаганда как средство борьбы против влияния духовенства
    • 2. Конфискация закята и вакфов в пользу крестьянских комитетов как мера ослабления духовенства
    • 3. Противодействие мусульманского духовенства колхозному строительству
    • 4. Кампания по закрытию мечетей в Дагестане
    • 5. Политические репрессии против духовенства
  • Глава V. Официальное и неофициальное духовенство в системе государственнорелигиозных отношений (1941 — 1991гг.)
    • 1. Мусульманское духовенство в Великой Отечественной войне 1941−1945 гг
    • 2. Создание официального духовенства. Духовное управление мусульман
  • Северного Кавказа (ДУМСК).
    • 3. Неофициальное духовенство
    • 4. Кампания по регистрации и открытию мечетей и религиозных объединений
    • 5. Мусульманское духовенство во внешней политике советского государства

Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

исследования Мусульманское духовенство в Дагестане на протяжении веков было единственной пропагандистской и идеологической силой общества. Оно формировало общественную психологию и мировоззрение людей, т. к. в обществе не было другой идеологии, противостоящей исламу.

В полном подчинении мусульманского духовенства находились система народного образования и воспитания, культура. Поэтому власти старались держать духовенство под контролем, противников советского строительства называли «реакционными» и причисляли к «контрреволюционерам», союзников большевиков называли «временными попутчиками» и причисляли к «прогрессивному» духовенству.

Социально-политические и экономические перемены последних пятнадцати лет позволили отказаться от многих стереотипов, по-новому развивать и исследовать ранее запретные и малоизвестные темы. Появились возможности более широкого, комплексного рассмотрения научных проблем, ранее ограниченных рамками идейно-политических установок.

Актуальность темы

связана и с тем, что религиозные деятели, которым ранее было запрещено заниматься политикой, ныне стали активными участниками общественно-политической жизни государства. К их мнению прислушивается руководство. С целью взаимодействия с ними при Президенте РФ работает Совет по религиозным объединениям, а при Правительстве РФ — Комиссия по вопросам религиозных объединений, имеющие консультативный статус. Членами Комиссии являются и видные мусульманские деятели. А в ряде республик и краёв функционируют правительственные органы по делам религиозных организаций. В Правительстве Республики Дагестан создан Комитет по делам религий, призванный регулировать и координировать взаимоотношения государственных институтов с религиозными объединениями.

Исламизация политики и политизация самого ислама охватили абсолютно все мусульманские страны мира. Важными чертами, определяющими идеологическую атмосферу на Северном Кавказе, являются активизация ислама, усиление роли религии, духовенства, религиозно-политических организаций в общественно-политических процессах. Особую угрозу покою в регионе и в Республике Дагестан создаёт активизация исламского фундаментализма в виде ваххабизма. Именно в этом власти видят причину участившихся террористических актов, направленных не только против сотрудников правоохранительных органов, но и против официального духовенства, вынудившего Народное Собрание (парламент) Республики Дагестан 16 сентября 1999 года принять Закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан». Принятие этого закона и волевые усилия властей в республике пока не остановили теракты. Причиной противостояния религиозной оппозиции властям могут быть не только их идейные воззрения, но и социальные проблемы, с которыми столкнулись тысячи семей дагестанцев в условиях неуправляемой рыночной экономики, коррупция и другие пороки, глубоко проникшие во все структуры власти.

В условиях, когда государство отказалось от прежней коммунистической идеологии и не предложило другую, более ясную и отвечающую сегодняшним потребностям общества, северокавказские мусульмане стали возлагать на ислам огромные надежды. Религия рассматривается ими как панацея, им кажется, что она способна решить все проблемы современности. Какая-то часть мусульман стала рассматривать ислам в качестве идеологии, способной снабдить общество ценностями, не подверженными коррозии времени, а шариатский образ жизни стал восприниматься как путь национального возрождения и социального развития и интеграции с зарубежным исламским миром.

Актуальность исследуемой темы связана и с тем, что сегодня немалое число политиков и руководящих деятелей выступают с призывами привлечь духовенство к решению конкретных вопросов, встающих перед страной. Одновременно власти стремятся использовать возможности духовенства для укрепления собственных позиций. Тем самым они извлекают положительные уроки из исторического прошлого. Звучат призывы использовать и духовно-нравственный потенциал ислама для оздоровления климата в обществе.

Процесс создания современной модели церковно-государственных отношений, механизма повседневного решения проблем, возникающих в религиозной сфере, на всех уровнях власти пойдёт тем успешнее, чем полнее и объективнее будет учтён исторический опыт. За последние полтора десятка лет российское государство в корне изменило отношение к религии, можно сказать, что оно уверенно взяло курс на строительство новой религиозной политики.

Россия — страна не только многонациональная, но и поликонфессиональная, поэтому вопрос о взаимоотношениях государственных институтов власти с религиозными организациями и духовенством всегда был важен, хотя не всегда и не всеми воспринимался однозначно. Глубоко продуманная и взвешенная религиозная политика, несомненно, будет способствовать не только укреплению духовно-нравственных устоев общества, но и упрочению основ государственности, это станет стабилизирующим фактором социально-политической и духовной обстановки, послужит развитию толерантности различных конфессий.

Начало XXI века может стать важной вехой в истории государственно-религиозных взаимоотношений. Принятие в 1997 году Государственной Думой РФ Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», наконец, создало правовую основу для свободного сосуществования церкви и государства, верующих и атеистов, т. е. для развития толерантности. Аналогичный закон 30 декабря 1997 года принят и Народным Собранием Республики Дагестан. Эти законы регулируют взаимоотношения институтов государства с религиозными организациями. Соблюдение этих законов является одной из составляющих благополучия нашего государства.

Отношение к религии в лице духовенства и верующих в Российском государстве всегда зависело от внутренней политики центральных органов власти. С другой стороны, благополучие государственной власти будет зависеть от состояния взаимоотношений Центра и национальной периферии, В области государственно-религиозных отношений политика Центра к регионам и реакция региональных властей на различные аспекты этой политики продолжают оставаться недостаточно изученной страницей истории Отечества. Поэтому исследование этой проблемы на примере поликонфессионального и многонационального Дагестана — крайне актуальная задача.

Объективное изучение исторического опыта прошлого поможет и государству, и религиозным организациям, в том числе и Духовному управлению мусульман Дагестана, сделать правильные выводы из ошибок прошлого. Непредвзятое практическое применение опыта прошлого — гарант спокойной жизни будущих поколений наших граждан. Ни государство, ни духовенство не выигрывали, когда не находили общего языка друг с другом, история уже доказала это не раз.

Научная значимость. Всестороннее и объективное изучение взаимоотношений между институтами советского государства и мусульманским духовенством в отечественной науке, роли представителей духовенства в общественно-политической и социально-экономической жизни Дагестана, на наш взгляд, поможет строительству грамотной конфессиональной политики. Чиновники смогут выработать стратегию и тактику по отношению к представителям духовной элиты. За последние 20 лет резко увеличилось количество граждан мусульманского вероисповедания, считающих себя сторонниками исламской культуры и придерживающихся норм шариата в своей повседневной жизни. Одновременно наблюдается стремительный рост количества мусульманских школ, общественно-политических мусульманских организаций и движений — как на федеральном, так и на региональном уровне. В Российской Федерации созданы новые Духовные управления мусульман. Учитывая растущее влияние ислама и его деятелей на общество, многие представители региональных властей, различных общественно-политических сил и партий стремятся использовать их в политических целях. Заметный рост влияния ислама и числа его исповедующих учёные объясняют относительной простотой и доступностью его учения, догматов и принципов.

Выбор территориальных рамок обусловлен актуальностью изучения проблемы в Дагестане, исторически ставшем одним из духовных центров мусульманского Кавказа. Здесь ислам проник во все сферы жизни мусульман. Главными критериями оценки большинства представителей духовенства были учёность и высокая нравственность. Благодаря своей учёности десятки дагестанцев были известны далеко за пределами своей Родины1. Недаром академик М. Н. Покровский писал о Дагестане, как о «едва ли не самом грамотном месте на Кавказе"2. В начале XX века здесь было так много представителей духовенства, что часть из них отправилась во многие аулы Чечни, Ингушетии, Карано-гая, в Кубинский и Закатальский округи Азербайджана и даже в Кабардино-Балкарию и Карачай, где они стали муллами, кадиями и алимами. Одним словом, ислам обеспечивал в условиях малоземелья элементарное выживание. Основными мусульманскими служителями культа в Дагестане выступали мулла, кадий, имам, учёный-алим и шейх.

Суфизм утвердился здесь ещё в Средние века, а в XIX веке именно его представители возглавили национально-освободительную борьбу против колонизаторской политики Российской империи. В Дагестане лидирующее положение в повстанческом движении духовенство сохранило и в первой трети XX века. Именно потому представители мусульманского духовенства, особенно су.

1 Крачковский И. Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Избранные сочинения. Т. У1. -М.-Л., 1950.-С. 610.

2 Покровский М. Н. Дипломатия и войны царской России в XIX столетии. — М., 1923. — С.209. фийские шейхи, находились под неусыпным контролем правоохранительных органов советского государства.

Своеобразие социально-экономического и общественно-правового положения мусульманского духовенства в Дагестане связано с тем, что Российское государство не оформило здесь институты управления мусульманами в виде Духовных управлений, как это произошло в Поволжско-Уральском регионе, Крыме и Закавказье.

Отсутствие Духовного управления для мусульман Северного Кавказа и Дагестана имело свои плюсы и минусы. В первую очередь, в отсутствие Духовного управления религиозная и общественная жизнь духовенства была менее регламентирована и не подвергалась постоянному контролю со стороны царских чиновников, а позднее и других властей, в т. ч. и советских чиновников. Возникшее в ходе Февральской революции 1917 г. Кавказское духовное управление подверглось структурным изменениям в годы гражданской войны и показало полную свою несостоятельность (даже название его менялось несколько раз). Руководство Советского Дагестана в 20-е гг. не захотело учредить Духовное управление, да и духовенство не выдвигало властям таких требований. В Дагестане не было духовного органа, способного наладить отношения с властью и разрешать многие вопросы религиозного и светского характера, а власти не имели каналов прямого влияния на представителей духовенства.

Создание Духовного управления мусульман Северного Кавказа в 1944 году разделило духовенство на «официальное» (зарегистрированное) и «неофициальное» (незарегистрированное). Обе категории духовенства функционировали в рамках жёсткого антирелигиозного законодательства о религиозных культах. Вместо того чтобы найти общий язык и вместе решать вопросы догматического характера и добиваться у власти религиозной свободы, официальное и неофициальное духовенство конфликтовало между собой. Власти нередко подогревало противоречия между ними, чтобы контролировать их деятельность.

Целью нашего исследования является комплексное изучение взаимоотношений институтов государства и мусульманского духовенства в ходе антирелигиозной политики, которая определялась директивами и решениями правящей коммунистической партии и законодательными актами высших органов государственной власти. Для достижения намеченных целей мы должны решить следующие задачи:

— показать активизацию наиболее интеллектуальной части духовенства в общественно-политической жизни края в годы революции и гражданской войны и его политический раскол на сторонников и противников советской власти, возглавивших антисоветское и антиденикинское движения;

— составить анализ социально-экономического положения и общественно-правового статуса мусульманского духовенства в 1920 — 1930;е гг.;

— изучить шариатские суды и роль их судей (кадиев) в правовом пространстве Дагестана в 1917 — 1927 гг.;

— показать, как адаптировались шейхи и общины их мюридов в меняющейся социально-экономической и общественно-политической среде 1920 — 1990;х гг.;

— сделать анализ восстаний, вспыхнувших под руководством духовенства в разных районах Дагестана в 30-е гг.;

— дать характеристику антирелигиозной и атеистической пропаганде советского государства 20 — 40-х гг., проводимой решениями высших партийных и советских органов, как мощному средству борьбы против влияния мусульманского духовенства;

— отметить и показать на конкретных примерах гонения, которым подвергались представители духовенства в разные годы, а также политические репрессии, развёрнутые против них в конце 20-х — 30-е гг.;

— рассмотреть меры советского государства, направленные на использование духовенства при решении внутрии внешнеполитических задач в 20-е годы в качестве «горючего материала» для «экспорта» социалистической революции в страны мусульманского Востока, а в 1945 — 1991;е годы — в качестве идеологического рупора, чтобы показать, что в СССР соблюдается свобода совести и что страна ведёт миролюбивую внешнюю политику;

— показать рост числа мусульманских школ (мектебов и медресе) в 1920;е гг., организованных духовными лицами и поддерживаемых обществами до их закрытия в 1930;е гг., отметить на примерах сохранение подпольного религиозного обучения детей и взрослых на дому вплоть до легализации религиозных школ в 90-е гг.;

— показать, как проводились антирелигиозные кампании 20 — 30-х гг. на примерах изъятия вакфов и закята в пользу кресткомов, закрытия мусульманских школ, мечетей и их переоборудования под «культурно-хозяйственные» учреждения, а в послевоенные десятилетия — «разрешительная кампания» по частичному открытию и регистрации мечетей;

— отметить некоторое ослабление давления на духовенство в годы Великой Отечественной войны 1941 — 1945 гг., получившее у отдельных исследователей название «религиозной оттепели», показать на примерах патриотическую работу представителей духовенства, совместно со всем советским народом разделившего все тяготы войны;

— показать создание официального, зарегистрированного духовенства в составе Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), его численный состав и образовательный уровень муфтиев и кадиевдать характеристику методам работы муфтиев, находящихся под контролем органов власти, и в первую очередь уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по Дагестанской АССР (с 1965 г. — Совет по делам религий);

— показать социально-экономическое и правовое положение представителей «неофициального», т. е. незарегистрированного духовенства в послевоенные десятилетия, его образовательный и численный состав, отметить некоторые особенности взаимоотношений с властью и муфтиятомдать характеристику антирелигиозной политике советского государства в послевоенные десятилетия и продемонстрировать на конкретных примерах, как она отразилась на взаимоотношениях власти с официальным и неофициальным духовенством, показать усилия уполномоченного, направленные на соблюдение духовенством советского законодательства о религиозных культах;

Хронологические рамки исследования охватывают период после Февральской революции 1917 года до 1991 г. Мусульманское духовенство Дагестана активно участвовало в общественно-политической жизни именно в 1917 -1920;е гг., что показали гражданская война и первое десятилетие советского строительства. Оно оставалось влиятельной общественной силой и в 30-е гг., поэтому усилия советского государства были направлены на подрыв его влияния на верующих, а потом и на полное вытеснение из общественной жизни. Для этого применялись не только агитация и пропаганда, но и суровые антирелигиозные меры — закрытие и изъятие институтов ислама, политические репрессии. Большевики полагали, что своим авторитетом и агитацией духовенство мешало советскому строительству в Дагестане.

Акценты и нюансы антирелигиозной политики менялись в зависимости от намеченных общесоюзных задач (культурная революция, индустриализация, коллективизация сельского хозяйства), а также от изменений в международной политике. Вначале установления советской власти большевики проводили по отношению к исламу лояльную политику. Ислам считали религией угнетённых народов бывшей империи, поэтому в 20-е годы была разрешена деятельность всех его институтов. С конца 20-х — 30-е годы и исламские институты оказались под запретом, а наиболее активная и интеллектуальная часть духовенства подверглась политическим репрессиям. Великая Отечественная война 1941;1945 гг. на некоторое время круто изменила конфессиональную политику советского государства. В годы войны и до конца 40-х годов наступила «религиозная оттепель» и деятельность духовенства перестала быть опасной для их жизни. В послевоенные десятилетия против духовенства репрессии не применялись, как в 30-е годы. За нарушения советского законодательства о религиозных культах активные представители духовенства (больше — неофициального) подвергались штрафам, арестам и редко высылке. Такие меры наказания и гонения не заставили большинство служителей культа отказаться от своего духовного предназначения, и они продолжали исполнять религиозные обряды. Но в 1970 — 1980;е гг. в некоторых районах и населённых пунктах республики, где доля верующих упала до нескольких процентов, муллы уже не пользовались непререкаемым авторитетом. Взаимоотношения между властью и мусульманским духовенством Дагестана приобрели более терпимый и открытый характер лишь в 1990;е гг. Такие хронологические рамки диссертационного исследования продиктованы необходимостью выявить стандартные и отличительные особенности взаимоотношений государственных институтов с мусульманским духовенством за весь советский период.

Научная новизна работы. Это первое комплексное исследование взаимоотношений мусульманского духовенства Дагестана с институтами советского государства до его распада, выполненное на основе новых документов, привлечённых из десятков фондов различных отечественных архивов. Мы предлагаем работу, где взаимоотношения власти и представителей мусульманского духовенства показаны во всём многообразии и в зависимости от сферы их деятельности — кадиев шариатских судов, организаторов мектебов и медресе, шейхов — как руководителей общин мюридов, имамов мечетей — мулл и муэдзинов. Нередко один и тот же служитель культа в 1920 — 1930;е годы совмещал несколько духовных обязанностей, работал и в советских органах власти, и в школах, пока советская власть не укрепилась. Новизна работы заключается в показе особенностей сложных и противоречивых взаимоотношений власти и мусулъмайского духовенства в разных районах республики. Мы отказались от стереотипных оценок деятельности религиозных деятелей и институтов ислама в Дагестанской АССР, которые были общепринятыми в исторической литературе. Используя разные источники, мы показываем небывалый размах строительства в Дагестане институтов ислама в 1920;е гг., в частности мечетей и мусульманских школ, создание шариатских судов. При конфискации закята и вакфов, при закрытии и перепрофилировании мечетей властям оказывалось сопротивление со стороны не только духовенства, но и самих верующих. Какая-то часть об-щин-джамаатов выступала в защиту своих духовных наставников и служителей культа. Раскрытие попыток использования государством мусульманского духовенства во внутренней и внешней политике, показ характера взаимоотношений официального и неофициального духовенства между собой и властью, численный состав и образовательный уровень представителей духовенства также является новым подходом к научной проблеме. Критический анализ сотен документов, извлечённых из фондов различных архивов, дал возможность раскрыть «белые пятна» по данной проблеме. Вводятся в научный оборот десятки, если не сотни новых имён и фамилий представителей духовенства. Хотя требования советского законодательства были едины на всей территории страны, в отношении национальных окраин, в частности в отношении Советского Дагестана, в 20-е гг. были допущены некоторые отступления, учитывающие специфику республики. Да и антирелигиозные законы реализовывались в районах и городах республики по-разному. Это зависело от многих обстоятельств, в т. ч. и от чиновников, ведающих религиозными вопросами на местах, и от обществ-джамаатов.

Отчёты, отправляемые «наверх» из районов и городов, не отражали реальных взаимоотношений власти и духовенства. Они создавали у вышестоящего начальства иллюзию благополучия в соблюдении религиозного законодательства. Вместе с тем долгая антирелигиозная политика советского государства способствовала в Дагестане не только развитию светского (советского) образования, росту культурного уровня населения, но и тому, что большинство мусульман отказалось от выполнения религиозных обрядов. В некоторых районах и населённых пунктах республики представители мусульманского духовенства потеряли былой авторитет, особенно те, кто с трудом могли проводить похоронные и иные религиозные обряды.

Благодаря сплочённой организации, некоторые общества-джамааты в республике отстаивали своих духовных лиц и не позволили их истребить в 30-е гг., спасли для потомков религиозную литературу, а в годы антирелигиозных гонений противостояли атеизму местных чиновников, добивались открытия мечетей и не давали закрыть действующие.

Практическая значимость диссертации. Основные положения диссертации мо1ут быть использованы при подготовке обобщающих трудов по исламу XX в. в Дагестане и на Северном Кавказе в целом, истории государственно-конфессиональных отношений в СССР. Богатый материал диссертации может быть использован и как спецкурс при изучении истории советского строительства в Дагестане и России.

Апробация результатов исследования. Диссертация обсуждена на совместном заседании кафедр истории России и Отечественной истории Нового и Новейшего времени исторического факультета Дагестанского государственного университета и рекомендована к защите.

Основные положения диссертации опубликованы в трёх монографиях, в 36 статьях, из них 10 статей — в реферируемых журналах ВАК, изложены в докладах на международных, всероссийских и региональных конференциях.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, пяти глав (21 параграфа), заключения, приложения в виде таблиц, словаря мусульманских терминов, списка использованных источников и литературы, списка сокращений.

Выводы: В Великой Отечественной войне 1941 — 1945 гг. мусульманское духовенство вместе с народом несло все тяготы и страдания. Оно не только помогало ковать победу патриотическими проповедями, но и работало в колхозах и других хозяйствах, жертвовало свои сбережения в Фонд Победы. Война заставила власти внести большие изменения в конфессиональную политику. До конца 40-х гг. был ослаблен контроль за духовной жизнью верующих, легализова.

1593 Власть и мусульманская религия в Дагестане. — С. 212.

1594 См.: Нуруллаев A.A. Ислам и мусульмане в условиях советского режима // Ислам и мусульмане в России: Сборник статей / Под общей редакцией М. Ф. Муртазина, А. А. Нурул-лаева. — М., 1999.-С. 159. ны религиозные обряды, в некоторых районах стали открываться мечети. Для руководства религиозной жизнью в 1943 — 1944 гг. были учреждены Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов, созданы четыре Духовных управления мусульман, в том числе и ДУМСК. Тем самым советское государство создало подконтрольное себе официальное мусульманское духовенство при легально действующих и зарегистрированных мечетях. В послевоенные годы получило регистрацию и некоторое количество мусульманских религиозных объединений, но сотни из них до конца 1989 г. не смогли добиться регистрации и легализаци. Религиозная «оттепель» закончилась быстро (в конце 40-х гг.), и советское государство постепенно стало закрывать ранее зарегистрированные молитвенные здания и религиозные объединения всех конфессий.

Какая-то часть незарегистрированного (неофициального) духовенства не признавала муфтият и отказывалась выполнять его указания. Особенно резко критиковали муфтиев и кадиев за то, что материальные блага были для них важнее духовной жизни и за связи с государственными органами. Муфтии, в свою очередь, боролись против последователей суфизма и запрещали шейхам и их мюридам традиционные для них обряды, такие, как паломничество на зияра-ты и пиры, зикры и мавлиды, жертвоприношения. Государство подогревало их противостояние, чтобы держать духовенство под контролем. В то же время большинство представителей официального духовенства не только было лояльно советскому государству, но и поддерживало его внешнеполитическую линию и активно участвовало в миротворческой деятельности. Такое тесное сотрудничество с властями вызывало неприязнь у представителей неофициального духовенства и верующих. Тем временем, исполнительные органы власти и партийные комитеты давали заведомо ложные отчёты о религиозной обстановке вышестоящему начальству и создавали иллюзию благополучия.

Кадры официального мусульманского духовенства в СССР готовились в двух исламских учебных заведениях, расположенных на территории Узбекской ССР. Учились в них некоторые зарегистрированные кадии и муфтии ДУМСК. Даже не имея аттестата об образовании, многие представители неофициального духовенства были подготовлены лучше, чем зарегистрированные, потому что продолжали подпольно пополнять свои знания. Гонения, которым подвергалось духовенство и верующие, сделало своё дело: в республике образовались целые районы, где влияние ислама и духовенства было ослаблено. Но некоторые районы и населённые пункты республики реисламизация не затронула и в начале XXI века.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Веками в Дагестане влиятельное мусульманское духовенство контролировало не только духовную, но и повседневную жизнь мусульман, их быт, образование, регулировало взаимоотношения между ними на основе адатов и шариата. Многолетняя Кавказская война и последующие антиколониальные восстания, которые проходили под руководством влиятельного духовенства и под исламскими лозунгами, ещё больше усилили его роль в общественно-политической жизни края. В начале XX века руководители мечетных общинмуллы и кадии — стали утверждаться военным губернатором области. После свержения царизма Февральской революцией 1917 г., в Дагестанской области, как и во всей стране, сложилась новая политическая обстановка, легализовались и активизировались разные общественно-политические группы и объединения, самыми влиятельными из них были мусульманские. В условиях анархии и революционной демократии, слабости власти, отсутствия прочной государственной идеологии исламские лозунги и ценности стали активно популяризироваться духовенством. Наиболее активные и интеллектуальные из мусульманского духовенства выступали от имени своих земляков в разных властных и представительных органах, а когда общественно-политическая и классовая борьба в крае усилилась, светская интеллигенция, стремясь к власти, заручалась их поддержкой.

Наибольшей популярностью в народе пользовались те представители духовенства, которые пострадали от царской власти, и суфийские шейхи, имевшие свои общины мюридов. По их зову в гражданской войне то на стороне советской власти, то против, участвовали тысячи горцев. В условиях неустойчивости власти и анархии фанатичная часть мусульман возлагала большие надежды на установление порядка с введением шариата и созданием имамата. Поэтому антисоветские и антиденикинские восстания в Дагестане возглавило духовенство. Дагестанские социалисты и большевики умело разобщали крупных религиозных деятелей, активно участвовавших в сложной политике в годы гражданской войны. Учитывая то, что и духовенству не были чужды не только политические, но и меркантильные интересы, советские работники сумели достичь указанной цели и использовать их в сложной политической игре на своей стороне.

Кавказское Духовное управление мусульман, возникшее в мае 1917 г. во Владикавказе, а затем переведённое в Темир-Хан-Шуру — столицу Дагестанской области, вместе с Горским правительством распалось уже в начале 20-х годов. Оно никак не повлияло на фактический статус самого духовенства и мечетных общин.

После установления советской власти в Дагестане социально-экономическое и правовое положение мусульманского духовенства зависело от конфессиональной политики государства. Пока новая власть не окрепла, в Дагестане в неприкосновенности сохранялись все институты ислама — мечети, мек-тебы и медресе, вакфы и закяты, шариатские суды, одним словом, мусульмане пользовались религиозно-культурной автономией, обещанной руководством страны. Как никогда число всех мусульманских учреждений и институтов стало расти: строились мечети, открывались при них новые мектебы и медресе, создавались шариатские суды, росло число суфийских шейхов, а общины мюридов пополнялись новыми членами за счёт женщин и молодёжи.

До середины 20-х гг. руководство республики считалось со своими союзниками из числа духовенства и пользовалось её авторитетным влиянием для укрепления своих позиций и проведения советских мероприятий. Главная креатура большевиков в Дагестане — шейх-ль-ислам А.-Х. Акушинский был назначен < наркомом шариата и членом Дагревкома за помощь в установлении советской власти, но числился на этих должностях лишь формально. В районах общества-джамааты продолжали выдвигать духовных лиц в представительные органы, сотни из них по совместительству работали в органах советской власти, крест-комах и школах, т. к. не хватало грамотных людей.

Власти пытались использовать духовенство не только для проведения внутриполитических мероприятий, но и при планировании внешнеполитических акций. Где-то это удавалось, но не все представители духовенства безропотно исполняли пожелания властей. Поэтому, следуя новой коммунистической идеологии, духовенство разделили на «реакционное» и «прогрессивное». Такая градация духовенства применялась и в 30-е годы, когда форсировали мероприятия по культурной революции и коллективизации сельского хозяйства. С одной стороны, духовенство старалось приспособиться к меняющейся общественно-политической и социально-экономической жизни, с другой стороны — некоторые представители духовенства по-своему противостояли советским преобразованиям и старались укреплять влияние ислама на мусульман.

В специальной литературе существуют разные точки зрения на этапы государственно-религиозных отношений и на атеистическое движение в СССР. В Дагестанской АССР атеистическое движение имело общие и специфические черты. Для противодействия влиянию религий и духовенства власти создали специальные пропагандистские структуры всесоюзного масштаба, такие, как Антирелигиозная комиссия и Союз воинствующих безбожников. С одной стороны, при проведении атеистической пропаганды ЦК РКП (б) — ВКП (б) требовал от партийных и советских органов учитывать национальные и религиозные особенности национальных окраин, с другой стороны, ужесточались антирелигиозные меры, что свидетельствует об отсутствии у большевиков ясной религиозной политики с единым центром руководства. Религиозная политика до середины 30-х гг. осуществлялась разными наркоматами и правоохранительными органами. Республиканские и районные власти постоянно сталкивались с многочисленными инструкциями и циркулярами разных наркоматов. Лишь постановление ВЦИК и СНК от 8 апреля 1929 г. ликвидировало разнобой в религиозных законах. Нередко характер взаимоотношений между институтами власти и духовенством зависел от того, какой чиновник ведал религиозными вопросами.

В связи с выходом постановления ВЦИК и СНК от 8 апреля 1929 года началось планомерное закрытие религиозных институтов в стране. При выполнении требований этого закона в Дагестане власти прибегали, к жестким приёмам и методам: закят и вакфы конфисковывались в пользу кресткомов, мечети закрывались (некоторые разрушались) и переоборудовались под культурно-хозяйственные учреждения, мектебы и медресе также закрывались, самые активные и интеллектуальные представители духовенства подвергались преследованиям и физическ уничтожались. По мнению власти, мусульманские институты способствовали росту ненужной им легальной оппозиции советскому строительству.

Антирелигиозные меры в Дагестане реализовывались чрезвычайно сложно. Достаточно сказать, что один и тот же вопрос партийными организациями и исполнительными органами власти обсуждался в течение одного года несколько раз. На первых порах не только республиканские, но и районные, и местные власти пытались адаптировать к местным условиям ужесточившие требования антирелигиозного законодательства, хотя во взглядах на методы его реализации чиновники расходились друг с другом. Вынужденные энтузиасты антирелигиозных кампаний в Дагестане были разочарованы их незначительными успехами, формами и методами ведения кампаний, которые в конечном итоге превращали представителей духовенства в мучеников. Желание власти решить задачи секуляризации и атеизации общества быстрыми темпами часто приводили к прямо противоположным последствиям.

Промахи власти в осуществлении советских мероприятий, особенно по изъятию вакфов и закята в ведение кресткомов, в создании колхозов, использовались мусульманским духовенством для антисоветской агитации, т. к. эти новации не только противоречили вековым традициям, но и задевали интересы духовенства. Осуществление в Дагестане задач культурой революции и коллективизация сельского хозяйства совпали с антирелигиозными мероприятиями, что вызвало в 30-е годы локальные восстания, возглавляемые духовенством.

В Великой Отечественной войне 1941 — 1945 гг. мусульманское духовенство вместе с народом несло все тяготы и страдания. Оно не только помогало ковать победу патриотическими проповедями, но и работало в колхозах и других хозяйствах, жертвовало свои сбережения в Фонд Победы. Война заставила власти внести большие изменения в конфессиональную политику. До конца 40-х гг. был ослаблен контроль за духовной жизнью верующих, легализованы религиозные обряды, в некоторых районах стали открываться мечети. Для руководства религиозной жизнью в 1943 — 1944 гг. были учреждены Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов, созданы четыре Духовных управления мусульман, в том числе и ДУМСК. Тем самым советское государство создало подконтрольное себе официальное мусульманское духовенство при легально действующих и зарегистрированных мечетях. В послевоенные годы получило регистрацию и некоторое количество мусульманских религиозных объединений, но сотни из них до конца 1989 г. не смогли добиться регистрации и действовали вне закона. После завершения религиозной «оттепели» в конце 40-х гг. советское государство постепенно стало закрывать ранее зарегистрированные молитвенные дома и религиозные объединения всех конфессий.

Какая-то часть незарегистрированного (неофициального) духовенства отказывалась признавать муфтият и выполнять его указания. Особенно резко критиковали муфтиев и кадиев за то, что материальные блага были для них важнее духовной жизни и за связи с государственными органами. Муфтии, в свою очередь, боролись против последователей суфизма и запрещали им проводить традиционные для них обряды, такие, как паломничество на зияраты и пиры, зикры и мавлиды, жертвоприношения. Они объявлены запретными и противными шариату.

Большинство представителей официального духовенства покорно выполняло требования антирелигиозного законодательства, поддерживало не только внутриполитические мероприятия государства, но и внешнеполитические акции и участвовало в миротворческой деятельности. Такое тесное сотрудничество официального духовенства с властями вызывало неприязнь у представителей неофициального духовенства и верующих. Государственные чиновники, как и прежде, подогревали противоречия среди духовенства, чтобы держать его под контролем. Представители духовенства практически не предпринимали никаких усилий для достижения компромисса между собой и противостояния власти. Мало кто из них пытался отстоять свои гражданские права, декларированные советскими Конституциями 1936 и 1977 годов, но никогда не соблюдаемые. Редкие попытки представителями духовенства делались, но быстро подавлялись властями.

Как мы отметили выше, кадры официального мусульманского духовенства в СССР готовились в двух исламских учебных заведениях, расположенных на территории Узбекской ССР. Учились в них и некоторые зарегистрированные кадии и муфтии ДУМСК. Многие представители неофициального духовенства были подготовлены лучше, чем зарегистрированные, потому что продолжали подпольно пополнять свои знания, хотя не имели документа об образовании.

Исполнительные органы власти и партийные комитеты давали заведомо ложные отчёты о религиозной обстановке вышестоящему начальству и создавали иллюзию благополучия.

Жёсткая конфессиональная политика советского государства, направленная на секуляризацию религии у верующих, имело в преимущественно мусульманском Дагестане двойственное значение. С одной стороны, она породила несколько поколений людей, полностью забывших о своих мусульманских корнях, не умеющих читать и не желающих знать самые простые молитвы и обряды. С другой стороны, за десятилетия советского атеизма удалось вырвать верующих из-под влияния духовенства и приобщить людей к светской культуре. Некоторые районы и населённые пункты республики реисламизация не затронула и в начале XXI века.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Ф. 3316 — ЦИК СССР. — 1925−28 гг. — оп. 16а, д. 208, д. 210, д. 269- оп. 19, д. 200- оп. 21, д. 1005.
  2. Ф. р-5263. Комиссия по вопросам религиозных культов при Президиуме ВЦИК. 1929−1938 гг. — on. 1, д. 1, д. 2, д. 3, д. 5, д. 6, д. 7, д. 8, д. 9, д. 11, д. 15, д. 16, д. 138, д. 139, д. 140, д. 141, д. 142, д. 143, д. 144, д. 145, д. 1334, д. 1533.
  3. Ф. 5407, on. 1 .-Центральный Совет Союза воинствующих безбожников СССР. 1925−1938 гг. — д. 16, д. 20, д. 35, д. 39, д. 69, д. 96, д. 103, д. 106, д. 107, оп. 2. Редакция газеты «Безбожник» за 1922−1931 гг. д. 42, д. 172, д. 374.
  4. Ф. 5, Отдел пропаганды и агитации ЦК ВКП (б) ЦК КПСС. оп. 16. — 1948−1956гг. д. 669, ролик № 5580- д. 670, ролик № 5580- д. 689, ролик № 5585.
  5. Оп. 34.-Отдел пропаганды и агитации ЦК КПСС по РСФСР, д. 25, ролик № 5737-д. 37, ролик № 5739- д. 96, ролик № 5756- д. 98, ролик № 5758.
  6. Ф. 11, оп. 11. Комиссия ЦК КПСС по вопросам идеологии, культуры имеждународных партийных связей. 1958−1961 гг.-д. 23, д. 25, д. 201, д. 202,
  7. Ф. 13, оп. 1, Бюро ЦК КПСС по РСФСР, март 1956 г. окт. 1961 г. д. 648, ролик3669.
  8. Ф. 89, Политбюро ЦК КПСС. 1919−1991 гг. оп. 11, д. 5, д. 46, д. 192, оп. 18, д. 97, оп. 20, д. 66, оп. 21, д. 30, оп. 23, д. 36, оп. 49, д. 13, д. 17. 1.3. Российский государственный архив социально-политической истории (РГАСПИ) г. Москва.
  9. Ф.5. Секретариат В. И. Ленина. (1917−1924) оп. 1, д. 127, д. 2436, д. 2494, д. 2619, д. 2931, д. 2436- оп. 2, д. 104.
  10. Ф. 62. Среднеазиатское бюро ЦК ВКП (б). 1922−1934 гг. оп. 1, д. 221- оп. 2, д. 876.
  11. П. 1. Архив Министерства внутренних дел Республики Дагестан (Архив1. МВД РД). г. Махачкала.ф. 8, оп. 1, д. 556- д. 577- д. 928- оп. 2, д. 46.1. 2. Архив Управления Федеральной Службы Безопасности РФ по РД. Фонд уголовно-следственных дел. г. Махачкала.
  12. Ф. 2. Канцелярия военного губернатора Дагестанской области. 1860−1917 гг. оп. 1, д. 60- оп. 2, д. 223, д. 226, д. 232, д. 234, д. 235, д. 236- оп. 3, д. 142- оп. 4, д. 3- оп. 5, д. 49- оп. 6, д. 27.
  13. Ф. 2тП. Партколлегия комиссии партийного контроля при Дагестанском Обкоме ВКП (б), г. Махачкала. 28. 11. 1921 г. — 1937 гг. — on. 1, д. 14, д. 21, д. 22- оп. 2, д. 59-а- оп. 7, д. 22.
  14. Ф. 3. Командующий войсками и управляющий гражданской частью в Прикаспийском крае. — г. Темир-Хан-Шура. — 8 ноября 1847 г. — 16 мая 1860 г. on. 1, д. 24, д. 42, д. 47.
  15. Ф. р-6. Материалы Хасавюртовского окружного отделения Главного управления рабоче-крестьянской милиции, г. Махачкала, оп. 2, д. 26, д. 28, Д. 31.
  16. Ф. р-13. Центральная комиссия по ликвидации последствий голода в Дагестанской АССР при ЦИК ДАССР (Дагпоследгол). — г. Махачкала. (19 211 927 гг.) — оп. 2, д. 4- оп. 3, д. 3- оп. 4, д. 1.
  17. Ф. 15-п. — Дербентское городское полицейское управление Дагестанской области, г. Дербент. (1841−1917 гг.). — оп. 2, д. 147.
  18. Ф.р-41.-Народный Комиссариат Внутренних дел Дагестанской АССР.- г. Махачкала. 26 апреля 1920 г. — 1930 г.- оп. 2, д. 1- оп. 4, д. 2- оп. 5, д. 3, д. 32, д. 33- оп. 9, д. 4- оп. 12, д. 1.
  19. Ф.59. Дагестанская областная комиссия по Всероссийской сельскохозяйственной переписи, г. Темир-Хан-Шура, 1916−1917 гг. оп. 1, д. 83, д. 88, д. 91, д. 94, д. 95, д. 97.
  20. Ф.66. Помощник Начальника Бакинского губернского жандармского управления в Дагестанской области, г. Порт-Петровск.-1880−1917 гг. оп. 2, д. 21, д. 26.
  21. Ф.90. Комиссия по разбору сословно-поземельных прав туземного населения Дагестанской области, 1885−1895 гг., г. Темир-Хан-Шура. оп. 1, д. 7, д. 8- оп. 2, д. 21, д. 22, д. 24, д. 28.
  22. Ф.126. Канцелярия начальника Дагестанской области, — г. Темир-Хан-Шура, 1877−1878 гг. оп. 2, д. 14, д. 15, д. 26, д. 97.
  23. Ф.133. Коллекция документов по истории движения горцев под руководством имама Шамиля.- оп. 2, д. 1, д. 4.
  24. Ф.р-133.-Ботлихский районный исполнительный комитет депутатов трудящихся. 1929−1986 гг. оп. 2, д. 1.
  25. Ф.р-168. Совет Министров ДАССР. оп. 22, д. 108- оп. 32, д. 44, д. 45, д. 50- оп. 39, д. 1, д. 6, д. 9, д. 12, д. 13, д. 26, оп. 34, д. 118, д. 845- оп. 52, д. 56, д. 57, д. 58, д. 60, д. 63, д. 67, д. 252- оп. 63, д. 20, д. 267, д. 548- оп. 71, д. 149-
  26. Ф.р-209. Кюринский Окружной революционный комитет. — апрель-ноябрь 1920 г. оп. 1, д. 2, д. 3.
  27. Ф.р-352. Верховный Совет ДАССР и его Президиум.-г. Махачкала. 1938−1986 гг.- оп. 4, д. 31- оп. 5, д. 1, д. 2, д. 3, д. 4, д. 5, д. 6, д. 7, д. 9, д. 11, д. 12, д. 13, д. 14, д. 15, д. 16, д. 17, д. 18, д. 19, д. 20.
  28. Ф. р-609. Материалы Комиссара Временного правительства по управлению Дагестанской областью, г. Темир Хан- Шура, март. 1917 — март 1918 гг. оп. 1, д. 34, д. 37, д. 58, д. 92, д. 94.
  29. Ф. р-610. Временный Исполнительный комитет Дагестанской области, г. Темир-Хан-Шура, 1917−1918 гг. оп. 1, д. 15-а, д. 11, д. 13, д. 14, д. 17, д. 18, д. 30, д. 35, д. 38.
  30. Ф. р-614. Материалы Дагестанского Мусульманского Национального Комитета. 1917−1918 гг. оп. 1, д. 1, д. 2, д. 3, д. 4, д. 5, д. 6- оп. 2, д. 1, д. 2- оп. 3, д. 1, д. 2.
  31. Ф. р-627. Временный правитель Дагестана, г. Темир-Хан-Шура. 1919−1920 гг. оп. 1, д. 1, д. 2, д. 4, д. 10а, д. 14, д. 55.
  32. Ф. 1, — Исполнительный комитет Совета рабочих, крестьянских и красноармейских депутатов. с. Сергокала. — 1929−1937 гг. — оп. 1, д. 1, д. 2, д. 3, д. 6, д. 7, д. 27, д. 28, д. 29.
  33. П. 5. Материалы Рукописного Фонда Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской Академии наук (ИИАЭ ДНЦ РАН). г. Махачкала.
  34. Ф. 1. оп. 1. д. 431. Хроника Г. Кадиева о событиях гражданской войны. Пер. с арабского осуществил K.M. Баркуев.
  35. Ф. 2. оп. 1. Материалы по истории Дагестана советского периода. Д. 48. Абусупъян /'Казанигценскгш/. Перевод хроники «Лучезарная жемчужина» по истории революции и гражданской войны в Дагестане, 1917−1919 гг. Д. 285. Биография Н. Гоцинского.
  36. Д. 14. Выписки из различных газет, журналов, книг, относящихся к истории Дагестана (1917−1919 гг.).
  37. Д. 53. Выписки из различных работ мемуарного характера с описанием событий гражданской войны и интервенции в Дагестане. Д. 256. Дибиров М.-К. Воспоминания о революции в Дагестане. Д. 146. Джафаров М. Мемуары.
  38. Д. 74. Джафаров М. Рассказы об эпизодах гражданской войны в Дагестане, записанные бывшим полковником Джафаровым.
  39. Д. 51. Касаев М. Воспоминания о борьбе трудящихся Дагестана с деникинцами. Д. 276. Мемуары полковника Джафарова.
  40. Д. 67. Приказы, воззвания временного деникинского правителя Дагестана Муфтия Дагестана Абдул-Басыра-Хаджи Эфенди.
  41. Д. 287. Сулегшан Гаджи. История революции в Дагестане, 1917−1920 гг. Д. 166. Документальные материалы по классовой борьбе в 1930—1933 гг. (Из материалов МТБ ДАССР, собранных Г. Д. Данияловым).
  42. Д. 102. Гасанов А. Исследование об общей численности и росте отдельных национальностей Дагестана по материалам переписей 1897 г. и 1926 г. Д. 272. Протоколы Пленумов ДК РКП (б), конференции и важнейшие решения. 1925 г.
  43. Д. 271. Протоколы Пленумов ДК РКП (б), конференции и важнейшие решения (1923−1924 гг.).
  44. Д. 211. Создание и развитие советского государственного аппарата в Дагестане.1927−1937 гг.) (Документы и материалы, собранные в ЦГА РД).
  45. Д. 180. Антология арабских учёных сост. Гайдарбековым М. // ф. 3, оп. 1.
  46. I. 1. Государственный архив Азербайджанской республики (ГAAP). г. Баку.
  47. Ф. 27, Народный комиссариат внутренних дел (НКВД) Азербайджанской ССР. 1920−1930 гг. оп. 1, д. 284, д. 343.
  48. Ф. 379, Азербайджанский Центральный Исполнительный комитет (АзЦИК). -1920−1939 гг. оп. 3, д. 2916.
  49. Ф. 411, Совет Министров Азербайджанской ССР. 1940−1991 гг. оп. 26, д. 6, д. 412, д. 542- оп. 30, д. 165.
  50. Ф. 970, Министерство иностранных дел. 1918−1920 гг. оп. 1, д. 15, д. 23, д. 30, д. 34, д. 48, д. 55, д. 59, д. 74, д. 91, д. 196.
  51. Ф. 609, Коллекция документов Н. Нариманова, оп. 1, д. 48.1. Опубликованные документы в сборниках и ведомостях.
  52. Т.М., Дадаев А., Олшров Х. А. Восстания дагестанцев и чеченцев в после шамилёвскую эпоху и имамат 1877 года (Материалы). Кн.1. Махачкала, 2001.
  53. Акты, собранные Кавказскою археографическою комиссиею (АКАК,). Тома 3−4. Тифлис, 1869 г. — 1870 г.
  54. Г. А. Революция и гражданская война в Дагестане. Хроника важнейших событий (1917−1921 гг.) Махачкала, 1962.
  55. Али-Хаджи Акушинский шейх-уль-ислам Дагестана, патриот и миротворец. (Документы и материалы). Сост. Какагасанов Г. И., Гаджиев А.-Г.С. -Махачкала: Издательство «Юпитер», 1998.
  56. Арабоязычные документы эпохи Шамиля. Сост., пер. с араб., примеч. и указ. Р. Шарафутдиновой. М.: «Вост. лит-ра» РАН, 2001.
  57. У .Д. Сборник документов, статей, писем, воспоминаний. -Махачкала, 1975.
  58. Вопросы идеологической работы КПСС. Сборник документов. (1965 1973 гг.). Изд. 2-е, доп. — М&bdquo- 1973.
  59. П.В. Отделение церкви от государства. Дополнение к книге Гидулянова П. В. М., 1929.
  60. П.В. Отделение церкви от государства. Полный сборник декретов РСФСР и СССР, инструкций, циркуляров и т. д. с разъяснениями V отдела Наркомюста РСФСР под редакцией П. А. Красикова, прокурора Верховного суда СССР. Издание 2-е. М., 1924.
  61. П.В. Отделение церкви от государства в СССР. Полный сборник декретов, ведомственных распоряжений и определений Верховного суда РСФСР и др. ССР./Под ред. Красикова П.А.- Издание 3, перераб. и доп. М., 1926.
  62. Движение горцев Северо-Восточного Кавказа в 20−50 годы XIX в.: Сборник документов. Махачкала, 1959.
  63. Декреты Советской власти. 25 октября 1917 г. — 16 марта 1918 г. Т. I. М., 1957.
  64. Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» // Ведомости Съезда народных депутатов и Верховного Совета РСФСР, 1990. № 21.
  65. Закон ДАССР «О свободе совести и религиозных организациях». // Сост. Грызлов В. Ф. Дагестан: Этнополитический портрет. Очерки. Документы. Хроника. Т. 1.-М., 1993.
  66. Законы РСФСР. Систематический сборник с 25-го октября 1917 г. по 31-го августа 1918 г. Ч. 1. Народный комиссариат юстиции. Красный Царицын, 1918.
  67. История России. 1917−1940. Хрестоматия. // Сост. В. А. Мазур, М. Е. Главацкий, М. А. Дашевская и др. Челябинск, 1994.
  68. Мусульманские депутаты государственной думы России. 1906−1917. Сборник документов и материалов. Уфа, 1998.
  69. Каталог арабских рукописей Научной библиотеки Дагестанского государственного университета. Сост. А. Р. Шихсаидов (научный редактор и руководитель научно-исследовательской группы), Х. О. Омаров, Д. Х. Гаджиева, П. М. Алибекова. Махачкала, 2004.
  70. Коллективизация и антиколхозные выступления в Дагестане (1927 1940 гг.) Документы и материалы. Сост. Какагасанов Г. И. — Махачкала, 2007.
  71. Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. (1898−1986) Т.4. — 1926−1929. — 9-е изд.-доп. и испр. — М.: Политиздат, 1984.
  72. Коммунистическая партия Советского Союза в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. (1898−1986) — Т.8. — 1959−1965. — 9-е изд.-доп. и испр. М.: Политиздат, 1972.
  73. КПСС и советское правительство о религии и церкви. М., 1959.
  74. В.И. Ленин друг народов Востока (Сборник документов и материалов 1917 —1924 гг.) Кн. Вторая (1921 1924 гг.) — Баку, 1967.
  75. Резолюция первого совещания и материалы по агитработе. — Махачкала, 1925. Решения ЦК ВКП (б) о начальной и средней школе и решения бюро Дагестанского обкома ВКП (б) о подготовке и проведении 1931−1932 учебного года. Махачкала, 1931.
  76. Систематизированный текст общесоюзных уголовных законов и уголовных кодексов союзных республик. М., 1948.
  77. Собрание узаконений и распоряжений Рабочего и Крестьянского Правительства. Систематический сборник важнейших декретов. 1917−1920 гг. -М., 1920.
  78. Союз объединённых горцев Северного Кавказа и Дагестана (1917 1918 гг.), Горская республика (1918 — 1920 гг.) (Документы и материалы). / Сост.: Г. И. Какагасанов, А-Г.С. Гаджиев, С. Ч. Асельдаров, Л. Г. Каймаразова, И. М. Мусаев. Махачкала, 1994.
  79. ЦК РКП (б) ВКП (б) и национальный вопрос. Книга 1. 1918−1933 гг. Составители Л. С. Гатагова, Л. П. Кошелёва, Л. А. Роговая. — М., РОССПЭН, 2005.
  80. Тайны национальной политики ЦК РКП. Стенографический отчет секретного IV совещания ЦК РКП (б) 1923 г. М., 1992.
  81. Шамиль ставленник Султанской Турции и английских колонизаторов. Сборник документальных материалов. — Тбилиси, 1953.
  82. М. А. Мыслители Дагестана XIX и начала XX в.в. Махачкала, Дагучпедгиз, 1963.
  83. М. А. Особенности суфизма Северо-Восточного Кавказа. -Махачкала, 2004.
  84. М. А., Гаджиев С. Поговорим о мусульманской религии. — Махачкала, 1962.
  85. М. А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX в.-М: «Наука», 1987.
  86. Р. Г. Власть и совесть: политики, люди и народы в лабиринтах смутного времени. М.: Славянский диалог, 1994.
  87. Р. Г. Судьбы ислама в России: история и перспективы. М.: Мысль, 2002.
  88. А. А. Борьба Коммунистической партии за осуществление культурной революции в Дагестане. — Махачкала, 1957.
  89. А. А. Очерки советской кулыуры народов Дагестана. Махачкала, Даггиз, 1959.
  90. А. В. Ислам на Северном Кавказе. 2-е доп. издание. Ставрополь, 1984.
  91. А. Империя Кремля. -М., 1991.
  92. А. Народоубийство в СССР. Убийство чеченского народа. — Махачкала, 2002.
  93. А. Нажмутдин Самурский: (Политический портрет). Махачкала, Дагкнигоиздат, 1990.
  94. М. А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVII начале XIX в. (Исследование взаимоотношения форм хозяйства, социальных структур и этноса). — М.: Наука. 1988.
  95. . Святыни Дагестана. Махачкала, 2005.
  96. . Аксайские шейхи. Махачкала, 2004.
  97. В. X. Шейх Кунта-Хаджи: жизнь и учение. Грозный, 1994.
  98. В.А. «Штурм небес» отменяется? Критический очерк по историиборьбы с религией в СССР. М.: И. Ц «Россия молодая», 1992.
  99. В. А. Иллюзии догмы. М.: Политиздат, 1991.
  100. А.И. Исторический опыт строительства социализма в Дагестане. -Махачкала, Дагкнигоиздат, 1969.
  101. А. К, Юсупова Г. И. Миротворчество и народная дипломатия на Северном Кавказе. Махачкала, 2002.
  102. А. А., Владимиров Н. Г. Ислам в России. М., 1996.
  103. М.А. Далёкие, близкие звёзды. Махачкала, 2004.
  104. Д. Ю. Система государственного регулирования ислама в Российскойимперии (последняя треть XVIII начало XX вв.). — М.: МШ 'У, 2004.
  105. Арипов Гаджи. Баракат. Хасан Хильми афанди, Хабибулла хаджи афанди,
  106. Мухамадариф афанди. Махачкала, 2006.
  107. А., Габдуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. М.: Безбожник, 1931.
  108. А. СССР и народы Востока. Под ред. В. Н. Кутумова. М.: Изд-во «Долой неграмотность», 1925.
  109. Атеистическое воспитание населения. — Махачкала, 1977.
  110. Ф. М., Кириллина С. А. Религия и власть: ислам в Османском Египте (XYIII- первая четверть XIX вв.) М., 1996.
  111. Н., Исмаилов X. Критика антисоветской фальсификации положенияислама и мусульман в СССР. М.: Знание, 1982.
  112. Н. Эволюция ислама в СССР. — М. Политиздат, 1972.
  113. Н. Ислам и нации. М.: Политиздат, 1975.
  114. Бабаев А.-М. Б. Кавказ в геополитике мировых держав в первой половине XX в. Махачкала, 2005.
  115. Ю. А. Государственно-церковные отношения в СССР: история и современность. Симферополь: Таврия, 1991.
  116. Г. Р. Ислам в СССР: анализ зарубежных концепций. Казань, 1991.
  117. БарменковА. И. Свобода совести в СССР. 2-е издание. М., 1986
  118. . В. Ислам и культура мусульманства. М., 1992.
  119. В. Теократическая идея и светская власть в мусульманскомгосударстве. СПб., 1903.
  120. Л. А. Ислам и межнациональные отношения. М., 1990.
  121. Борьба за победу и упрочение Советской власти в Дагестане. Под ред. Г. Аликберова.- Махачкала, 1960.
  122. Н. Ф. Л. Берия И. Сталину: «Согласно Вашему указанию.» — М., 1995. Бугай Н. Ф., Гонов А. М. Кавказ: народы в эшелонах (20−60-е годы). — М., 1998. Бугай Н. Ф., Д. М. Мекулов. Народ и власть: Социалистический эксперимент. -Майкоп, 1994.
  123. .Б., Идрисов Ю. И. Дагестанская интеллигенция в трёх революциях. — Махачкала, 2007.
  124. .Б. Из истории социально-экономического и культурного развития Дагестана в конце XIX сер. XX вв. (Учебное пособие). Изд. вт. доп. -Махачкала, 2003.
  125. Н. Г. Октябрьская революция и гражданская война в горских областях Северного Кавказа. Ростов-на-Дону, 1933.
  126. Мустафа Бутбай. Воспоминания о Кавказе. Записи турецкого разведчика.
  127. Библиотека журнала «Наш Дагестан». — Махачкала, 1993.
  128. М.В. Борьба партийной организации Дагестана за интернациональноеединство трудящихся в годы гражданской войны (1918−1921 гг.) Махачкала, 1967.
  129. М.В., Вагабов Н М. Ислам: история и современность. Махачкала, 2002.
  130. М. В. Ислам и вопросы атеистической работы. М., 1985.
  131. М.В. Ислам и проблемы формирования атеистического мировоззрениямолодёжи. Махачкала, 1988.
  132. Н. М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. — Махачкала, 1985.
  133. О.Ю., Кнышевский П. Н. Красные конкистадоры. М.: Наука, 1994. Васильевский К. Ислам на службе контрреволюции. М.: «Атеист», 1930. Великие религии мира. — М., 1996.
  134. Н. История Советского государства. 1900−1991. 2-е издание. М., 2002. Взгляд на ислам. — М., 1992.
  135. Власть и реформы. От самодержавной к Советской России. СПб., 1996. Гаджиев А.-Г.С. Муртазали Кади Отемишский (религиозные, общественно-политические взгляды). — Махачкала, 2001.
  136. Гаджиев А.-Г.С. Помощь русского народа в установлении Советской власти в Дагестане. Махачкала, 1963.
  137. Гаджиев А.-Г. Роль русского народа в исторических судьбах народов Дагестана. -Махачкала, 1964.
  138. С.М. и Абдулаев М.А. «Поговорим о мусульманской религии». — Махачкала, 1962 г.
  139. С. М. Как ислам относится к труду. Махачкала, 1963. Гаджиев С. М. Основные черты современного ислама. — Махачкала, 1963. Гаджиев С. М. Пути преодоления идеология ислама (По материалам Дагестана Северного Кавказа). — Махачкала, 1963.
  140. С.М. Сущность идеологии ислама и пути ее преодоления. — Махачкала, 1962.
  141. М. Д. Крушение антисоветского подполья в СССР. Кн. 1, 3-е издание, допол. — М.: Политиздат. 1980.
  142. В. И. Религиоведение. М., 1994. 2-е издание, доп. М., — Аспект Пресс. ~ 1995.
  143. А. И. Раскрепощение женщины-горянки в Дагестане (1920−1940гг.) — Махачкала, 1963.
  144. М. М. Дагестан в составе России (вторая половина XIX века). — Махачкала, 1999.
  145. Гаспринский Исмаш- бей. Россия Восток. — Казань, 1993.
  146. М. Антиденикинский фронт на Кавказе. — Орджоникидзе, 1984. — С. 265.
  147. Готова 3. А. Народы Чечено-Ингушетии в борьбе против Деникина. Грозный, 1963.
  148. И. Лекции об исламе. СПб, 1912.
  149. Н. Социальная ситуация и межнациональные отношения в Дагестане. -М., 1998.
  150. Дагестан к 15-й годовщине Октября". Махачкала, 1932. Далгат А. В огне революции. — Махачкала, 1960.
  151. А. Г. «Оппозиционная религиозность» в Советской России (окт. 1917 г. конец 1930-х гг.) ООО «Издательство «Петрополис» — Санкт-Петербург, 2002. 7
  152. А. Советский Дагестан. М.: Изд-во «Советская Россия», 1960. Даниилов АД. Строительство социализма в Дагестане. 1921−1940 гг. Узловые проблемы. — М., «Наука», 1975.
  153. Г. Д. Краткий курс истории Дагестана. (Период социализма и строительства коммунизма). Махачкала, 1966.
  154. Г. Д. Развитие экономики и культуры Дагестана. (1945−1965 гг.) М.: «Наука», 1966.
  155. Г. Д. Строительство социализма в Дагестане 1918−1937 гг. — М., Наука, 1988.
  156. Доного Хаджи Мурад. Нажмутдин Гоцинский: общественно-политическая борьба в Дагестане в первой четверти XX века. Махачкала, 2005. Емельянова Н. Мусульмане Кабарды. — М., 1999.
  157. Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. — М.: Политиздат, 1990. Жданов Н. В., Игнатенко A.A. Ислам на пороге XXI века. М.: Политиздат, 1989.
  158. З.М., Ханбабаев K.M. Политизация ислама на Северном Кавказе (на примере Дагестана и Чечни). Махачкала, 2000. Ибрагимов Г. Татары и революция 1905 г. — Казань, 1926.
  159. А. И., Лобазов П. К. Политика советского государства по вопросам религии и церкви. -М., 1973. Игнатенко А. А. Ислам. М., 2000.
  160. Г. А. История совхозного строительства в Дагестане. (1920−1980 гг.) М.: Наука, 1982.
  161. Исратшов А. K.M. Революционные комитеты в борьбе за установление и упрочение Советской власти в национальных районах Северного Кавказа. -Махачкала, 1976.
  162. История Дагестана в 4 томах. Т. II, III. Авторский коллектив: Аликберов Г. А., Даниялов Г. Д. и др. М., 1968.
  163. История народов Северного Кавказа (конец XVIII в. 1917). Ответ, ред. А. Л. Нарочницкий. -М., «Наука», 1988.
  164. С. Российские мусульмане и революция (весна 1917 г. лето 1918 г.) 2-е издание. — М., 2004.
  165. З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии (Исторические очерки). Казань, 1979.
  166. Г. Ш. Культурное строительство в Дагестане (1920−1940 гг.) -Махачкала, 1960.
  167. Г. Ш. Очерки истории культуры народов Дагестана (От времени присоединения к России до наших дней). — М., 1971.
  168. Г. Ш. Формирование социалистической интеллигенции на Северном Кавказе. —М.: Наука, 1988.
  169. А., Светлов П., Сайфутдтнов Ш. На пути к атеизму. Казань, 1967. Касымов Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар до и после революции. — М., 1932.
  170. . О. Гражданская война в Дагестане. 1918−1920 гг. М., Наука, 1976. Кашкаев Б. О. От Февраля к Октябрю. Национально-освободительные движения в Дагестане. — М., 1972.
  171. Г. М. Шариат и его социальная сущность. М.: Наука. 1978. Кисриев Э. Ислам и политика в Дагестане. — М., 2001.
  172. М., Бутаев М. Дагестан за годы Советской власти (Хроника). -Махачкала, 1963.
  173. М. Из истории борьбы за упрочение Советской власти в Дагестане /19 201 921 гг./- Махачкала, 1963.
  174. А. И. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М.: «Наука», 1973.
  175. Л.И. Ислам в царской России. М., 1936.
  176. Л.И. Социалистическое строительство на Востоке и религия. — М. — Л., 1929.
  177. Е.И. Памятная книжка Дагестанской области. Темир-Хан-Шура, 1895.
  178. Л. Н. Чечено-Ингушетия накануне Великого Октября. (1907−1917 гг.) -Грозный, 1968.
  179. Д. 3. Революция на Тереке. Орджоникидзе, 1967.
  180. А. В горах Кавказа. Исторический очерк Горского революционногодвижения. Владикавказ, 1921.
  181. И. Ю. Избранные сочинения. Т. V. М., 1958.
  182. A.B. Ислам на Северном Кавказе. Постсоветское мусульманскоепространство. Религия, политика, идеология. М., 1994.
  183. М.Р., Курбанов Г. М. Религия в культуре народов Дагестана. — Махачкала, 1996.
  184. Ш. К. Народно-освободительное движение на Северо-Восточном Кавказе в 20 50-е годы XIX и накшбандийский тарикат. — Махачкала, 2008. Куроедов В. А. Религия и церковь в советском обществе. 2-е изд., доп. — М.: Политиздат, 1984.
  185. ЛандаР.Г. Ислам в истории России. М., 1995.
  186. В. И. К деревенской бедноте // Полн. собр. соч. (ПСС) — Т. 7.
  187. В.И. Письмо Молотову В.М. для членов Политбюро ЦК РКП (б) от 19марта 1922 г. // Известия ЦК КПСС, 1990. № 4.
  188. М. Г. Проблемы языка обучения и письменности народов Дагестана в культурной революции. Махачкала, 1971.
  189. A.M. Алибек Тахо-Годи. Жизнь, мировоззрение, творческое наследие. Махачкала, 1993.
  190. М.А. Горцы Северного Кавказа и социалистическая революция: правда истории и домыслы антикоммунистов. Махачкала, 1980.
  191. М.А., Гаджиев М. М. Шариат и его распространение в Дагестане. — М., 1966.
  192. М.А. Роль общественности в борьбе с пережитками прошлого. — Махачкала, 1960.
  193. М.З. Социализм и судьбы горцев. (Из опыта разрешения национального вопроса и борьбы с идеологией ислама в Дагестане и на Тереке). — Махачкала, 1976.
  194. P.M. Даргинцы в дагестанском историческом процессе. Т. 1. — Махачкала, 1999.
  195. P.M. Общественно-экономический и политический строй Дагестана XVIII-начале XIX века. Махачкала, 1957.
  196. Ш. М. Октябрь на Тереке и Дагестане. Махачкала, 1965. Макаров Д. В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. — М., 2000. Макашов И. А. Атеисты в наступлении. Преодоление пережитков ислама в национальном самосознании. — М., 1978.
  197. И., Гамазаев Ш., Муслимое С. Религиозные пережитки и атеистическое воспитание молодёжи. Махачкала, 1977.
  198. Л.И., Германович A.B. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики. М.: Политиздат, 1988.
  199. P.M. Преодоление религиозности в условиях перехода к социализму минуя капитализм (на материалах Таджикистана). Душанбе, 1973. Меджидов Ю. В., Абдуллаев М. А. Али Каяев. Очерк жизни и творчества. -Махачкала, 1993.
  200. С.Г. Истинное лицо «слуг Аллаха». Орджоникидзе, 1987. Миннуллин Илънур. Мусульманское духовенство и власть в Татарстане (1920−1930-е гг.). — Казань, 2006.
  201. Ю.А. Пора понимать Коран. Издание второе. М., 2007. МусаевМ. Палачи и жертвы. — Кизилюрт, 1999.
  202. . О. От вековой отсталости к прогрессу. К вопросу о развитии национальных отношений в период строительства коммунизма. Махачкала, 1970.
  203. М.М. Зикризм и его социальная сущность. Грозный, 1971. Муцалханов М. С., Махмудов X. М. Дагестан в 30-е годы: взгляд сквозь призму коллективизации: Учебное пособие. — Махачкала, 1997.
  204. P.A. Ислам и государство: Культурно-историческая эволюция мусульманской религии на Европейском Востоке. Казань, 2002. Набиев P.A. На путях научного мировоззрения: история, проблемы, уроки. -Казань, 1991.
  205. А.Р. «Джаридад Дагистан» (1913 1918) как историко-культурный памятник. Отв. ред. А. Р. Шихсаидов. — Махачкала, 2007.
  206. М.И. Советское крестьянство Северного Кавказа. (1921 1929 гг.). -Ростов-на-Дону, 1972.
  207. М.И. Власть и религия в годы войны. (Государство и религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны 1941−945 гг.) М., 2005.
  208. М.И. Государство и церковь в России. XX век. М., 1994.
  209. Одинцов М. И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой
  210. Отечественной войны 1941−1945 гг. М., 1995.
  211. А.И. Аграрные преобразования в Дагестане и переселение горцев на равнину (20−70-е годы XX в.). Махачкала, 2000.
  212. А. И. Ликвидация кулачества как класса в Дагестане. Махачкала, 1972.
  213. А. И. Осуществление новой экономической политики в Дагестане 1921−1925 гг. М., Наука, 1978.
  214. Г. Г. Аграрные отношения в Дагестане в период строительства социализма. Махачкала, 1970.
  215. Г. Г. Коллективизация сельского хозяйства в Дагестане (Краткий исторический очерк). Махачкала, 1960.
  216. Очерки истории Дагестана. В 2-х томах, т. 2. Махачкала, 1957.
  217. Очерки истории Чечено-Ингушской АССР. 1917−1970 гг. Т. 2. Грозный, 1972.
  218. Очерки научного атеизма. Махачкала, 1972.
  219. М. На высотах Красного Дагестана: Из истории контрреволюции на Кавказе: Путевые наброски. М., Госиздат, 1921.
  220. Ш. Ю. Мухаммад ал-Яраги и кавказский мюридизм. Махачкала, 2003.
  221. Персиц ММ Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (1917−1919 гг.). М.: АН СССР, 1958.
  222. ПетрашЮ.Г. Тень средневековья. — Алма-Ата: Казахстан, 1981.
  223. В. Г. Структура религиозной общины. Грозный, 1970.
  224. Р.Ю. Крах церковной контрреволюции. 1917−1923 гг. — М.: Наука, 1968.
  226. С.П. Мусульманская Средняя Азия. Традиционализм и XX век. М., 2004.
  227. Д.В. Русская Православная церковь XX в. М.: Республика, 1995. Против религии. — М.- JL, 1929.
  228. И. Под зелёным знаменем. Исламские радикалы в России и СНГ. Выпуск 12.-М.: АИРО XX, 2001.
  229. С. Г. Устройство и нужды управления духовными делами мусульман в России. — Петроград, 1917.
  230. Саид-афанди алъ-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний. 2-е издание. Перевод с аварского языка книги досточтимого шейха Саида-афанди «Маджму'ат уль Фава’ид». При участии канонического отдела Духовного управления мусульман Дагестана. М., 2003.
  231. Т. Т. Ислам и общество. Опыт историко-социологического исследования. Изд. 2-е дополнительное. М., 1984.
  232. В.Г. Мусульмане в СССР. История и современность. На пути к свободе совести. М., 1989.
  233. Н. /Эфендиев/ Дагестан. М. — Л., Госиздат, 1925. Силантьев Р. Новейшая история ислама в России. — М., 2007. Скачко Ан. Дагестан. — М., 1931.
  234. Н. А. Ислам и современный Восток. Издательство «Безбожник», М., 1928.
  235. Н. А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963.
  236. Н. А. Очерки истории изучения ислама в СССР. Издательство АН СССР.-М., 1954.
  237. Н. А. Современный ислам. 2-е издание. Издательство «Безбожник». -М., 1930.
  238. Г. В. Ислам в Абхазии и пути преодоления его пережитков в современных условиях. Тбилиси, 1972.
  239. М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX XX вв.) — М., 1982.
  240. И.Х. Мусульманское духовенство Дагестана и светская власть: борьба и сотрудничество. (1917−1921 гг.) Махачкала, 2004.
  241. И.Х. Совет Обороны Северного Кавказа и Дагестана: неизвестные страницы истории. Махачкала, 2004.
  242. С. И. Из истории чекистских организаций Дагестана:
  243. Документальные очерки истории 1920−1945 гг. Махачкала, 2000.
  244. С.И. На страже завоеваний октября. Махачкала, 1974.
  245. Тахо-Годи А. На путях к «независимости». Махачкала, 1930.
  246. Тахо-Годи А. Революция и контрреволюция в Дагестане. — Махачкала, 1927.
  247. Тахо-Годи А. Уллубий Буйнакский (1890 1919). — Махачкала, 1958.
  248. А. Красная Армия в горах. Действия в Дагестане. М., 1925.
  249. ТримингемДж. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.
  250. А. М. Реакционная секта Батал-Хаджи. Грозный, 1968.
  251. Г. Б. Государственно-исламские отношения в Поволжье и Приураль.1. Уфа, 1995.
  252. С.Л. Православная церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. — М., 1996.
  253. С. Л. Русская церковь накануне перемен (конец 1890-х — 1918 гг.) — М., 2001.
  254. ХашаевХ.-М.О. Движущие силы мюридизма в Дагестане. Махачкала, 1956.
  255. Г. И. Государство и религия: Религиозные организации и политическая структура общества. — М.: Политиздат, 1974.
  256. Н.П. Из истории военной интервенции и гражданской войны в Дагестане. Махачкала, 1972.
  257. ЮнусоваА. Б. Ислам в Башкортостане. Уфа, 1999.
  258. Юнусов Ариф. Ислам в Азербайджане. Баку, 2004.
  259. Юсуф-Хаджи Юсуфов. Духовное родство. Махачкала, 2005.
  260. А.Д. Суфизм и идеология национально-освободительного движения.
  261. Из истории развития общественных идей в ЧИАССР 20−70 гг. XIX вв.) Алма1. Ата, 1975.
  262. Н. Гражданская война на Северном Кавказе. Т. 1. — Ростов-на-Дону, 1928.
  263. Н. Краткий очерк истории революции на Юго-Востоке. (1917−1920 гг.). Ростов-на-Дону, 1924.
  264. Ем. Борьба за преодоление религии. — ОГИЗ. М., 1935. Ярославский Ем. Против религии и церкви. Т. 2. — М., 1933.1. VI. Статьи
  265. В. Суфийские братства и ваххабиты // Азия и Африка сегодня. 1998. № 6 (491). С. 47−54.
  266. А. Мусульманское возрождение на Кавказе: особенности и перспективы II Россия и мусульманский мир. 1996. № 12.
  267. В. Материалы о гражданской войне в Чечне в 1919 г. // «Новый Восток», 1925. № 8−9. С. 160−177.
  268. Ф. А, Ислам и средневековая Москва: становление традиции веротерпимости // Мусульмане России накануне XXI века. М., 1998.
  269. А. Ислам в Советском Союзе // Ислам и политика. Вып.4. — М., 1986. Бобровников В. О. Дагестан: между Россией и мусульманским Востоком // Вестник Евразии. М., 1994. № 1.
  270. В. О. Исламское возрождение и национальный вопрос в постсоветском Дагестане // Постсоветское мусульманское пространство: религия, политика, идеология. М., 1994.
  271. В.О. Ислам на постсоветском Северном Кавказе (Дагестан): мифы и реалии // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри / Под ред. А. Малашенко и М. Б. Олкотт: Моск. Центр Карнеги. — М.: Арт-Бизнес-Центр. — 2001.-С. 72−99.
  272. В. О. Колхоз как хранитель исламского уклада // Ваш выбор. -1996. № 3.
  273. Брайан-Беннигсен Ф. Миссионерская деятельность в Поволжье // Татарстан. — 1994. № 12.
  274. П.А. Государственное устройство и административное управление вольных обществ Дагестана в 1-й четверти XIX века // Сборник трудов Пятигорского пединститута. Выпуск 1. Ставрополь, 1947. — С. 157−168.
  275. Н. Ф. 20-е годы: становление демократических форм правления на Северном Кавказе. // Северный Кавказ: выбор пути национального развития. — Майкоп, 1994.
  276. Война и ислам на Северном Кавказе ХЗХ-ХХ вв. Ответ, ред. В. В. Трепавлов. — М., 2000.
  277. Ю. А., Измозик В. С. Советское государство и церковь в частной переписке середины 20-х гг. // Тоталитаризм и личность. — Пермь, 1994. С. 70−72.
  278. Вопросы истории Дагестана и Северного Кавказа (советский период). Выпуск 1. Редколлегия: A.C. Гаджиев, М. А. Казанбиев, Г. Ш. Каймаразов, А. И. Османов. -Махачкала, 1973.
  279. Вопросы истории социалистического и коммунистического строительства в Дагестане. Выпуск 2. Редколлегия: Каймаразов Г. LLL, Гаджиев А. С., Казанбиев М. А, Османов А. И. Махачкала, 1976.
  280. Вопросы историографии Дагестана (советский период). Сборник статей. Редколлегия: Гаджиев А. С., Зульпукаров 3. Г., Искендеров Г. А., Каймаразов Г. Ш., Османов И. И. Махачкала, 1988.
  281. Гемер Моше. Государство Шамиля // Восток, 1993. № 2.
  282. Гемер Моше. Шамиль правитель государства и его дипломатия. Статьи. -Махачкала, 1997.
  283. В. П. Коллективизация: как это было // «Страницы истории советского общества: Факты, проблемы, люди. Под общ. ред. А. Т. Кинкулькина. Сост. Г. В. Клокова и др. М.: Политиздат, 1989. — С. 228−273.
  284. М.А. Зарубежные авторы о положении религии в Дагестане // Советский Дагестан. 1987. № 2. С. 74−77.
  285. Махач Дахадаев видный революционер, общественный и политический деятель. Тезисы докладов научной конференции, посвященной 120-летию со дня рождения. — Махачкала, 2002.
  286. А. И. Очерки русской смуты // Вопросы истории. 1994. № 1. — С. 122 144- № 9.-С. 88−122.
  287. В. Г. Революция и гражданская война на Северном Кавказе конец XIX- начало XX века. Перевод с англ. А. Казбековой // Наш Дагестан. 1994. № 167−168.-С. 31−36.
  288. С. Десять лет национальной политики партии и советской власти. (Партия в нацрайонах за 10 лет революции) // Новый Восток. М., 1927. № 19.- С. 4−5.
  289. С. Методы революционной и коммунистической пропаганды на Востоке // Жизнь национальностей. — 1922. 26 декабря.
  290. Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке в период феодализма. Ред. коллегия: Г. Ф. Гире, Г. Ф. Ким, Е. А. Давидович. М., «Наука», 1985.
  291. И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. М., 1993. За боевую антирелигиозную пропаганду. Сборник статей и материалов. -Леноблиздат, 1937.
  292. Закон и религия: (От государственной религии в России к свободе совести в СССР). М.: Политиздат, 1982.
  293. П. Н. Церковь в период трёх российских революций // Русское православие. Вехи истории. М., 1989.
  294. Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Ред. коллегия: Акаев В. X., Аслаханов А., Умаров С. Ц. Грозный, 1993.
  295. Ислам в России: традиции и перспективы. Материалы Всероссийской научно-практической конференции. 4−5 декабря 1997. Составили: О. И. Щащаев и Т. С. Саидбаев. М., 1998.
  296. Ислам в России. Второй Международный конгресс этнографов и антропологов. Уфа, 1−5 июня 1997 г. Отв. ред. С. М. Червонная. М., 1997. Ислам в СНГ. Институт востоковедения РАН. — М., 1998.
  297. Ислам и мусульмане в России. Сборник статей. Под общей редакцией М. Ф. Муртазина, A.A. Нуруллаева. М., 1999.
  298. Ислам и политика (взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М.: Институт востоковедения РАН, «Крафт», 2001.
  299. Ислам и политика на Северном Кавказе. Сборник научных статей // СевероКавказское обозрение Центра системных региональных исследований и прогнозирования ИППК при РГУ. Вып.1. Отв. ред. В. В. Черноус. Ростов-на-Дону, 2001.-С. 188.
  300. Ислам. Историографические очерки. Под общей редакцией С. М. Прозорова. — М., 1991.-С. 232.
  301. Ислам на Северном Кавказе: история и современность. Материалы Всероссийской научно-практической конференции (11 апреля 2006 г. Махачкала). — Махачкала, 2006.
  302. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри // Под редакцией A.B. Малашенко и М. Б. Олкотт: М. Центр Карнеги. М.: Арт. — Бизнес- центра, 2001. Ислам. Сборник статей под редакцией В. Дитякина. — М., Изд-во «Безбожник», 1931.
  303. Ислам: Традиции и Новации (Материалы IV Всесоюзного координационного совещания по проблемам современного исламоведения. Ленинград, 1989 г.) — М., 1991.
  304. Итоги разрешения национального вопроса в СССР. Сборник под ред. С. Диманштейна. — М., 1936.
  305. Г. Ш. Мусульманская система образования в Дагестане // В кн.: Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001. — С. 116−129.
  306. Д. Учение о тарикате. // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис 1869. Выпуск II.
  307. Л. И. Религиозное движение в Татарской республике // Антирелигиозник. 1927. № 4.
  308. Коцев 77. Свобода не даётся без жертв. Из истории Горской республики // Наш Дагестан. 1994, № 172−173. — С. 19−21.
  309. X. Б. Советская власть и мусульманская система образования в 20-е гг. XX в. // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2004. № 2. С. 32−39.
  310. В.А. Российская идентичность мусульман Северного Кавказа в условиях геополитических вызовов начала XX в. // Известия вузов. СевероКавказский регион. Общественные науки. 2005. № 2. — С. 31−37.
  311. Мусульмане изменяющейся России. Под ред. Ю. М. Кобищанова. М.: РОССПЭН, 2002.
  312. Мусульманские страны. Религия и политика (70−80-е годы). Сборник статей.
  313. Отв. ред. A.B. Малашенко, И. Музикарж. М.: Наука, 1991.
  314. Народы Кавказа в Великой Отечественной войне 1941−1945 гг.: Материалы
  315. Международной научной конференции, посвященной 60-летию Победысоветского народа в Великой Отечественной войне 1941−1945 гг. Махачкала, 1. ИИАЭ ДНЦ РАН, 2005.
  316. Н. Статьи и письма. — М., 1925.
  317. Наука против религии. Издание в 3-х книгах. Общество и религия. М., 1967. Одинцов М. И. Государство и церковь 1917−1938 гг. // Культура и религия. 1991. № 11.
  318. Основные черты современного ислама. — Махачкала, 1963.
  319. Г. К. Статьи и речи. В 2-х томах. Т.-1. — М., 1956.
  320. А. И. Деятельность партийно-советских организаций Дагестана поидейно-политическому воспитанию трудящихся масс в период перехода к нэпу.
  321. В кн.: Социально-экономические и культурные преобразования в Дагестане1920−1970). Редколлегия: Гаджиев A.C., Казанбиев М. А., Каймаразов Г. Ш.,
  322. А.И. Махачкала, 1977. — С. 5−26.
  323. Постсоветское мусульманское пространство: религия, политика, идеология. Сб. ст. под ред. В. В. Наумкина. М., 1994.
  324. Ю.М. Революционная Россия и мусульманский мир (Советское исламоведение в 20−30-е годы) // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 1993. № 4. С. 81−93.
  325. Рабочий класс Дагестана в период строительства социализма (1920−1940). Сборник статей. Редколлегия: Каймаразов Г. Ш., Казанбиев М. А., Гаджиев А.-Г.С., Османов А. И. Махачкала, 1983.
  326. М. Национальные вопросы: сборник статей и материалов. М., Госиздат, 1921.
  327. Религия и права человека: На пути к свободе совести. Вып. 3./ Сост. Л. М. Воронцова и др. Под общ. ред. С. Б. Филатова. М.: Наука, 1996. Религия и церковь в современную эпоху. Редколлегия: Л. Н. Великович, В. И. Гараджа и др. — М., 1976.
  328. Реформа мусульманских духовных правлений // Мир ислама. 1913. Т. 2. -Выпуск 11.-С. 729−756.
  329. И.Х. Государство и мусульманское духовенство в Дагестане 1920−1930-х годов: из истории отношений // Отечественная история. 2007. № 6. С. 145−152. Сулаев И. Х. «Желаю успеха Вам и членам Вашей общины» // Исторический архив. 2007. № 1. — С. 210−211.
  330. И.Х. Мусульманские съезды Поволжья и Кавказа в 1920-х гг. // Вопросы истории. 2007. № 9. С. 141−146.
  331. ИХ. Официальное мусульманское духовенство в Советском Дагестане // Вопросы истории. 2006. № 12. С. 152−156.
  332. ИХ. Шейх Узун-Хаджи Салтинский: штрихи к портрету // Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. 2007. № 2. С. 36−42
  333. Угроза ислама или угроза исламу? (По итогам международной конференции). -М., 2001.
  334. Ультиматум, предъявленный Муфтию Н. Гоцинскому 13 января 1918 г. делегатами Ш-го Всеобщего съезда дагестанских представителей // Танг Чолпан, 1918, 26 февраля. № 9. С. 25.
  335. Ученые записки ИИЯЛ им. Г. Цадасы. Т. 1. — Махачкала, 1956.
  336. Р.Ф. К истории отделения школы от церкви // По этапам развитияатеизма в СССР. Л., 1967. — С. 86−99.
  337. А. В горах Кавказа. Быль, очерки и легенды. Изд-во: Восток. М., 1914.
  338. Чечня и Россия: Общества и Государства. Публикации музея и общественного центра имени А. Сахарова. Вып.З. Редактор-составитель Д. Е. Фурман. — М., 1999.
  339. Д. Культурное строительство в национальных областях Северного Кавказа // Революционный Восток. 1930. № 8. С. 215−233. Шихсаидов А. Р., Айтберов Т. М., Оразаев Г. М.-Р. Дагестанские исторические сочинения. -М, 1993.
  340. А.Б. Ислам в контексте Российской истории // Азия и Африка сегодня. 1998. № 3.-С. 57−64.
  341. М. X. Силсила тарикатов в Дагестане // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. Махачкала, 2002. № 2. — С. 54−55.
  342. Ем. Задачи и методы антирелигиозной пропаганды среди взрослых и детей // О религии. М.: Госполитиздат, 1957.
  343. VI. Диссертации и авторефераты Абдуллаев Г. М. Али-Хаджи Акушинский общественно-политический и религиозный деятель Дагестана: Автореф. дис. канд. ист. наук. — Махачкала, 2003.
  344. И.Л. Ислам в общественно-политической жизни России: XIX начало XX в.: Автореф. дис. канд. ист. наук. — М., 2002.
  345. И.Ш. Борьба Дагестанской партийной организации за освобождение трудящихся из-под влияния мусульманского духовенства. (1920 1937 гг.): Дис. канд. ист. наук. — Махачкала, 1967.
  346. К.А. Исламский фактор в республиках Волжско-Камского региона в новейшей истории России. (1985−2001 гг.): Автореф. дис. канд. ист. наук. М., 2002.
  347. . К. Политические движения и партии на Северном Кавказе в 1917—1920 гг.: идеология, практика, исторические судьбы и уроки: Автореф. дис. докт. ист. наук. М., 1997.
  348. М.Ю. Религиозный фактор в социально-политической жизни советского общества (окт. 1917-го конец 1920-х годов): Дис. докт. ист. наук. — Санкт-Петербург. 1999.
  349. З.А. Власть и мусульманское духовенство Дагестана: история взаимоотношений. (1920−1940): Дис. и автореф. канд. ист. наук. Махачкала, 2003.
  350. A.B. Феномен ислама в политической жизни СССР/СНГ: Дис. докт. ист. наук. М., 1995.
  351. В. Н. Роль ислама в условиях трансформации чеченского общества 90-егг. XX в.: Автореф. дис. канд. ист. наук. Курск, 2003.
  352. М.А. Дагестанское духовенство 60−70-х годов XIX века и восстание 1877 года: Автореф. дис. канд. ист. наук. Махачкала, 2003.
  353. P.M. Ислам в общественно-политической жизни татар: Возрождение и функционирование религиозных традиций в XX веке: Автореф. дис. докт. полит, наук. Казань, 2000.
  354. И. Р. Политика советского государства по отношению к мусульманскому духовенству в Татарстане в 1920—1930 гг.: Автореф. дис. канд. ист. наук. Казань, 2003.
  355. П. П. Государственно-религиозные и этноконфессиональные отношения в Туркестане (1865−1917 гг.) (По архивным материалам): Автореф. дис. доктора ист. наук. — М., 1998.
  356. П. Ф. Конфессиональное образование в Дагестане: история и современность: Автореф. дис. канд. ист. наук. Махачкала, 2005. Сатвалдыев А. Н. Ислам в жизни узбеков Ферганской долины. 1980−1990 гг.: Дис. канд. ист. наук. — М., 1995.
  357. Г. Б. Государственно-исламские отношения: историко-философский и социологический анализ на материалах Башкирии и Татарии: Автореф. дис. канд. философских наук. М., 1993.
  358. М. Ю. Исламская пропаганда среди населения мусульманских регионов СССР 1979−1991 гг.: Исторический анализ: Автореф. дис. канд. ист. наук. М., 2000.
  359. С. Л. Православная церковь и российское государство в конце XIX. в начале XX вв. (Проблемы взаимоотношений духовной и советской власти): Дис. канд. ист. наук. СПб., 1994. — С. 407.
  360. Е. В. Проекты церковных преобразований в России в начале XX в.: Дис. канд. ист. наук. Л., 1987.
  361. В.М. Исламский компонент государственно-конфессиональных отношений в Татарстане в 90-е годы XX века: Историко-политический анализ: Автореф. дис. канд. ист. наук. Казань, 2004.
  362. А. А. Ислам у степных ногайцев в XX веке. (Историко-этнографическое исследование): Дис. канд. ист. наук. М., 1998.
  363. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедическийсловарь. Вып.1. Сост. и отв. ред. С. М. Прозоров. М.: 1999.
  364. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. Вып. 5. Религиоведческий энциклопедический словарь. М., 2006. Ислам. Под. ред. Пиотровского М. Б., Прозорова С. М. — М., 1988. Ислам. Энциклопедический словарь. — М., 1991.
  365. Мусульманские духовные организации и объединения Российской Федерации. Подготовлен Духовным управлением мусульман Европейской части России. — М., 1999.
  366. М.Б. Ислам: Вера и образ жизни ислама. Краткий справочник. -М., 1983.
  367. Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России. Справочник. М., 1996.
  368. Республика Дагестан: Административное устройство, население, территория (60-е годы XIX в. 90-е годы XX в.) (Статистический справочник). Сост.: Какагасанов Г. И., Бутаев М. Д., Джмабулатова Р. И., Ахмедова Д. Б. — Махачкала: Издательство «Юпитер», 2001.
  369. Статистико-экономический справочник по ДАССР. Ростов-на-Дону: Северный Кавказ, 1933.
  370. Статический справочник Юго-Востока России. — Ростов-на-Дону, 1923. Ханбабаев КМ. Религии и религиозные организации в Дагестане. Справочник. Махачкала, 2001.
  371. У1П. Периодическая печать. Газеты.
  372. Колхозная весна. 10 июня 1982. Орган Левашинского РК КПСС и РИК. Дагестанская Правда. Орган Дагестанского обкома КПСС, Верховного Совета и Совета Министров ДАССР, 1932−1991 гг.
  373. Жизнь национальностей. Еженедельный орган Наркомата по делам национальностей РСФСР. М., 1918−1922 гг. Замана. Республиканская газета на даргинском языке.
  374. Известия Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета. 1918, 31 октября.
  375. Комсомолец Дагестана. Орган Дагестанского обкома ВЛКСМ, 1931−1991 гг. Красный Дагестан. Орган Дагестанского комитета ВКП (б), ДагЦИК и Дагсовпрофа. 1922−1932 гг. Правда. Орган ЦК ВКП (б) КПСС.
  376. Революция и горец. Орган Северо-Кавказского краевого исполкома рабочих, крестьянских, горских и красноармейских депутатов. 1928−1933 гг. Советский Дагестан. Орган Дагестанского комитета РКП (б) и Дагревкома, 1920−1922 гг.
  377. юг. Орган Кавбюро ЦК РКП, Донкома РКП, Ревсовтрударма Юго-Востока и Донисполкома. 1920−1921 гг.
  378. Жураналы и ведомости Азия и Африка сегодня. Антирелигиозник. Ахульго. Безбожник.
  379. Ведомости Верховного Совета СССР, № 17 (223), 1 мая 1943 года- № 30 (1688), 25 июля 1973.
  380. Ведомости Верховного Совета РСФСР, № 12 (390), 24 марта 1966 года. Возрождение.
  381. Военно-исторический журнал. Вопросы истории. Восток. 1998.
  382. Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность.
  383. Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень Комитета Правительства РД по делам религий. Жизнь национальностей.
  384. Известия высших учебных заведений. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. Известия ЦК КПСС.
  385. Информационно-аналитический бюллетень.
  386. Информационно-аналитический Вестник. Адыгейский Республиканский Институт гуманитарных исследований. Отдел истории. Выпуск 5, 6, 7. Майкоп. 2002−2003 гг. Исламский вестник. Исторический архив. Коммунистическая революция. Культура и религия. Мир ислама.
  387. Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитическойинформации. М., 2002. № 6 (120), 8 (122) —
  388. Мусульманская цивилизация.1. Народы Дагестана.1. Наука и религия.1. Наш Дагестан.
  389. Новый Восток. Орган Наркомнац. М., 1923 г. 1. Отечественная история.1. Отечественные архивы.1. Под знаменем марксизма.1. Революционный Восток.1. Революционный горец.1. Революция и горец.
  390. Революция и национальности. Религия в СССР.
  391. Россия и мусульманский мир. Бюллетень реферативно-аналитическойинформации. Издаётся с 1992 г. 1. Россия и современный мир.1. Советский Дагестан.1. ТангЧолпан. 1918 г.
  392. ГПУ ОГПУ — Государственное Политическое Управление — Объединённое
  393. Государственное Политическое Управление.
  394. ДагЦИК Дагестанский Центральный Исполнительный Комитет
  395. ДАССР — Дагестанская Автономная Советская Социалистическая1. Республика
  396. ДК и ДКК Дагестанский комитет и Дагестанский контрольный комитет РКП (б)-ВКП (б)
  397. Дагобком КПСС и РК КПСС — Дагестанский областной комитет Коммунистической партии Советского Союза и районный комитет Коммунистической партии Советского Союза
  398. КГБ Комитет государственной безопасности СССР
  399. КОМИТЦЕРГОР — Комиссия по отделению церкви от государства, подругому Антирелигиозная комиссия
  400. МТБ — Министерство государственной безопасности
  401. Наркомнац — Народный комиссариат по делам национальностей
  402. НКВД — Народный комиссариат внутренних дел
  403. РГВА Российский Государственный военный архив.
  404. РГАНИ — Российский Государственный архив новейшей истории.
  405. РГАСПИ Российский Государственный архив социально-политическойистории.
  406. РК ВКП (б) районный комитет Всесоюзной Коммунистической партии большевиков.
  407. РИК районный исполнительный комитет
  408. Рук. фонд ИИАЭ ДНЦ РАН Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии Дагестанского Научного Центра Российской Академии наук.
  409. РПЦ Русская Православная Церковь.
  410. ЦС СВБ Центральный Совет Союза воинствующих безбожников. СМ — Совет Министров
  411. СНК (Совнарком) Совет Народных Комиссаров. Совет по ДРК — Совет по делам религиозных культов Совет по ДР — Совет по делам религий Помгол — Помощь голодающим.
  412. УК РСФСР Уголовный кодекс Российской Советской Федеративной Социалистической Республики
  413. ЦГА РД Центральный Государственный архив Республики Дагестан. ЦИК СССР — Центральный Исполнительный Комитет Союза Советских Социалистических Республик.
Заполнить форму текущей работой

На отлично!