Диплом, курсовая, контрольная работа
Помощь в написании студенческих работ

Экранная культура как новая мифология: на примере кино

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Отечественная экранная культура в настоящий момент переживает опасность превращения в маргинала, существующего в ситуации «культурного эрзаца». Связь с собственной культурной традицией нарушена, а отношения с новой — еще не установлены. Вместо них наблюдаются мифологические связи с некоей иллюзорной «миссионерской» культурой, выступающей в качестве культурного эрзаца. Данный процесс имеет опасную… Читать ещё >

Содержание

  • Глава 1. Экранная культура: основные понятия, история развития и специфика современного состояния
    • 1. 1. Понятие экранной культуры и основные этапы ее развития
    • 1. 2. Экранная культура и современное коммуникативное пространство
    • 1. 3. Экранная культура в контексте средств массовой коммуникации. Рекламные коммуникации в продвижении фильмов как один из способов формирования «мифологической» картины мира
  • Глава 2. Мифы в экранной культуре: традиции и современность
    • 2. 1. Понятие мифа применительно к экранной культуре
    • 2. 2. Новая мифология как способ структурирования мира в контексте современной экранной культуры
    • 2. 3. Миф как способ «укрощения» массового потребителя продуктов экранной культуры
  • Глава 3. Мифологизация экранной культуры в современном обществе
    • 3. 1. Мифологизация в кино. Виртуальные мифы современности
    • 3. 2. Общество потребления и современная экранная культура. Мифологическая картина мира «человека-потребляющего»
    • 3. 3. Современные стратегии мифологизации экранной культуры. Гипертекст как одна из стратегий
  • Глава 4. Мифотворчество в экранной культуре в свете современных философских теорий
    • 4. 1. Мифотворчество в экранной культуре как аналог социокультурной действительности. Новая мифология кинопроката
    • 4. 2. Постмодернистская чувствительность и мифотворчество
    • 4. 3. Мифотворчество в концепции Дж. Кэмпбелла и современная экранная культура

Экранная культура как новая мифология: на примере кино (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность исследования определяется тем, что современная реальность превращает экранную культуру в особенно важный фактор для настоящего момента, интенсифицирует процессы, формирующие массовое сознание. Магия экрана рождает новую мифологию, с помощью которой происходит утверждение моделей человеческого поведения в культуре, помещение индивидуального бытия в новую систему социальных и культурных координат. Экранная культура рождает мифы в широком и в узком понимании этого словаона не только искажает реальность в угоду тем или иным социальным и культурным запросам, но и порождает мифы социальной сопричастности, деформирующие представление о себе массового зрителя.

Одним из основных вопросов, которые беспокоят сегодня культурологов, философов, людей из мира кино, является вопрос о будущем отечественной экранной культуры. Существует ли оно, и какие формы оно примет? Всем представляется очевидным, что кино как искусство остается продуктом XX века. Новый век несет собою глобальную эстетическую модель, которая видоизменит и новое зрелище — кино.

Необходимо подчеркнуть, что все существовавшие ранее кинематографические модели, так или иначе, фальсифицировали реальность. Режиссер брал те или иные «отпечатки реальности» и монтировал их в соответствии со своей концепцией. Зритель верил в эту историю уже в силу ее фотографической природы. Однако современные компьютерные технологии помогли миру фантазии смог приобрести реальность артефакта. Таким образом, современная экранная культура стала превращаться в мир симулякров, в котором человек не переживает подлинной реальности, будучи защищен от нее мифом.

Модные сегодня, активно декларируемые пророчества социальной деградации общества выполняют функцию привлечения внимания людей к угрожающим тенденциям нашей жизни. Это угроза отвлекает внимание от реальности с ее насущными проблемами и порождает некую «вилку» между уровнем ожиданий человека и уровнем его социальных притязаний. С одной стороны, предстает картина некоей грозящей катастрофы, на фоне которой современный человек немощен и бесперспективен. С другой, современные достижения в области естественных наук, психологии, медицины и искусства свидетельствуют о наличии мощного потенциала, который требует реализации, становясь едва ли не угрозой для общества и культуры.

Эта «вилка» порождает внутренний конфликт в сознании людей, который способен неожиданно «прорваться» на поведенческом уровне. Перенося данный процесс на современную экранную культуру, получаем некое ожидание взрыва, которое, хочется верить, разрушит, в первую очередь, модель отношений по принципу «человек человеку — товар». Именно поэтому, сейчас современному кинематографу необходима конкретная теория, которая позволяла бы раскрыть механизмы, с помощью которых экранная культура воздействует на окружающий мир, деформируя и трансформируя его.

Современная экранная культура представляет собой совокупность образов, которые создаются и существуют по законам построения мифа. Кино, как и миф, не понимается разумом, но воспринимается сердцем, вызывая желания и апеллируя к чувствам. Подобно мифу, оно ориентирует на подражание эталонным образцам, манипулируя ценностями и создавая иллюзию реальности. Наконец, кино, опираясь на законы построения мифа, создает доминанту авторской позиции над тем, что является предметом или объектом изображения на экране.

Между классической мифологией и современными, порождаемыми экраном мифами — многовековая пропасть, что не мешает современному кинематографу активно использовать «наработки» классического мифа. В современной социокультурной ситуации данный процесс становится актуальным, ибо, чем больше человек подавляется натиском тех или иных общественных интересов, тем более он тяготеет к мифу в различных его проявлениях.

Таким образом, современная экранная культура, с одной стороны, становится одним из проявлений мифологии, ориентированной на прошлое, но с другой, творит собственную, новую мифологию. Задача новых мифов, рождаемых экраном — восполнение ограниченности человеческих возможностей, освобождение от страхов перед неведомыми и неконтролируемыми процессами, происходящими в современной культуре. Экранная культура предлагает зрителю новую мифологическую реальность, в которой можно сконструировать приемлемые образы и границы будущего, освобождает от страха перед завтрашним днем, предлагает мнимый «рай» иллюзий, за которыми прячутся более совершенные технологии подчинения и контроля над «молчаливым большинством», навязывание ему удобных для социума приоритетов.

Современная наука нуждается не только в знаниях мифологических структур и архетипических моделей как способах и приемах виртуализации вещей и отношении на современном экране, но, в первую очередь, осознании новой мифологии экранной культуры — виртуального аналога социокультурной действительности или, точнее, ее деформированной имитации.

Таким образом, перед нами предстает противоречие между наблюдаемым воздействием экранной культуры на массового зрителя, по своему масштабу и характеру приближающемуся к архаическому мифу, и отсутствием теоретического объяснения этого факта. Снятие данного противоречия и составляет основу актуальности работы.

Основными аспектами исследования являются: изучение содержания, структуры, динамики, технологий функционирования экранной культуры как социокультурного способа установления коммуникативных связей между людьми в контексте мифологической традиции.

Степень разработанности темы исследования. Миф как феномен культуры представляет огромный интерес для различных специалистов.

В рамках данной работы совмещено изложение основных достижений в области философии, культурологии, психологии, искусствоведения, социологии по исследованию современного мифотворчества, в котором активно принимает участие современное кино.

В числе подходов к мифу в исследовании рассматриваются: историко-культурологический (С.С.Аверинцев, Д. С. Лихачев, А. Ф. Лосев, Д. Кемпбелл, С. А. Токарев, М. Фуко, М. Элиаде и др.) — этнографический (К.Армстронг, Ю. М. Бородай, А. Е. Наговицын, Э. Тайлор, Дж. Фрезер и др.) — филологический (В.В.Иванов, Е. М. Мелетинский, В. Я. Пропп, В. Н. Топоров О.М.Фрейденберг и др.) — структурно-семиотический (Р.Барт, Ю. Кристева, К. Леви-Строс, Ю. М. Лотман, Б. А. Успенский и др.) — психологический (Р.Бендлер, А. Я. Бородецкий, Р. М. Грановская, Д. Гриндер, Е. Л. Доценко, Ж. Лакан, Л. Леви-Брюль, Н. Фрай, Д. Н. Узнадзе, З. Фрейд, В. А. Шкуратов, А. Эткинд, К. Г. Юнг и др.) — философский (М.К.Мамардашвили, Н. Б. Маньковская, Ф. Ницше, А. М. Пятигорский, Г. Спенсер, Ю. Хабермас, Й. Хейзинга и др.) — социологический (Ж.Бодрийяр, Б. Дорн, Э. Дюргейм, М. Вебер, Э. Росс, У. Макдауггал и др.).

Анализом специфики медиакультуры и ее взаимодействия с окружающим миром занимались: Р. Арнхейм, А. Базен, М. М. Бахтин, Д. Белл, В. Бенья-мин, В. Библер, Л. С. Выготский, М. Кастельс, Ю. М. Лотман, М. Маклюэн, Г. Макрузе, В. Г. Михалкович, Х. Ортега-и-Тассет, Э. Тоффлер, Ю. Н. Тынянов,.

A.А.Урбанович, В. П. Шейнов и др.

Непосредственно психологические аспекты, важные для исследования темы, были почерпнуты нами из работ Э. Берна, А. Я. Бородецкого, Е. Брунс-вика, И. А. Гельмана, Дж. Гибсона, В. Н. Зазыкина, В. П. Зинченко, И. С. Кона, И. В. Крылова, А. Н. Лебедева, К. Левина, Р. И. Мокшанцева, С. А. Омельченко, Ф. Г. Панкратова, Е. Ю. Петровой, С. В. Покровской, Г. К. Серегина, Р. Чалдини,.

B.Г.Шакурина и др.

Вопросы соотношения «элитарной» и «массовой» культуры и особенности их функционирования в современном российском обществе отражены в трудах В. С. Агеева, Е. В. Александрова, Л. И. Акимовой, С. Н. Артановского, Г. К. Ашина, А. П. Мидлера, В. Ю. Бореева, А. В. Коваленко, Ю. П. Буданцева, А. А. Грабельникова, Т. Г. Грушевицкой, В. Д. Попкова, А. П. Садохина, Е. Г. Дьяковой, М. С. Кагана, Л. Н. Когана, А. В. Кукаркина, В. И. Михалковича, А.Д.Трах-тенберга, А. В. Федорова, А. Я. Флиера, Ю.У.Фохт-Бабушкина и др.

Исследования процессов, происходящих в постсоветской России, породили также ряд интересных работ, исследующих взаимоотношения экранной культуры и общества, личности и медиатекста: А. А. Андреева, Е.С.Бараз-говой, В. С. Библера, Е. А. Бобринской, А. А. Брагиной, В. Н. Егорова, Т. И. Заславской, И. И. Засурского, Ю. С. Затуливетера, И. В. Иванова, В. Л. Иноземцева, С.Г.Кара-Мурзы, А. В. Костиной и др.

Исследование непосредственно экранной культуры представляется на данный момент мало изучено. Мы базировались на фундаментальных трудах Р. Арнхейма, И. В. Вайсфельда, Е. Вейцмана, Д. А. Вертова, Л. С. Выготского, С. А. Герасимова, П. С. Гуревича, А. Ф. Еремеева, С. И. Ильичевой, Б.Н.Нащеки-на, Н. Б. Кирилловой, В. Ф. Колейчука, Н. В. Лысенко, С. А. Муратова, К. Э. Разлогова, М. И. Ромма, Ю. Н. Усова, В. Б. Шкловского, С. М. Эйзенштейна и др.

Исследование опирается на более чем 400 научных работ, с помощью которых удалось всесторонне подойти к рассматриваемому вопросу.

Методологическая основа исследования. Исследование интегративно по своему характеру, обобщает теоретические исследования в области современной культуры, мифа, кино, основанных на использовании архетипов и мифов, что потребовало определенного разнообразия в применяемых методологиях.

В основу исследования положены принципы историзма и системного подхода. Разные тематические узлы потребовали применения различных методологий их изучения. В частности рассмотрение проблемы мифа проводилось в методологии эволюционизма, что позволило анализировать миф как развивающуюся систему.

Проблемы экранной культуры как таковой исследовались в рамках функционализма, делающего акцент на интересах и потребностях человека и средствах их удовлетворения, и структурализма, дающего представление о культуре как совокупности знаковых систем и текстов и о культурном творчестве как о символотворчестве.

Методы исследования обусловлены содержанием и целью работы. В работе использованы методы системного анализа, компаративного анализа, генетического анализа, факторного анализа, семантического анализа, моделирования и редукции, а также ряд других.

Объект исследования: современная экранная культура.

Предмет исследования: новая мифология, рождаемая современной экранной культурой.

Цель исследования — создание целостной модели порождаемой современной экранной культурой новой мифологии, определение ее роли в формировании и деформировании мировоззрения массового зрителя.

Исследование экранной культуры в различных аспектах, ее составляющих, позволяет решить следующие задачи:

• определить функции экранной культуры, структурирующие социальную и психическую реальность зрителя;

• рассмотреть феномен экранной культуры как явление, близкое мифу;

• выявить мифологические способы воздействия экранной культуры на массового зрителя;

• определить позитивные тенденции мифотворчества в современной экранная культуре;

• выявить мифологические функции современной рекламы кинофильмов;

• исследовать мифологические способы эротизации современной экранной культуры;

• определить способы функционирования мифов в кино;

• проанализировать негативные и позитивные тенденции современной экранной культуры;

• рассмотреть вопрос о перспективах современного воплощения мифов в экранной культуре.

Гипотеза исследования. Экранная культура воздействует на сознание потребителей экранной продукции по законам классической мифологии, конструирует виртуальный мир бытия человека и образов его социальной престижности, формирует представления о жизни социума, навязывает интересы и потребности. Современный экран создает новую мифологию человека владеющего и манипулирующего, заставляя зрителей соответствовать стандартам социальных эталонов и притязаний. Так новая мифология кино превращает своих зрителей в мифологических героев, сакрализуя их представления о себе, наделяет иллюзорными функциями творца и хозяина мира. Научная новизна исследования:

1. Определены функции экранной культуры, структурирующие социальную и психическую реальность зрителя: воздействие на архетипы сознания, встраивание в мифологию стереотипов и потребностейсоздание виртуальной реальности, поглощающей внутреннюю реальность зрителя.

2. Целостно теоретически рассмотрен феномен экранной культуры как явления, по ряду признаков близкого мифу: искажение реальности в угоду тем или иным социокультурным установкамиспользование мифологических технологиймифологическое структурирование мира.

3. Исследована экранная культура как мифологизированная коммуникация: виртуальное экранное пространство становится системой контроля и организации массового зрителя, мифологизируя его потребности и создавая эффект ложной социокультурной мобилизации, создает иллюзию свободы и социального самоутверждения.

4. Выявлены создаваемые экраном мифы: миф социальной престижностимиф человека-владеющегомиф человека-потребляющего.

5. Выявлены мифологические способы, с помощью которых экранная культура создает зрителю внутренний образ его самого, контролирует и направляет его потребности и интересы: манипуляция мифологическими образамивоздействие на подсознаниеапелляция к вечным ценностям.

6. Определены позитивные тенденции в современном «мифотворчестве», которое рождает экранная культура: снятие психического напряжениясмягчение агрессивного воздействия виртуального экранного пространствасоциальная и культурная адаптация.

7. Выявлены мифологические функции современной рекламы кинофильмов: мифологическое искажение реальностисоздание чувства сопричастностииллюзорное подключение к лучшему, высшему, престижному.

8. Исследованы мифологические способы эротизации современной экранной культуры: игра в доступностьманипуляции мифологическими образами, в том числе, Эросомсоздание доверияпостроение виртуального пространства, оцениваемого как дар.

9. Определены основные способы и приемы функционирования мифов в кино: построение драматургии фильма по законам классической мифологиииспользование мифологических героевапелляция к архетипам сознания.

Ю.Проанализированы негативные и позитивные тенденции современной экранной культуры: конструирование реальности массового зрителяманипуляция его потребностями и интересамиориентация на общепринятые нормы взаимоотношений человека с окружающим миромадаптация к агрессивному воздействию гиперпространстваиспользование мифотворчества как креативного приема в экранной культуре, позитивная модернизация общества.

Теоретическая значимость исследования заключается в том, что в теорию экранной культуры водится проблема ее мифологизма, мифологической коммуникации, мифологического конструирования реальности, переориентации сознания массового зрителя на деформированные представления о социальном бытии и манипуляции его сознанием посредством кино.

Исследование рассматривает мифологию экранной культуры в контексте современной социокультурной ситуации. Исходя из ее параметров, утверждается и аргументируется то, что мифологизм экранной культуры имеет на только отрицательный, но и положительный потенциал, работает на достижение психологической компенсации, может быть использован для ориентации людей на социально приемлемые, позитивные модели мироощущения, социализации и инкультурации человека.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы, выводы и рекомендации могут быть использованы как в учебно-педагогической деятельности при изучении общей теории и истории кино, искусствоведения, психологии и культурологии, так и в корректировке системы профессиональной подготовки сценаристов, режиссеров, продюсеров и других специалистов в области кино.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Современная экранная культура воздействует на архетипы сознания, которые настроены на понимание бытия как мифа. Зритель с готовностью воспринимает предлагаемые кинематографом стереотипыкино, как и миф, помогает ему легко вписаться в систему координат современного мироустройства.

2. Современное кино можно назвать одной из форм нового мифотворчества. С одной стороны, сегодня при создании фильмов активно используются мифологические технологии. С другой, магия экрана предполагает присутствие каждого зрителя в качестве соучастника условно созданной виртуальной реальности. Поэтому человек невольно оказывается «встроенным» в контекст этой реальности, которая диктует ему систему социальных и культурных ценностей, становится составной частью его внутреннего и внешнего мира.

3. Новая мифология экрана с ее тотальным проникновением во все области человеческой жизни создает виртуальные миры. В настоящий момент это происходит благодаря Интернету, поскольку современная экранная культура имеет к Интернету самое непосредственное отношение. У человека возникает некое мнимое (виртуальное) пространство, в котором он может долгое время пребывать. Именно в нем воплощаются все достижения современных глобализационных процессов.

4. Одной из особенностей современной экранной культуры является порожденное ею искажение реальности, вплоть до деформации культурных ценностей. Мифы, которые порождает экранная культура, становятся угрожающим фактором для культуры в целом. Современный экран, продолжая фрагментарно или глобально запечатлевать знаковый опыт человечества и тем самым, деформировать его, приспосабливает к мифологизированному экранному миру каждого, кто останавливает на нем свое внимание.

5. Кроме адекватной ориентировки зрителя в мире, экранная культура является способом его контроля и организации. Становясь вторичной моделирующей системой, она структурирует практически все области человеческой деятельности. Создание новых смыслов и переработка реальности современным экраном создает иллюзию сотворчества в новой реальности. По сути, мы имеем дело с одним из видов манипуляций, с помощью которого «нужные культурные» мифы овладевают общественным сознанием.

6. Мифы, как правило, являются ложной мобилизующей системой, искусственно «вписывающей» массы в социальную реальность. В данном контексте, под «мифологизацией» понимается заведомое искажение реальности, превращение массового потребителя в объект политических и идеологических манипуляций. Однако существует потенциальная позитивная сторона мифологии, которая способна «выровнять» социальные искажения: сформировать позитивное мышление человека, разрушая агрессивные социальные модели для подражания.

7. Современная экранная культура, манипулируя мифологическими образами, самым интимным из которых становится Эрос, создает ощущение доверия. Основанная на архетипах, система универсальных символических образов «подключает» к восприятию происходящего на экране практически каждого зрителя. Так кино подавляет и возбуждает одновременно, манипулируя комплексами и бессознательными желаниями. Создавая иллюзию отмены повседневности, экранная культура оказывает деструктивное воздействие на внутренний мир человека. Эротизация современной экранной культуры является компромиссом между страхом перед сексуальным плюрализмом и неуправляемыми формами проявлений сексуальности.

8. Экранная культура с помощью мифологических приемов конструирует реальность зрителя, «приручает» культуру с помощью новинок современной техники, а также старинных предметов, формирует нужное для социума функционирование каждого потенциального потребителя продукции экранной культуры. Конечная цель этого процесса — превращение массового потребителя кинопродукции в управляемую толпу, стирание личностных особенностей и невозможность удовлетворения творческих и духовных потребностей, которые выходят за границы, «очерченные» экраном.

9. Однако новая мифология не носит исключительно негативный характер, ее задача — не только манипулирование сознанием, но и психологическая адаптация человека к новым изменениям постиндустриального общества. Кроме того, с помощью новой мифологии, порождаемой экранной культурой, происходит упрощение коммуникации в топе, что снимает массовое психологическое напряжение.

10. Ориентация современной экранной культуры на общепринятые нормы взаимоотношений между человеком и окружающим миром имеет безусловное позитивное значение: позволяет зрителю чувствовать себя защищенным, сопричастным некоему общему «мы», формирует образы идентичности у представителей больших и малых социальных групп.

11. Мифотворчество в экранной культуре может стать ресурсом позитивной модернизации общества, реставрации утраченных «кирпичиков» психически здорового общества: патриотизмапрофессионализмагармонизации отношений между поколениямиправильного понимания долга и свободыэстетического и художественного вкусаосновных постулатов психического и физического здоровья, реабилитации вечных ценностей бытия. Но это посильно лишь для кино высочайшего эстетического уровня.

12. Мифы в экранной культуре не только помогают современному человеку построить знаковую модель действительности, но и нивелируют порожденный ею внутренний конфликт самого человека. Построенное по мифологическим законам кино становится психотерапией для жителей постиндустриальной эпохи. Миф становится спасением для человека, уставшего от отсутствия стабильной системы духовных координат, живущего в ситуации ускользающих ценностей.

Апробация работы.

1. Материалы исследования были доложены на пятнадцати научных конференциях, в числе которых можно перечислить следующие: «Всесоюзная научно-практическая конференция МГУ» (г. Москва, 18 мая 1986 г.) — «Вторая конференция заведующих кафедрами рекламы и смежных специальностей» (г. Москва, 15 апреля 1998 г.) — «Электронное визуальное искусство. Всероссийская научная конференция МГУКИ» (г. Москва, 20 декабря 2006 г.) — «Культура общества и культура индивида. VI культурологические чтения Высшей школы культурологии» (г. Москва, 16 февраля 2007 г.) — «Экранная культура как новая мифология. Межвузовская научная конференция авторов и читателей сборника «Рубикон» (г. Ростов-на-Дону 11 июля 2007 г.) и др.

2. По результатам исследования опубликовано 2 монографии, 34 статьи, общим объемом 49 п.л. (см. список публикаций в конце Автореферата).

3. Основные концептуальные положения исследования апробировались в педагогической и учебно-методической практике автора, в составлении учебного курса «История кино» в Высшей школе культурологии Московского государственного университета культуры и искусствв лекционных курсах «Телережиссура», «Режиссура мультимедиа» в Институте повышения квалификации работников телевидения и радиовещания.

4. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры культурологии и антропологии Московского государственного университета культуры и искусств 17 ноября 2007 г. (протокол № 5).

Заключение

.

Новая мифология экранной культуры определяется комплексом социокультурных норм, апеллирует к коллективному опыту (социальной памяти), моделирует систему ценностей. Можно сказать, что это одна из важных проблем для отечественной культуры, вкладом в исследование которой стала настоящая диссертация. Феномен существования современной экранной культуры сложен и противоречив. В нем переплетены: множество различных условий, связанных с собственной логикой развития искусстваопределенный уровень научно-технического потенциала обществаконкретный тип социально-экономических отношений и др.

Сегодня экранная культура становится новой коммуникативной парадигмой, которая дополняет традиционные формы общения между людьмикультуру непосредственного общения и культуру письменную: «Экранная культура зарождается вместе с кинематографом в конце XIX в. и в течение XX в. становится основным механизмом формирования и трансляции норм, обычаев, традиций и ценностей, составляющих основу, как отдельных культурных сообществ, так и массовой культуры» (235- с. 16).

Как свидетельствуют теоретики кино и культурологии, «в основе традиционной эстетики кино на начальном этапе развития аудиовизуальной культуры лежал эффект реальности» (235- с. 16).

Однако одной из особенностей современной экранной культуры является порожденное ею искажение реальности, вплоть до деформации культурных ценностей. Мифы, которые порождает экранная культура, становятся угрожающим фактором для культуры в целом. Современный экран, продолжая фрагментарно или глобально запечатлевать знаковый опыт человечества и тем самым, деформировать его, приспосабливает к мифологизированному экранному миру каждого, кто останавливает на нем свое внимание.

Современная экранная культура с ее тотальным проникновением во все области человеческой жизни создает эффект, который мы бы назвали эффектом новой мифологии, связанный с возникновением виртуальных миров. Это происходит благодаря Интернету. У человека возникает некое мнимое пространство, в котором он может долгое время пребывать — Виртуальное пространство. Именно в нем воплощаются все достижения современных глоба-лизационных процессов (т.к. Интернет — это, прежде всего, система в основе, которой лежит принцип унификации и тиражируемости).

Становясь вторичной моделирующей системой, экранная культура структурирует практически все области человеческой деятельности. Создание новых смыслов, переработка реальности современным экраном создает иллюзию сотворчества в новой реальности у потребителей экранной продукции. Правильнее было бы сказать, «бывших потребителей», потому что сегодня они ощущают себя технически образованными препараторами реальности. По сути, мы имеем дело с одним из видов манипуляций, с помощью которого «нужные культурные» мифы овладевают общественным сознанием.

В настоящей работе выявлены также три типа новой мифологии, порождаемой современной экранной культурой, а также «новые цивилизации», построенные по иным, «внекультурным» законам, предлагаемые каждым из этих путей:

1. Виртуальная мифологическая мега-рельность.

2. Мифологическая реальность психически больного человека.

3. Мифология «человека всем обладающего и всемогущего» и оказывающегося совершенно беспомощным перед решением личных или семейных проблем.

Новая эстетическая система, которая активно реализуется в современной экранной культуре, еще не получила своего «зафиксированного» культурой варианта, но нам очевиден поворот в сторону коллективного бессознательного, так или иначе маскируемого. В этом заключаются потенциальные позитивные перспективы и некие опасности манипулирования потенциальным потребителем продукции современной экранной культуры.

Экранная культура активно деформирует человека: в современном отношении к миру и человеку в мыслях и действиях сталкиваются две основные тенденции: к овеществлениюк персонификации. Безусловным является факт: каждой из существовавших ранее культур была свойственна в большей мере та или иная тенденция, например, в так называемых «примитивных» культурах более выраженной было стремление к персонификации: «муравьи — маленькие люди». В известных на сегодняшний день технологиях манипулирования сознанием на первый план выступает тенденция к овеществлению человека.

Следствием данной, типичной для современной экранной культуры тенденции становится постоянное массовое «снижение статуса человека». Если первоначально манипуляции были демонстративно ориентированы на «плебеев», то теперь манипуляторы завоевывают, так называемую, «элиту общества», которая не осознает переходного момента: внезапно оказывается, что успешно манипулируют уже и самой «элитой» тоже.

В этом смысле разделение экранной культуры на массовую и элитарную заключает в себе опасность: современные экранные манипуляции построены по принципу четкого разделения на «престижные» или «элитные» социальные группы или индивиды, с одной стороны, с другой — «отверженные социумом». Манипуляция сознанием «отверженных» давно уже не представляет никакого труда, ее приемы известны самим «отверженным», а ма-нипулятивные технологии в отношении «элиты» совершенствуются с каждым днем. Таким образом, вначале идет символическая игра на желании принадлежать к высшему обществу, своего рода, «стану богов», а впоследствии происходит угроза страхом лишения принадлежности к той или иной уже «овеществленной», престижной социальной группе.

Современная экранная культура провоцирует в обществе и другое разделение: с одной стороны меньшинство составляют манипуляторы, с другой — большинство тех, кем манипулируют, превращая их права, свободы и чувство собственного «я» в товар. Этот товар непременно должен быть хорошо продан, для чего требуется соответствие «нужному» стилю и статусу, который и навязывается информацией, врывающейся с экрана в жизнь практически каждого человека. В этом смысле, можно говорить о том, что управление сознанием «человека-потребляющего» продукцию экрана — одна из социальных функций экранной культуры. Однако рано или поздно происходит осознание этого процесса, и тогда «молчаливое большинство» понимает реальную цену своего выбора.

Отечественная экранная культура в настоящий момент переживает опасность превращения в маргинала, существующего в ситуации «культурного эрзаца». Связь с собственной культурной традицией нарушена, а отношения с новой — еще не установлены. Вместо них наблюдаются мифологические связи с некоей иллюзорной «миссионерской» культурой, выступающей в качестве культурного эрзаца. Данный процесс имеет опасную перспективу потери связи с национальной культурой и историей, а также внедрение глобальной унификационной модели, гомогенизирующей культурное пространство. Мы надеемся, что наше исследование станет одним из факторов, который предотвратит описанные выше процессы, поможет отечественной экранной культуре перестать быть «секонд хэндом» и обрести истинно художественное, национально достоверное, позитивное Культурное лицо.

Пути и перспективы «позитивизации» новой мифологии, порождаемой экранной культурой, которые позволят стать Культурной с большой буквы, нам видятся следующие:

1. Увеличение числа картин о выдающихся отечественных деятелях науки, культуры, искусства.

2. Увеличение производства фильмов, посвященных военной тематике.

3. Необходимо также поднять непосредственно русский мифологический пласт: былины, сказки, предания и пр.

4. Уменьшение картин о неудачниках, алкоголиках, наркоманах, жизнь которых находится вне социума и они не видят в нем своей реализации.

5. Персонажей, негативно оцениваемых историей и культурой и вызывающих «яростную» моральную реакций определенных слоев общества или религиозных конфессий мы бы рекомендовали не превращать на экране в «великих русских героев».

Экранная культура предлагает зрителю новую мифологическую реальность, в которой можно спокойно и уверенно сконструировать наиболее приемлемые для себя образы и границы будущего, освобождает от страха перед завтрашним днем и предлагает мнимый «рай» фантазий и иллюзий, за которыми прячутся новые, более совершенные технологии подчинения и контроля над «молчаливым большинством», навязывание ему современных, удобных для социума приоритетов.

В заключение нашего исследования мы считаем необходимым подчеркнуть его значимый прикладной аспект, ориентированный на использование фундаментальных знаний об экранной культуре в целях предвосхищения, прогнозирования, а также регулирования актуальных процессов, которые происходят в современной экранной культуре. Способы и приемы «вторжения» экрана в сознание и подсознание большинства, механизмы происходящего таким образом культурного нормативного регулирования с последующей целью трансляции экранного культурного опыта в ту или иную форму социальной практики, на наш, взгляд, являются вкладом исследования в будущее экранной культуры.

Составляющей частью прикладного аспекта исследования экранной культуры является система норм и регуляторов экстраутилитарного свойства, с помощью которых и благодаря которым происходит определение социально приемлемых форм осуществления данного вида культуры. К их числу были отнесены следующие:

1. Определение параметров результатов экранной культуры и ее последствий для культуры в целом.

2. Профессиональная этика и корпоративные традиции в среде узкого круга специалистов, с помощью которых создается данный вид культуры.

3. Разработка структуры и методики профессионального образования.

4. Определение критериев профессионализма.

5. Вербализация «служебного» образного языка.

В совокупности, выше перечисленные формы осуществления данного вида культуры могут быть определены термином «профессиональная культура экрана». Мы не ставим перед собой задачи аккумулирования основных параметров социальной значимости данного вида культуры, «за кадром» нашего исследования находятся также профессиональные нормы владения необходимыми технологиями экрана и многое другое, что может быть включено в понятие «профессиональной культуры экрана» подготавливаемых кадров.

Социальные перспективы исследования экранной культуры на сегодняшний день являются архиважными. Информационный бум, который охватил практически всю культуру и покушается на глобальные технологии управления производственными, коммуникативными и даже межличностными процессами жизнедеятельности людей, требует революции в области управления процессами, которые происходят в современном обществе.

Проведенное исследование экранной культуры в различных аспектах, ее составляющих, позволит в дальнейшем решить следующие задачи: 1. Определить методики социального и культурного проектирования социокультурных процессов, которые происходят в обществе и которые отчасти регулируются продукцией современного экрана.

2. Просчитать социокультурные последствия тех или иных управленческих решений в области экранной культуры.

3. Предложить способы и приемы поддержания и воссоздания высших ценностей бытия «через» экранную культуру;

4. Найти современный «культурный» компромисс между личными и социальными потребностями.

5. Прогнозировать новые пути и методы реализации в культуре и социализации творческой личности.

6. Разработать технологии, с помощью которых отечественная экранная культура сохранит свою самобытность, несмотря на активное вторжение американских и западных социальных и профессиональных стандартов.

7. Создать фундамент для появления в отечественной экранной культуре позитивных методологий и методов социокультурного развития, с помощью которых исторический российский опыт, воплощенный в произведениях экранной культуры, станет моделью для западного и американского кино.

Последний аспект является, на наш взгляд, крайне важным, поскольку калькирование русской экранной продукцией, в первую очередь, американских стандартов кино имеет в себе опасность манифестации чуждых отечественной экранной культуре ценностей, традиций и метаморфоз.

Как писал А. Наговицын, «рассматривая вопросы, связанные с культурой, необходимо помнить, что господствующий ныне подход в науке не учитывает то обстоятельство, что сам мир культуры и информации субъективен» (233- с. 3).

В этом смысле, соглашаясь с положением о том, что следующий за ним новый пласт философии и культуры будет базироваться на новом мифологическом мышлении, мы допускаем также высокую степень субъективности этого мнения. И, тем не менее, именно принятие к сведению данного положения, на наш взгляд, позволит регулировать со знаком «плюс» многое из.

В заключение нашей работы приведем слова исследователя классической и современной экранной культуры К. Э. Разлогова: «Важно не просто информатизировать хозяйственный механизм и сферу услуг (а также отдыха от услуг), но наращивать тот социальный и культурный контекст, который, признав экранную культуру „своей“, сам же схватится за нее. Всем этим надо заниматься сейчас, спокойно и уверенно развивая культурологический взгляд и стратегическое мышление, которые сделают наше понимание экранной культуры фундаментальным. Ибо в той ситуации, когда отставание нашей страны в закладывании культуры нового тысячелетия рискует стать качественным, единственной основой нашего „завтра“ становится сегодняшнее принятие правильных стратегических решений» (235- с. 456).

Показать весь текст

Список литературы

  1. С. Мифы // К. Л. Э. Т. 4, 1967, 456 с.
  2. Т. А. Мифопоэтические основы славянского календаря. Весенне-летний цикл. М., 2002, 212 с.
  3. В. С. Психологические и социальные функции полоролевых стереотипов // Вопросы психологии. 1987, № 2, с. 152−157.
  4. С., Андреас К. Сердце мозга. Екатеринбург, 1993, 256 с.
  5. Г. Социальная психология. М., 1999, 429 с.
  6. Е. В. Опыт рассмотрения теоретических и методологических проблем визуальной антропологии. М., 2003, 100 с.
  7. М. Ф. В магическом круге мифов. СПб., 2002, 264 с.
  8. Л. И. Миф в искусстве. Памятники. Гробницы // Мир этрусков.-М., 1989, с. 34−42.
  9. М. И. Русский графический дизайн 1880−1917. -М., 1997, 196 с.
  10. А. К. Информационное общество. Основы информационной культуры: Учеб. Пособие. -М., 2000, 346 с.
  11. Аристотель. Метафизика. М., 1963, 601 с.
  12. Аристотель. Поэтика. М., 1957, 346 с.
  13. Р. Искусство и визуальное восприятие. М., 1974, 256 с.
  14. Р. Кино как искусство. М., 1970, 392 с.
  15. С. Н. На перекрестке идей и цивилизаций. СПб., 1994, 224 с.
  16. А. С. Россия: критика исторического опыта. Т. 2: Теория и методология. Словарь. Новосибирск, 1991, 378 с.
  17. Г. К., Мидлер А. П. В тисках духовного гнета. М., 1986, 253 с.
  18. Балаш Б. Культура кино. М., 1924, 168 с.
  19. И. Мода XX века. Энциклопедия. М., 2002, 399 с.
  20. Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., 1989, 615 с.
  21. Р. Мифологии. М., 1996, 320 с. 320 с.
  22. Р. Система моды. М., 2003. 511 с.
  23. М. М. Работы 1920-х гг. Киев, 1994, 384 с.
  24. М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. -М., 1990, 543 с.
  25. М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979, 423 с.
  26. Д. Грядущее постиндустриальное общество. М., 1999, 790 с.
  27. В. Произведения искусства в эпоху его технической воспроизводимости. М., 1993.
  28. П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995, 114 с.
  29. Н. А. Дух и реальность. М., 2003, 288 с.
  30. Н. Философия неравенства. Берлин, 1923, 288 с.
  31. Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. В 2-х тт. -М., 1994, 542 с.
  32. Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. -СПб., 1995, 397 с.
  33. Р. Развитие Я-концепции и воспитание. М., 1996, 420 с.
  34. Бжезинский 3. Великая шахматная доска. М., 2005, 254 с.
  35. В. С. На гранях логики культуры. М., 1997, 440 с.
  36. В. С. От наукоучения к логике культуры. М., 1991, 412 с.
  37. Д. Параллельная мифология. М., 1997, 336 с.
  38. Е. А. Концептуализм. М., 1994, 216 с.
  39. . В тени молчаливого большинства, или Конец социального. Екатеринбург, 2000, 95 с.
  40. . К критике политической экономии знака. М., 2003, 303с.
  41. . Интервью Катрин Франблен с Жаном Бодрийаром // Искусство, 1993, № 1, с. 48−64.
  42. . Символический обмен и смерть. М., 2000, 389 с.
  43. . Система вещей. -М., 1995, 173 с.
  44. . Соблазн. М., 2000, 318с.
  45. Ю. Эстетика В 2-х т. М., 1997, 575 с.
  46. В. Ю., Коваленко А. В. Культура и массовая коммуникация. -М., 1986, 301 с.
  47. Р. Осторожно: телевидение. М., 1986, 259 с.
  48. А. А. Лексика языка и культура страны. М., 1983, 176 с.
  49. А. Я. О невербальном мышлении // Тело. Вещь. Ритуал. -М., 1996, с. 14−64.
  50. А. Я. Невербальное поведение. М., 1987, 198 с.
  51. Ю. П. Теория и практика журналистики и массовых информационных процессов. М., 1993, 296 с.
  52. О. Б. Деррида и Платон: деконструкция логоса // Мировое дерево, 1992, № 1, с. 24−48.
  53. И. В. Развитие кинообразования в условиях перестройки. — М., 1988, 236 с.
  54. И. В. Эволюция экрана, эволюция восприятия. М., 1993, 346 с.
  55. М. Избранные произведения. М., 1990, 808 с.
  56. Вестник общественного мнения. Данные. Анализ. Дискуссии. ВЦИОМ, 2004, 348 с.
  57. Влияние средств массовой коммуникации на интересы детей и молодежи.-М., 1989, 116 с.
  58. Е. Очерки философии кино. М., 1978, 232 с.
  59. В елецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов.-М., 1978, 239 с.
  60. Великая утопия. Русский и советский авангард 1915−1932. Берлин-Москва, 1993, 280 с.
  61. . М., Зинченко В. П., Лурия А. Р. Психология восприятия. М., 1972,246 с.
  62. Д. А. Статьи, дневники, замыслы. М., 1965, 320 с.
  63. Л. Н. Мифология и культура. М., 2001, 355 с.
  64. Л. Н. Социальное мифотворчество. — М., 2002, 174 с.
  65. Л. Психология искусства. М., 1999, 480 с.
  66. Г. Миф и разум // Актуальность прекрасного. М., 1991, 367 с.
  67. А. и др. О гармонии в композиции // Техническая эстетика. 1969, № 4, с. 5−9.
  68. Г. Д. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. М., 1995,486 с.
  69. И. А. Реклама плюс. Реклама минус. М., 2000, 280 с.
  70. Т., Третьякова Т. Дизайнеры XX века. Челябинск, 1999, 189с.
  71. А. Вавилонская башня. Искусство настоящего времени. М., 1997, 236 с.
  72. Р. Э. Война, которую выиграл Гитлер. Смоленск, 1996, 236 с.
  73. С. А. О киноискусстве. М., 1980,114 с.
  74. Геродот. История. М., 1999, 752 с.
  75. Гесиод. Теогония // Эллинские поэты. М., 2000, 256 с.
  76. И. В. Избранные сочинения по естествознанию. М.-Л., 1957, 553 с.
  77. Дж. Экологический подход к зрительному восприятию. М., 1988, 461 с.
  78. А. Миф и символ. М., 1993, 371 с.
  79. И. Тоталитарное искусство. М., 1994, 316 с.
  80. Н. А. Композиция и архитектоника книги. М., 1977, 96 с.
  81. С. А вы пробовали гипноз? М., 1997, 208 с.
  82. А. А. Массовая коммуникация в России: от первой газеты до информационного общества. М., 2001, 330 с.
  83. Р. М. Элементы практической психологии. Л., 1988, 564 с.
  84. Р. Мифы Древней Греции. М., 1999, 432 с.
  85. Д., Бендлер Р. Из лягушек в принцы. Воронеж, 1993, 254 с.
  86. С. Поле битвы киберпространство. — Минск, 2004, 346 с.
  87. Т. Г., Попков В. Д., Садохин А. П. Основы межкультурной коммуникации. М., 2002, 352 с.
  88. . Современная философия культуры. М., 2005, 536 с.
  89. А. Принципы эстетики. М., 1987, 285 с.
  90. А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. -М., 1990, 395 с.
  91. П. С. Приключения имиджа: типология телевизионного образа и парадоксы. М., 1991, 237 с.
  92. П. С. Культурология. М., 1996, 288 с.
  93. П. С. Философия культуры. М., 1995, 288 с.
  94. . Человек против мифов. М., 1962, 296 с.
  95. . Кино. М., 2004, 622 с.
  96. . Логика смысла. М., 1995, 299 с.
  97. . Марсель Пруст и знаки. М., 1999, 188 с.
  98. . Симулякр и античная философия // Делез Ж. Логика смысла. -Екатеринбург, 1995, с. 329−366.
  99. . Различие и повторение. СПб., 1998, 383 с.
  100. ., Гваттари Ф. Что такое философия. М., Санкт-Петербург, 1998, 286 с.
  101. . Голос и феномен. СПб., 1999, 208 с.
  102. . О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. -М., 1999, 831 с.
  103. . Позиции. Киев, 1996, 396 с.
  104. Д., Джерри Дж. Большой толковый социологический словарь. -М&bdquo- 1999, 107.528 с.
  105. В. Брендинг: новые технологии в России. СПб, 2002, 348 с.
  106. Доценко Е. J1. Психология манипуляции. -М., 1991, 344 с.
  107. Дрю Ж. Ломая стереотипы. СПб., 2002, 271 с.
  108. Ш. Дьякова Е. Г., Трахтенберг А. Д. Массовая коммуникация: модели влияния. Как устранить повестку дня. Екатеринбург, 2001, 278 с.
  109. А., Эделин Ф., Клинкенберг Ж. М., и др. Общая риторика. -М., 1986, 396 с.
  110. В. Телевидение между прошлым и будущим. М., 1999, 200 с.
  111. . С. Социальная культурология. -М., 1997, 591 с.
  112. А. Ф. Границы искусства. М., 1987, 317 с.
  113. Жизнь мифа в античности. М., 1988, 464 с.
  114. В. Российские преобразования: социология, экономика, политика.-М., 2003, 656 с.
  115. Т. И. Структура современного российского общества // Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. 1995. № 6, с. 19−47.
  116. И. И. Масс-медиа второй республики. М., 1999, 286 с. 121.3атуливетер Ю. С. Информационная природа социальных перемен.1. М., 1998, 236 с.
  117. С. Бархатная революция в рекламе. М., 2003, 286 с.
  118. Н. М. Уникальное и тиражированное: Средства массовой информации и репродуцируемое искусство. М., 1981, 167 с.
  119. Иванов Вяч. Родное и вселенское. М., 1994, 428 с.
  120. И. В. Внешняя политика России в эпоху глобализации. М., 2002, 346 с.
  121. И. П. О грядущей России. М., 1993, 384 с.
  122. С. И., Нащекин Б. Н. Кинолюбительство: истоки и перспективы. -М., 1986, 110 с.
  123. И. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М., 1998, 256 с.
  124. И. Постмодернизм. Словарь терминов. М., 2001, 384 с.
  125. И. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. — М., 1996, 256 с.
  126. В. JI. Современное постиндустриальное общество: природа, противоречия, перспективы. М., 2000, 304 с.
  127. Искусство и массы в современном обществе. М., 1979, 307 с.
  128. Исследования по структуре текста. М., 1987. 301 с.
  129. М. С. Морфология искусств. Л., 1972. 440 с.
  130. М. С. Философия культуры. СПб., 1996, 415 с.
  131. М., Федоров М., О композиции // Техническая эстетика. 1966, № 1, с. 5−9.
  132. Д., Ермилова Е. Дело и слово. Будущее России с точки зрения теории эволюции. М., 2003, 445 с.
  133. В. О духовном в искусстве. М., 1992, 112 с.
  134. Кара-Мурза С. Г. Когерентность рассуждений // Доклады методологического семинара ФИАН. Вып. 4. Россия в условиях информационной глобализации, 2001, с. 112−128.
  135. Кара-Мурза С. Манипуляция сознанием. М., 2004, 832 с.
  136. Кара-Мурза С. Массовая реклама в постсоветском обществе // Мировая экономика и международные отношения. М., 1994, № 7, с. 171−177.
  137. А. С. Культурология. СПб., 2001, 832 с.
  138. Е. Н. «Массовая культура» в США и проблемы личности. М., 1976, 192 с.
  139. Э. Опыт о человеке // Человек. М., 1990, № 3, с. 93−106.
  140. Э. Техника современных политических мифов // Феномен человека. Антропология. -М., 1993, с. 143 198.
  141. Нб.Кастельс М. Галактика Интернет. Екатеринбург, 2004, 608 с.
  142. М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М., 2000, 608 с.
  143. М. П. Психология экранного имиджа. СПб., 2000, 192 с.
  144. М. П. Психология моды. СПб., 2003, 364 с.
  145. В. Е. Введение в социальную философию. М., 2001, 317 с.
  146. Т. Постмодернизм. Современный философский словарь. -Минск, 2001, 462 с.
  147. Кино в мире и мир в кино. М., 2003, 212 с.
  148. Кинословарь. Том 1 и 2. -М., 1990, 1684 с.
  149. Н. Б. Кинометаморфозы. Екатеринбург, 2002, 388 с.
  150. Н. Б. Медиа-культура. От модерна к постмодерну. Екатеринбург, 2005, 248 с.
  151. Н. Б. Медиасреда российской модернизации. Екатеринбург, 2003, 248 с.
  152. Г. С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре Античного Рима. М., 1993, 527 с.
  153. М. Бренд и глобальные коммуникации // Традиции и современность социологии. -М., 2001, с. 36−64.
  154. М. Креатив в рекламе. -М., 2004, 175 с.
  155. М. Эротические образы современной рекламы // Актуальные вопросы современной социологической теории. -М., 2002, с. 236−294.
  156. Л. Н. Социология культуры. Екатеринбург, 1992, 117 с.
  157. Л. Н. Теория культуры. Екатеринбург, 1994, 117 с.
  158. П. Культура постмодерна. -М., 1997, 239 с.
  159. В. Ф. Кинетизм. М., 1994, 263 с.
  160. А. Н. Политическая мифология. М., 2003, 382 с.
  161. Кон И. С. Психология половых различий // Вопросы психологии. 1981, № 2, с. 49−57.
  162. А. В. Диалектика массового и элитарного в современной культуре: Учеб. Пособие: В 2 ч. М., 2001, 346 с.
  163. Ю. Разрушение поэтики. Избранные труды. М., 2004, 656 с.
  164. Ц. П., Фролова Г. В. Чудо воображения. Новосибирск, 1987, 189 с.
  165. А., Кук Д. Постмодернистская сцена: экспериментальная культура и гиперэстетика. М., 1985, 243 с.
  166. В. Категория прекрасного и эстетический идеал. М., 1985, 168 с.
  167. И. В. Маркетинг. (Социология маркетинговых коммуникаций). -М., 1998, 191 с.
  168. И. В. Теория и практика рекламы в России. Антология рекламы. -М., 1996,416 с.
  169. А. В. Буржуазная массовая культура. М., 1978, 350 с.
  170. А. В. По ту сторону рассвета. М., 1974, 558 с.
  171. Культурология. XX век: Энциклопедия. СПб., 1997, 640 с.
  172. Культурология. XX век. Энциклопедия в 2 тт. СПб., 1998, 447 и 447 с.
  173. Дж. Тысячеликий герой. М., 1997, 382 с.
  174. . Телевидение. М., 2000, 82 с.
  175. . Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995, 192с.
  176. Г. Психология народов и масс. СПб., 1996, 164 с.
  177. ЛебонГ. Психология толп. М., 1998, 416 с.
  178. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937, 518 с.
  179. Леви-Строс К. Структурная антропология. -М., 1985, 535 с.
  180. А. Н. Избранные психологические произведения. М., 1983, 411 с.
  181. К., Ливис Ф. Массовая цивилизация и массовая культура. — СПб., 1996,286 с.
  182. Лиотар Ж.-Ф. Возвышенное и авангард // Метафизические исследования. Вып. 4. Культура. СПб., 1997, с. 24−38.
  183. Лиотар Ж.-Ф. Постсовременное состояние. Ростов-на-Дону, 1995, 196с.
  184. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. -М., 1998, 159 с.
  185. М. И. Русский постмодернизм. Очерки исторической поэтики. Екатеринбург, 1997, 246 с.
  186. Г. Д. Технология «промывки мозгов». М., 2004, 576 с.
  187. Д. С. Раздумья о России. СПб., 2001, 672 с.
  188. А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. -М., 1990, 558 с.
  189. А. Ф. Знак. Символ. Миф. -М., 1982, 479 с.
  190. А. Ф. Из ранних произведений. -М., 1990, 655 с.
  191. А. Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. -М., 1969,715 с.
  192. А. Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994, 919 с.
  193. А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1995, 320 с.
  194. А. Ф. Философия. Мифология. Культура. -М., 1991, 524 с.
  195. Ю. М. Культура и взрыв. М., 1992, 704 с.
  196. Ю. М. Между эмблемой и символом // Лотмановский сборник. Т. 2. М., 1997, 864 с.
  197. Ю. М. Об искусстве. СПб., 1994, 704 с.
  198. Ю. М. Риторика. Труды по знаковым системам. Тарту, 1981, 533 с.
  199. Ю. М. Символы в системе культуры // Сборник трудов по знаковым системам. Тарту, 1980, 478 с.
  200. Н. Реальность массмедиа. -М., 2005, 265 с.
  201. Н. В. Основы видеоинформатики: Учебное пособие для студентов вузов. СПб., 1998, 54 с.
  202. Т. В. Трагическое как эстетическая категория. М., 1985, 128 с.
  203. К. Сигналы личности. -М., 1998, 160 с.
  204. М. Понимание медиа: внешние расширения человека. М., 2003,462 с.
  205. . Миф в примитивной психологии. М., 1983, 335 с.
  206. М. К., Пятигорский А. М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения и сознании, символике и языке. -М., 1987, 216 с.
  207. Н.Б. Париж со змеями: Введение в эстетику постмодернизма. -М., 1995, 236 с.
  208. А. П. Отечественная культура как предмет культурологии. -СПб, 1996, 248 с.
  209. К., Энгельс Ф. Сочинения в 2-х тт. М., 1978, 902 с.
  210. А. Г. Дальние пределы человеческой психики. СПб., 1997, 430 с.
  211. Массовая культура: Учебное пособие. -М., 2004, 301 с.
  212. Массовые виды и формы искусства. М., 1985, 196 с.
  213. Мастерство продюсера кино и телевидения. М., 2008, 863 с.
  214. С. Т. Семиотика культуры и искусства. Опыт Энциклопедического словаря. СПб., 2000, 553 с.
  215. В. В. Агитация и реклама // Полн. Собр. Соч., Т. 12. М., 1959,715 с.
  216. Е. М. Поэтика мифа. -М., 1976, 407 с.
  217. Мифы народов мира в 2-х тт. -М., 1992, 671 и 754 с.
  218. В. И. Изобразительный язык массовой коммуникации. -М., 1986, 222 с.
  219. В. В. Миражи массовой культуры. Л., 1984, 119 с.
  220. Ч. У. Основания теории знаков. Семиотика. М., 1983, 348 с.
  221. С. Наука о массах. М., 1999, 364 с.
  222. С. А. Телевизионное общение в кадре и за кадром. М., 2003, 159 с.
  223. А. Беспредметный мир. Абстрактное и конкретное искусство. -М., 1997,416 с.
  224. А. Е. Древние цивилизации: общая теория мифа. -М., 2005, 655 с.
  225. Ф. Сочинения в 2-х тт. М., 1978, 1700 с.
  226. Новые аудиовизуальные технологии. М., 2005, 638 с.
  227. Н. Российская телереклама обнаруживает собственные пути развития. М., 1994, 96 с.
  228. П. Н. Метаморфозы. М., 1977, 430 с. 240.0гилви. Откровения рекламного агента. -М., 1994, 108 с.
  229. П. К. Детерминированный аналог кинопроката. // Проблемы управления развитием социально-экономических систем. СПб., 2001.
  230. П. К. Изменения «культурной картины мира» в условиях современного постиндустриального общества. // Рубикон. Вып. 43. 2007, с. 34.
  231. П. К. Икона Картина — Экран. Этапы развития визуальной культуры // Рубикон. Вып. 43. 2007, с. 56−58.
  232. П. К. Инвестирование продюсерских проектов в телевидении // Техника кино и телевидения. 1999, № 7, с. 49−51.
  233. П. К. Интернет-культура и интертекстуальность. От интертекста к гипертексту // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2007, № 1, с. 37−40.
  234. П. К. Культура как постмодернистский фактор среды и доверия // Рубикон. Вып. 44. 2007, с. 22−23.
  235. П. К. Общество потребления в концепции Ж. Бодрийяра и современная экранная культура // Рубикон. Вып. 44. 2007, с. 24−25.
  236. П. К. Организация рекламы кинопродукции // Основы предпринимательской деятельности в кинематографии: Учебное пособие для вузов.-М., 1992, с. с. 101−115.
  237. П. К. Основные этапы развития экранной культуры // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2006, № 9, с. 34−38.
  238. П. К. и др. Основы продюсерства. Аудиовизуальная сфера: Учебник для вузов. М., 2003, 719 с.
  239. П. К. Постмодернистский подход к экранной культуре. М., 2007, 156 с.
  240. П. К. Проблемы языка в условиях глобализации // Мир и согласие. 2007, № 1, с. 62−67.
  241. П. К. Рекламные коммуникации в продвижении фильмов // Мастерство продюсера кино и телевидения. Учебник для вузов. М., 2008, с. 633−660.
  242. С. Словарь русского языка. М., 1988, 750 с.
  243. Э.А. Социальная и культурная антропология. М., 1997, 214 с.
  244. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. Восстание масс. М., 1991, 638 с.
  245. Орфей. Языческие таинства. Мистерии восхождения. М., 2001, 386 с.
  246. А. С. Искушение глобализмом. М., 2000, 236 с.
  247. А. С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке. М., 1998, 430 с.
  248. В. Диалектика Переходного периода из Ниоткуда и Никуда: Избранные произведения. М., 2003, 384 с.
  249. Е. Здравый смысл и лишний глаз // Журналист. 1993, № 6, с. 44−47.
  250. Е. Все расставить по местам // Журналист. 1993, № 3, с. 2125.
  251. В. Ф. Основы психосемантики. М., 1997, 400 с.
  252. Е. Ю. Психология создания рекламного сообщения // Экспресс-Сервис. 1994, № 6, с. 24−47.
  253. Н. П. Виртуальная реальность. М., 1997, 235 с.
  254. Платон. Соч. в 3-х т. М., 1968, 623 с.
  255. Н., Ямме К. Пределы и перспективы современных теорий мифа // Вопросы философии. 1993, № 5, с. 184−188.
  256. В. В. Миф. Религия. Государство. М., 1999, 440 с. .
  257. Г. К. Кино и фотография в системе современной художественной культуры. М., 1979, 90 с.
  258. Г. К., Ростоцкая М. А. Новые технологии современная культура. Фотография и кино. М., 1997, 232 с.
  259. К. Открытое общество и его враги. -М., 1992, 491 с.
  260. Попробуем подкупить интеллигенцию // Эксперт. 2001, № 12, с. 72−74.
  261. А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. -СПб., 1914, 96 с.
  262. Г. Г. Информационные войны. М., 2000, 574 с.
  263. Г. Г. История русской семиотики. М., 1998 с.
  264. Психология и алхимия. Ростов-на-Дону, 1952, 236 с.
  265. Психологический словарь / Под ред. В. П. Зинченко, Б. Г. Мещерякова. -М., 1996, 439 с.
  266. И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. -М., 1996, 432 с.
  267. X., Томсон М. Энергия торговой марки. СПб., 2001, 197 с.
  268. В. В., Шкаратан О. И. Социальная стратификация. М., 1996, 237 с.
  269. К. Э. Боги и дьяволы в зеркале экрана. — М., 1982, 224 с.
  270. К. Э. Коммерция и творчество. Враги или союзники? М., 1992, 224с.
  271. К. Э. Крушение иллюзий. Политизация западного экрана. -М., 1992, 363 с.
  272. Я. Эстетические проблемы зрелищных искусств. М., 1981,135с.
  273. Д. Медиавирус. Как поп-культура тайно действует на ваше сознание. М., 2003, 363 с.
  274. Т. А. Анализ теорий полоролевой социализации в современной западной психологии // Вопросы психологии. 1987, № 2, с. 158−165.
  275. М. И. Беседы о кино. М., 1964, 366 с.
  276. Российская социологическая энциклопедия / Под ред. Г. Осипова. М., 1999, 666 с.
  277. Русская живописная вывеска и художники авангарда. Л., 1989, 196 с.
  278. В. Конверсия искусства. СПб., 2001, 288 с.
  279. Секс в рекламе: Лицемерие живо процветает по всему миру // Рекламный мир. 1999, № 7, с. 47−63.
  280. Словарь античности. М., 1989, 704 с.
  281. Словарь психолога-практика. Минск, 2003, 976 с.
  282. Н. Социология. М., 1994, 688 с.
  283. П., Бэрри К., Пулфорд А. Коммуникации стратегического маркетинга.-М., 2001,364 с.
  284. Советский энциклопедический словарь. -М., 1989, 1632 с.
  285. Современная энциклопедия. Мода и стиль / Глав. ред. В. Володин. -М., 2002, 596 с.
  286. Современный словарь социологии. М., 2003, 348 с.
  287. . М. «Бессмысленно, пестро и даже смешно.». Цвет в художественной системе русской народной гравюры // Лотмановский сборник. Т. 2. М., 1997, с. 39−45.
  288. П. А. Человек, цивилизация, общество. М., 1992, 543 с.
  289. Ф. Де. Труды по языкознанию. М., 1977, 695 с.
  290. А. В. Что такое медиаобразование? Курган, 1999, 246 с.
  291. И. В., May В. А. Великие революции. От Кромвеля до Путина. М., 2004, 510 с.
  292. Стратегии текста.-М., 1980, 134 с.
  293. Структурализм: «за» и «против». М., 1975, 468 с.
  294. Текст как психологическая реальность. М., 1982, 96 с.
  295. Текст как структура. М., 1992, 96 с.
  296. Текст и культура. Тарту, 1983, 124 с.
  297. Текст: семантика и структура. -М., 1983, 301 с.
  298. Т. А. Словарь моды. Минск, 2000, 464 с.
  299. Н., Шатунова Т. Постмодернизм как ситуация философствования . М., 2003, 192 с.
  300. В. Массовая коммуникация. Исследование опыта Запада. М., 2000, 224 с.
  301. А. Постижение истории. М., 1991, 732 с.
  302. Э. Метаморфозы власти. М., 2003, 669 с.
  303. Э. Третья волна. -М., 1999, 781 с.
  304. Ц. Ф. Теории символа. -М., 1999, 408 с.
  305. В. Н. Заметки об изобразительном искусстве. Тарту, 1968, 105 с.
  306. В. Н. Заметки о буддийском изобразительном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических представлений // Труды по знаковым системам. В 2-х тт. Тарту, 1965, 195 с.
  307. В. Н. К объяснению некоторых славянских слов мифологического характера в связи с возможными древними ближневосточными параллелями // Славянское и балканское языкознание. Проблемы интерференции и языковых контактов. М., 1975, с. 36−98.
  308. В. Н. К реконструкции некоторых мифологических представлений (на материале буддийского изобразительного искусства) // НАА, 1964, № 3, с. 48−86.
  309. В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М., 1995, 624 с.
  310. В. Н. Эней человек судьбы. — Часть 1. — М., 1993, 193 с.
  311. Дж. Большие бренды большие проблемы. — СПб., 1998, 264 с.
  312. Г. Л. Менеджмент в сфере культуры. М., 2003, 382 с.
  313. Д. Н. Психологические исследования. -М., 1966, 451 с.
  314. Уко У. Имя розы. М., 1989, 494 с.
  315. Ю. Н. В мире экранных искусств. М., 1995, 223 с.
  316. Ю. Н. Основы экранной культуры. М., 1993, 223 с.
  317. В. Б. Визуальная информация в эстетическом формировании городской среды. Диссертация на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. На правах рукописи. М., 1984, 216 с.
  318. В. Б. Визуальная психология. М., 1982, 116 с.
  319. М. Этимологический словарь. -М., 2004, 864 с.
  320. А. В. Медиаобразование и медиаграмотность: Учебное пособие для вузов. — Таганрог, 2004, 340 с.
  321. Л. Н. Массовая информация: стратегия производства и тактика потребления. -М., 1996, 231 с.
  322. Феномен массовости кино. М., 2004, 368 с.
  323. А. Я. Культурогенез. М., 1995, 126 с.
  324. А .Я. Современная культурология: Объект, предмет, структура// Обществ, науки и современность. 1997, № 2, с.34−42.
  325. П.А. Флоренский. Обратная перспектива // П. А. Флоренский. Сочинения. -М., 1989, 348 с.
  326. Фохт-Бабушкин Ю. У. Художественная культура: проблемы изучения и управления. М., 1986, 235 с.
  327. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992, 296 с.
  328. О. М. Метафора. Поэтика. Труды русских и советских поэтических школ. Будапешт, 1982, 415 с.
  329. Э. Бегство от свободы. -М., 1990, 671 с.
  330. Э. Бегство от свободы. Человек для себя. М., 2000, 348 с.
  331. Фромм. Иметь или быть? Киев, 1998, 207 с.
  332. Э. Человек для себя. -М., 1987, 417 с.
  333. М. Археология знания. Киев, 1996, 207 с.
  334. М. Интеллектуалы и власть. М., 2002, 318 с.
  335. М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. — М., 1977, 488 с.
  336. Т. Все об упаковке. -М., 1997, 236 с.
  337. О. Искусство и банальность. СПб., 1963, 264 с.
  338. Р. Психология массовых коммуникаций. СПб., 2001, 445 с.
  339. Хейзинга Й. Homo ludens. Статьи по истории культуры. -М., 1997, 413с.
  340. Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. -М., 1996, 656 с.
  341. H.A. Зрелища в эпоху восстания масс. М., 2006, 686 с.
  342. Художественная жизнь современного общества. В 4-х т. СПб., 1996, 234 с.
  343. Художественная коммуникация и семиотика. М., 1986, 288 с.
  344. Дж. Динамическая симметрия в архитектуре. -М., 1936, 210с.
  345. А. Политическая мифология. М., 2003, 384 с. 362. Чалдини Р. Психология влияния. — СПб., 2001, 272 с. 363."Чужие" среди «своих». Глобализация и межкультурная диффузия в современном кино. Санкт-Петербург, 2004, 116 с.
  346. В. П. 12 секретов успеха. М., 2001, 416 с.
  347. В. П. Скрытое управление. Психология манипулирования. -М., 2000, 845 с.
  348. В. П. Психология влияния. -М., 2002, 718 с.
  349. В. П. Психология обмана и мошенничества. М., 2002, 511 с.
  350. В. Б. Заметки о сюжете в кинодраматургии. Из дневников. -М., 1948, 351 с.
  351. В. А. От Манхеттена до Норд-Оста. Самара, 2002, 156 с.
  352. С. М. Сценарии и разработки. Из дневников. М., 1948, 468 с.
  353. С.М. Монтаж. М., Музей кино, 2000, 696 с.
  354. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб., 1998, 432 с.
  355. М. Космос и история. М., 1987, 311 с. 374. Элиаде М. Священные тексты народов мира. — М., 1998, 432 с. 375. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. — М., 1997, 414 с. 376. Элиаде М. Шаманизм. — М., 1998, 382 с.
  356. М. Прото-, или Конец постмодернизма // Знамя, 1996, № 3, с. 196−210.
  357. Энциклопедический словарь в 2-х тт. -М., 1984, 656 с.
  358. Энциклопедия сверхъестественных существ. -М., 1997, 447 с.
  359. Юнг К. Г. Аналитическая психология: Прошлое и настоящее. М., 1995, 320 с.
  360. Юнг К. Г. Архетип и символ. -М., 1991, 304 с.
  361. Юнг. К. Г. О психологии восточных религий и философий. М., 1994, 253 с.
  362. Юнг К. Человек и его символы. -М., 1997, 368 с.
  363. Г. П. Виртуальный человек в экстремальных условиях // Труды лаборатории виртуалистики. Вып. 9. М., 2000, с. 246−294.
  364. Языческие таинства. Мистерии восхождения. М., 2001, 214 с.
  365. Ю. В. История цивилизации. М., 1995, 461 с.
  366. М. Видимый мир. Очерки ранней кинофеноменологии. -М., 1993,215 с.
  367. К. Смысл и назначение истории. М., 1991, 527 с.
  368. Alleres D. Luxe. Strategies Markeing. Paris, 2001, 248 s.
  369. Alport F. H. Methods in the study of collective action phenomena.— «J. soc. Psychol.», SPSSI Bulletin, 1942, v. 15, 236 p.
  370. R., Dembo T. & Lewin K. Frustration- Studies in topological and vector psychology 11.—"Univ. la, Stud. Child Welf.", 1941, v. 18, 148 p.
  371. Bartes R. Le bruissement de la langue. Paris, 1984, 232 p.
  372. Bartes R. S/Z.-P., 1971,232 р.
  373. Barthelme D. Unspeakable practices, unnatural act. N. Y., 1968, 248 p.
  374. Gitler A. Mein kampf. Leipzig, 1943, 248 s.
  375. Deleuze C., Guattari F. Capitalisme et schizophrenic: L’Anti-Oedipe. P., 1972, 348 p.
  376. Derrida J. Psyche: Inventions de Г autre. P., 1987, 236 p.
  377. Habermas J. Modernity. An Incomplete Project // The Anti-Aesthetics. Essays on Postmodern Culture. Port Townsend, Wash., 1986, 346 p.
  378. Hassan I. Paracriticism: Seven speculations of the times. Urbana, 1975, 236 p.
  379. Hauman D. Re-forming the narrative. Urbana, 1987, 138 p.
  380. Dhaen T. Postmodernism in American fiction and art. Amsterdam, 1988, 236 p.
  381. Jencks Ch. The Language of Post-modern Architecture. L., 1977, 246 p.
  382. Jung K. Uber Psychologie des Unbewusterf Berlin, 1987, 348 s.
  383. Huyssen A. After the Great Divide. Modernism, Mass Culture, Postmodernism.-B., 1986, 348 p.
  384. Kristeva J. La revolution du langage poetique: L/avantgarde a la fin du XIXe siecle: Lautreamont et Mallarme. P., 1974, 346 p.
  385. Kroker A., Cook D. The Postmodern Scene. Excremental Culture and Hyper-Aesthetics. Montreal, 1986, 236 p.
  386. Leitch V. Deconstructive criticism: An advanced introd. L., 1983, 236 p.
  387. Lewin K. Der Begriff der Genese in Physik, Biologie und Entwicklunggeschichte (The concept of genesis in physics, biology and theory of evolution). -Berlin, 1922, 136 s.
  388. Lewin K. The conceptual representation and the measurement of psychological forces—"Contr. psychol Theor.", 1938, v. 4, 236 p.
  389. Lewin K. Field theory and learning.—In- 41-thst Jearbook of the National Society for the Study of Education, Part II, 1942, 236 p.
  390. Lewin K. The relative effectiveness of a lecture method and a method of group decision for changing food habits. Comittee on Food Habits, National Research Council, 1942, 348 p.
  391. Liotard J. Answering question. Madison, 1984, 148 p.
  392. Marchand St. Les guerre de luxe. Paris, 2003, 136 p.
  393. Mc Luhan M. Counterblast. L., 1970, 236 p.
  394. Mc Luhan M. Culture is Our Busines. Toronto, 1970, 138 p.
  395. Mc Luhan M. The Mechanical Bride. L., 1967, 236 p.
  396. Saldivar R. Figural language in the novel The flowers of speech from Cervantes to Joyce. Princeton, 1984, 236 p.
  397. Schutz A. Collected Papers, Vol. I. -Nijhoff, 1962, 346 p.
  398. Freud S. Selbstdarstellung. Wien, 1934, 236 s.
  399. Jung C. G. Psychology. London 1939, 248 p.
Заполнить форму текущей работой