Восприятие пространства и времени: историко-культурный и аксиологический аспекты

Актуальность темы

исследования обусловлена нравственными, религиозными, этическими, научно-интеллектуальными, социально-политическими проблемами людей в современном обществе. В этой ситуации важным представляется исследование пространственно-временного и аксиологического аспектов феномена восприятия человека в культуре. Исследование проблемы позволит расширить эвристические возможности знаков, символов, текстов и явлений в процессе развития культуры, полнее и содержательнее раскрыть их семантико-аксиологическую сущность и обусловленность.

Современные технические системы информации, виртуальные миры коммуникаций обостряют проблемы культурной разобщенности человека. Общение становится прагматико-ценностным. Процесс восприятия редуцируется до процесса получения чувственных удовольствий от витальных потребностей и наркотических пристрастий. Восприятие красоты окружающего мира сужается до пределов восприятия пространства обитания, восприятие времени приобретает утилитарно-прагматический характер. Пространство и время перестают быть наполненными ценностными смыслами бытия человека. Сознание, открывающее себе атрибутивные и мировоззренческие универсалии бытия собственным способом своего становления, определяет современную специфичность восприятия пространства и времени, выражающуюся в предельной утрированности ценностных оснований и содержательных смыслов в восприятии пространства и времени.

Создать условия для развития самопознания, и в восприятии пространства и времени участвовать как человек-творец, как человек-цель, а не средство — одна из наиболее принципиальных и актуальных проблем. Учет специфики обществ, их традиций, социального опыта, способов восприятия пространства и времени позволяет рассчитывать на положительные результаты проделанной работы, преодолеть трудности на пути становления духовно развитого и «думающего» общества, бережнее относиться к экологии пространства, ценить время.

Детство и юность не знают, что такое болезнь и страх смерти. Осознание хрупкости телесной оболочки, конечности своего бытия приходит после определенного времени или трагичного судьбоносного события. Человек начинает понимать рефлексирующим сознанием физическое несовершенство организма, воспринимать окружающее пространство и течение времени с обостренным чувством ускользающего бытия. Экзистенциальный страх «всего преходящего» подсознательно разъедает дух, человек впервые, может быть, обращается к высоким истинам, задумывается о бессмертности души, смысле бытия, определяет свое место и роль в историческом пространстве и времени. С этого начинается процесс самопознания.

Социокультурные последствия в неадекватном семантико-аксиологическом восприятии пространства и времени не так разрушительны, как наблюдаемые противоречия в сфере воспитания. Социальное время убыстряет ход, культурное время еще долго хранит традиционность в восприятии пространства и времени. Резкий экономический подъем в странах Востока с его космологическим осознанием пространства и времени меняет традиционную установку гармонично-созерцательной позиции по отношению к пространству и времени на западноевропейскую и американскую традицию историчности времени с ее жестким диктатом необратимости и подчинения режиму. Пространство и время перестают быть ценностными опорами бытия человека, современное человечество не интересуется смыслами собственного существования и предназначением пространства и времени.

Конкретная историчность бытия человека в культуре определяется особенностями восприятия пространства и времени: 1) особенностями восприятия пространства и времени в различных культурах- 2) особенностями в восприятии культурных явлений (философии, религии, образовании, эстетики) при учете того фактора, что восприятие пространства и времени есть структурная система — связь между культурными явлениями. Особенности восприятия пространства и времени опосредуют восприятие культурных явлений, в свою очередь, явления культуры влияют на появление особенностей мыслеобразов пространства и времени разных культур. Категории реального мира обнаруживаются во всех процессах становления пространственно-временного бытия культуры и человека как творца культуры, принимающего непосредственное участие в культурогенезе специфически-человеческого способа существования (антропо, — социо, -этно, — техно, — ноо, — аксиогенез поля культуры). Биологизаторские, социологизаторские модели процесса восприятия, философско-гносеологическая позиция и неклассические философские учения слабо используют возможность именно культурологического исследования восприятия пространства и времени в историко-культурном контексте.

Культурологический подход в анализе восприятия пространства и времени культуры предполагает определение взаимообусловленности пространственно-временных характеристик бытия культуры в процессах культурогенеза (как формообразующих особенностей мыслеобразов пространства и времени) и ценносто-смыслового содержания конкретно-исторического бытия культуры.

Материально-практические и духовные артефакты человечества, в совокупности своей несущие смыслы и ценности той эпохи, в которой были созданы, находят свое выражение в текстах культур. Связь прошлых времен и пространств, фиксирование настоящих, вариативность будущих закреплена в текстах внеписьменных и письменных культур, совокупность которых образует метатекст культуры. Ценностные основания и смысловое содержание в восприятии пространства и времени присущи всем культурам, независимо от наличия письменности, космологического (мифологического) или исторического моделирования структуры мироздания.

Объектом исследования являются процессы культурогенеза.

Предметом исследования выступают пространственно-временной и аксиологический аспекты феномена восприятия в культурогенезе.

Цель работы заключается в исследовании процесса восприятия пространства и времени в аксиологическом контексте.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Анализ основных концепций феномена восприятия с позиций гносеологического и мировоззренческого подходов.

2. Выявление особенностей восприятия пространства и времени в культуре как способа связи между ее элементами.

3. Эксплицирование ценностных оснований восприятия пространства и времени культуры.

4. Исследование семантико-аксиологического содержания культуры в процессе культурогенеза.

5. Рассмотрение текстов внеписьменных и письменных культур как способов связей в пространственно-временном бытии человека в культуре в семантико-аксиологическом контексте.

Характеристика степени разработанности проблемы.

Пространство и время есть атрибутивные характеристики бытия человека в культуре. Восприятие пространства и времени опосредовано аксиологическим и семантическим содержанием культуры как способом человеческого существования. Восприятие в первую очередь влияет на процессы становления мироощущения и миропонимания. Культурологический подход в определении специфики восприятия пространства и времени в культуре и культуры предполагает выявление сущностных значений и смыслов бытия человека в культуре.

Восприятие как процесс получения представлений и полученный целостный образ предмета, явления определяется нами как феномен культуры. Восприятие есть синтетический акт познавательной, практической, эмоциональной деятельности субъекта, и не является простым суммированием раздражимости, чувствительности, ощущений, представлений.

Нейрофизиологические, натавистические представления о процессах и механизмах восприятия находят свое выражение в трудах физиологов И. П. Павлова, И. М. Сеченова, Б. Г. Ананьева, А. Гелена, Я. Дембовского, К. Лоренца, Р. Шовена, Р. Фантца. Согласно представлениям этих исследователей, процесс восприятия находится в прямой зависимости от биологических, нейрофизиологических особенностей организма живого существа, не существует возможности изменить природную заданность протекания процесса восприятия. Эколого-психологические теории представлены исследованиями этнографов В. Штерна, М. Мид, К. Леви-Строса, Б. Малиновского, психоаналитиков 3. Фрейда, К. Г. Юнга, К. Абрахама, О. Ранкасовестских психологов С. Л. Рубинштейна, А. Н. Леонтьева, С. А. Лурии, А. В. Запорожца, Ш. Надарашвилифилософов Г. Буркхардта, М. Шелера, Дж. Брунера, Г. Гельмгольца. Экологи предполагают считать главными не механизмы восприятия, а стимульные реакции окружающей среды и желания человека, которые являются основными в процессе «выборочного» восприятия. Психологи же рассматривают процесс восприятия как некий независимый от биологических и социальных воздействий психический процесс в структуре личности индивида. Традиционная философская концепция трактует процесс восприятия как акт отражения окружающей реальности в сознании человека. Форма чувственного познания — восприятие — находится в диалектическом единстве с рациональными формами познания — понятиями, суждениями, умозаключениями. Здесь восприятие есть гносеологический акт, т.к. в процессе восприятия происходит опосредованное познание действительности: посредством сенситивного отражения и с помощью рассуждений. Соотношением чувственного и рационального занимались античные философы — Зенон, Сенека, Демокрит, Платон. Представители эмпиризма (эпоха Средневековья, Ренессанса, Просвещения, Нового времени): Дж. Бруно, Ж. Буридан, П. Абеляр, И. Солсберийский, Г. Галилей, Ф. Бекон, Г. Гоббс, Э. Кондильяк, Д. Юм, — считали ощущения и чувственные образы формой и критерием познания. И. Кант, М. Хайдеггер указывают на восприятие как на акт отношения субъективного к объективному. О свойстве восприятия быть способным фиксировать «чувственное мышление» размышляли И. Кант, B.C. Соловьев, Н. Кузанский, К. Маркс, Г. Гегель. Восприятие как гносеологический процесс является механизмом получения знанияв этом процессе участвуют мышление, разум, воля. О роли нерациональных познавательных процессах — интуиции, воображения, творчества — отображающих в сознании человека образы реальности и одновременное художественное осмысление их, высказываются 3. Фрейд, К. Г. Юнг, К. Абрахам, О. Хаксли, О. Ранк, Е. В. Волкова. В их работах познавательный процесс — восприятие — связан с воображением, и, как феномен бессознательного, отображается в акте эстетического созерцания. Концепция бессознательного восприятия выражена в трудах Г. Лейбница, И. Гербарта, И. Канта. Философы связывали бессознательное восприятие пространства и времени с проблемой интуиции, утверждая априорную сущность пространства и времени. Иную трактовку бессознательного находим у О. Хаксли, К. Г. Юнга: бессознательное родилось у истоков человеческой истории в коллективном психологическом опыте. Бессознательное у К. Г. Юнга участвует в образовании архетипических коллективных образов и представлений.

Культурологический подход предполагает в гносеологическом отношении представить процесс восприятия как акт мысле-чувствования конкретной культурно-исторической эпохи, представить восприятие как акт социокультурного бытия, опосредующего механизмы трансформации социокультурного опыта, влияющего на особенности формирования пространственно-временных, ценностно-смысловых, технологических систем организации социального бытия человека и культуры.

Определение восприятия как получаемых представлений об окружающей действительности в процессе познавательной деятельности для рефлексирующего сознания возможно с учетом пространственно-временных координат. Профанные и трансцендентные представления о пространстве и времени рассматриваются в естественнонаучных, психологических, философских концепциях. Обыденное сознание, по утверждению Н. Винера, Р. Арнхейма, определяет временные изменения на основании «интуиции» биологических часов. При перцептивной организации ощущений, обеспечиваемой совокупностью бессознательных навыков, ребенок получает первые представления о временном измерении пространства — высказывают гипотезу Дж. Гибсон, Дж. Хохберг. Теория вайшешиков Древней Индии, исследованием которой занимались Г. М. Бонгард-Левин, А. В. Запорожец, по содержанию аналогична теории движения и восприятия предметов и явлений: восприятия одновременно взаимообусловлены и независимы друг от друга.

Психологическое направление в восприятии пространства и времени, их толкование с позиций возникновения в бессознательной структуре личности, находит теоретическое обоснование в трудах Э. Гартмана, И. Гербарта, К. Г. Юнга, Дж. Франкфорта и Г. Франкфорт, Э. Дюркгейма.

Естественнонаучная концепция восприятия пространства и времени отражена в работах Аристотеля — как соотношение вечного и преходящего. Диомед, Августин занимались разрешением проблемы «парадокса исчезновения времени». Новое время определяет пространство и время как физико — математическую величину (И. Ньютон, Р. Декарт). Пространство и время трактуются как универсальные и абсолютные формы бытия, они безграничны и бесконечны, считаются объективными, независящими от воли и сознания человечества формами бытия материи. И. Кант определяет время как априорную форму чувствования. В философских субстанциальной и реляционной традициях время и пространство представлены как формы бытия материи. Размышления о независимых от материальных объектов субстанциях — пространстве и времени — присутствуют в трудах Демокрита, Эпикура, и в более время в работах Г. Абеляра и Г. Гоббса. В идеалистической теории реляционной концепции о пространстве и времени Г. В. Лейбниц, К. А. Гельвеций пытались установить формы особых отношений между объектами в пространстве с учетом времени.

Экзистенциальное направление неклассической философии понимает время как «разумное переживание» или темпоральность человеческого существования. М. Хайдеггер, А. Камю, Ж. П. Сартр, X. Ортега-и-Гассет утверждали субъективность времени, его многомерность и нелинейные модели течения времени.

О многомерности пространства высказывались Пифагор, Аристотель, Г. Галилей, И. Кант, Г. Гегель, Ф. Энгельс, П. А. Флоренский, Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский. Научно-теоретическое обоснование взаимозависимости пространства и времени обосновал в своих работах А. Эйнштейн: реляционная концепция посредством математических вычислений доказала взаимовлияние пространства и времени при увеличении скорости движения, следовательно, от со-расположения предметов и их отношений друг к другу в процессе движения зависит течение времени.

Б.А. Успенский, П. А. Флоренский, В. П. Топоров, М. Элиаде определяют восприятие пространства и времени через космологическое мифологическое) и историческое сознание или присущую тому или иному типу культуры картину мира.

Культурологический подход в анализе восприятия пространства и времени как субъективных категорий бытия человека в культуре находит подтверждение в оригинальных гипотезах русских космистов — христианских мыслителей и ученых. Н. А. Бердяев, П. А. Флоренский, Е. И Н. Трубецкие, Н. Я. Грот, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, Н. Ф. Федоров, представляют человеческое существование в будущем без соотнесенности с границами пространства и времени. Путь к овладению пространственно-временными пределами, по их мнению, лежит в деятельности сознания. Человеческая мысль преодолеет пространственно-временные «оковы» бренного существования и поможет человеку подняться на новую эволюционную ступень развития при помощи нравственного очищения, принятия Бога, служению Софии — Премудрости Божией.

В прикладной аксиологии культуры несколько авторов пытаются систематизировать и структурировать понятия пространства и времени в поле культуры, выделить ценностные основания восприятия. Среди нихМ.Б. Абсалямов, А. И. Мартынов, Д. С. Раевский. Их работы подтверждают суть культурологического подхода в определении пространства и времени в процессе восприятия: в представлениях о пространстве и времени как формообразующих началах должны рассматриваться содержательные характеристики — смыслы, значения, ценностные основания каждой культурно-исторической эпохи.

Культурологический подход исследует восприятие пространства и времени по двум направлениям: 1) восприятие пространства и времени в культуре- 2) восприятие пространства и времени самой культуры.

Первое направление культурологического подхода в восприятии пространства и времени в культуре рассматривает: 1) характеристики восприятия пространства и времени в разных типах культур- 2) особенности восприятия пространства и времени в ряде явлений культуры как системных образов (философии, искусстве, религии, образовании и т. д.) при условии представления самого восприятия структурой или способом связи элементов культуры в плане историко-культурного бытия.

Основаниями данного соотнесения можно считать: 1) утверждение в рассмотрении мифологического и исторического восприятия пространства и времени: а) в описании мифологического мировосприятия древних культурб) в сравнении современных традиционных культур с мифологическим мироощущением и западного исторического сознания- 2) принадлежность обоих составляющих к кодам культуры.

Второе направление культурологического подхода в восприятии пространства и времени культуры предполагает анализ характеристик восприятия пространства и времени в процессе культурогенеза как специфическом способе оформления мыслеобразов о пространстве и времени.

В рамках первого направления культурологического подхода восприятие пространства и времени трактуется с позиций космологического (мифологического) и исторического осознания течения времени и смысла истории. П. А. Флоренский, Б. А. Успенский, В. Топоров, М. Элиаде, Г. Гюрджиев замечают в мифологическом восприятии пространства и времени некое «перво действо», «первосмысл», повторение которого в ритуализированной жизни последующих поколений должно предотвратить постоянное стремление Хаоса деструктурировать организованный порядок (Космос) в пространстве и времени бытия человека и культуры. Мифологическое сознание человека сакрализует пространство и время. Идеи об особенностях восприятия пространства и времени в разных культурах и архаико-мифологическом сознании легли в основу трудов О. Шпенглера, О. Розенштока-Хюсси, А. Я. Гуревича, И. Г. Глушкова, В. В. Меликова, В. Г. Гачева, В. И. Гуляева, В. Р. Арсеньева, Г. М. Бонгарда-Левина.

В индийской, китайской, японской традиции восприятие (как отношение субъективного к объективному) пространства и времени считалось недоступным рассудкуподлинное содержание категорий бытияпространств и времени — открывалось благодаря измененному состоянию сознания. Вопросы о специфики восприятия пространства и времени в восточной и западноевропейской традиции нашли отражение в работах М. Элиаде, JT.H. Гумилева, Б. А. Успенского, B.C. Поликарпова, В. В. Меликова, И. Г. Глушкова, Э. Фромма, М. Талбота. B.C. Поликарпов определяет западноевропейскую культуру как культуру с рациональным восприятием пространства и времени, восточную — с интуитивным чувствованием изменений в пространстве и времени. М. Талбот, Г. Уилер находят аналогию между концепциями пространства и времени в современной науке и идеями тантрических текстов Древней Индии. JIao-цзы и Конфуций пытались объяснить преобразования в природе исходя из внутреннего умопостижения внешних вещей.

Положения о воспрятии пространства и времени как условии и следствии проявления бессознательного обоснованы в разработках К. Г. Юнга, Г. С. Гвардини, B.C. Поликарпова. Пространство и время имеют архетипический характер, могут быть восприняты только интуитивным путем. Архетипические представления о пространстве и времени, опосредующие их дальнейшее восприятие в наглядной действительности находят подтверждение в работах В. Р. Арсеньева, В. В. Евсюкова, В. И. Гуляева, К. Леви-Строса, Дж.Дж. Фрэзера.

М.Б. Абсалямов представил культуру как способ социального бытия человека, в культурогенезе человек и культура становятся одновременно и творцом и творением. В культурогенезе как одном из способов оформления представлений о пространстве и времени происходит становление трансцендентно — практической картины мира, пространство и время и картина мира находятся в антиномичных отношениях, — такую мысль провозглашали П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, Н. Рерих, В. И. Вернадский, JI.H. Гумилев, К. Э. Циолковский, М. Б. Абсалямов, Т. А. Ростовцева.

Процесс антропогенеза определяется как способ формирования представлений о пространстве и времени в процессе восприятия и характеризуется трансцендентно-мифологическим восприятием пространства и времени (Э.Л. Львова, И. В. Октябрьская, A.M. Сагалаев, М. С. Усманова, В. Р. Арсеньев, В. В. Евсюков, Г. Д. Гачев, М. Элиаде, М.Б. Абсалямов) — распространением магии как практической способности человека влиять на пространство и время (К. Кастанеда, Дж.Дж. Фрэзер, К. Леви-Строс, М. Мид, И.Т. Касавин) — архетипами через символы находящие выражение в мифах и присутствующие в восприятии пространства и времени как бессознательные структуры (К.Г. Юнг, О. Хаксли, М. Б. Абсалямов, Т.А. Ростовцева) — мистическим восприятием пространства и времени (В.С.Соловьев, 3. Фрейд, Г. М. Бонгард-Левин, Г. Д. Гачев) — интуитивным восприятием пространства и времени (B.C. Соловьев, С. Александер) — проявлением художественно-эстетического восприятия, и, как следствие, возникновением пространственно-временной классификации видов искусства (Н.А. Бердяев, B.C. Соловьев, М. Хайдеггер, Н. Ф. Федоров, О. Розеншток-Хюсси). Как эмоционально-чувственные образы пространство и время частично описываются в работах Ж. П. Сартра, А. Камю, Э. Фромма, В. Кафки, И. Великовского, при этом в этих образах выражаются чувства страха, горечи, собственной незначимости перед безграничным воздействием пространства и времени.

В процессе этногенеза происходит пространственное освоение мира природы, социально организованное носителем культуры — этносом. Особое влияние культуросодержащей среды на формирование представлений о пространстве и времени подчеркивали в своих исследованиях Геродот и Гиппократ, О. Шпенглер, У. Липпман, Э. Реклю, Л. Н. Гумилев, А .Я. Гуревич, Н. А. Бердяев, Вернадский, Л. И. Мечников, М. Б. Абсалямов, Т. В. Тарасова.

В процессе социогенеза как способе формирования представлений о пространстве и времени культуры социально-политические отношения опосредуют и опосредуются восприятием пространственно-временных отношений в мире. Ментальность как мировосприятие этносов исследована в работах Э. Гуссерля, Э. Кассирера, М. Экхарта, Дж. Дж. Фрэзера.

К авторам, занимающихся рассмотрением процесса восприятия пространства и времени в векторном процессе развития культурысоциогенеза необходимо отнести Л. Е. Бляхера, А. Камю, Э. Фромма. Многие философы, в том числе И. Г. Гердер, О. Шпенглер, Н. Я. Данилевский, А.Дж. Тойнби, К. Ясперс, B.C. Соловьев, так или иначе касались феномена традиции, смысл которой — передача культурной информации живым примером, воспроизведение сущности, живого духа культуры по отношению к пространству-времени. Идеи о пространстве-времени при образовании государства можно обнаружить у Платона, П. Гольбаха, Ж. Робине, И. Фихте, B.C. Соловьева, Н. Макиавелли, Д. Юма, Ф. Ницше, А. Тойнби, В. Л. Цымбульского, Н. А. Бердяева. В их работах показана прямая взаимосвязь пространственно-временной организации человеческих сообществ, культурных архетипов, становления государственности, особенностей содержания бытия конкретной культуры. Мировоззренческие категории социального бытия человека (пространство и время) функционируют в качестве своеобразной матрицы, которая воспроизводит определенные типы отношений в социальном пространстве и времени (Г.Д. Гачев, В. И. Гуляев, В.П. Топоров).

В процессе техногенеза, по мнению Л. Мамфорда, О. Шпенглера, К. Ясперса, Э. Тоффлера, М. Хайдеггера, X. Ортеги-и-Гассета, М. Б. Абсалямова, Т. А. Ростовцевой, происходит опредмечивание в природном материале трудовых функций, опыта, знаний, закономерностей природы. Техническая оснащенность человека, по их мнению, есть одна из форм обладания пространством и временем. По определению К. Ясперса, А.П.

Попова, Е. В. Тавриян, Л. Мамфорда, О. Шпенглера, X. Ортеги-и-Гассета, А. Эйнштейна, Н. А. Бердяева, B.C. Соловьева техника есть совокупность действий знающего человека, направленных на господство над территорией. Цель их — придать жизни человека такой облик, который позволил бы ему снять с себя бремя нужды и обрести нужную ему форму окружающей среды.

Ноосферная концепция восприятия пространства и времени предстает как своеобразный способ оформления представлений о пространстве и времени, точнее, об их невлиянии на жизнь человека в будущем. В концепции «планетарного сознания» Пьер Терьяр де Шарден, П. Рассел, В. И. Вернадский, А. П. Павлов, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров, B.C. Соловьев, П. П. Флоренский, А. Л. Чижевский отмечали стремление человека преодолеть пространственную и временную, а в целом — культурную разобщенность народов, на основе объединения общественного труда и разума.

В единстве антропо, — этно, — социо, — техно, — ноогенеза рассматривается процесс формирования ценностного мира культуры. В процессе аксиогенеза ценности выступают как духовные опоры, упорядочивающие действительность, вносящие оценочные моменты (Г. Риккерт). Пространство и время выступают в качестве атрибутивных универсалий — ценностей бытия человека и культуры (B.C. Степин), инструментами миропереживания (Б. Рассел).

Культурологический подход подразумевает рассмотрение процесса восприятия пространства и времени, результатов этого процесса в основных направлениях: процесс восприятия пространства и времени определяется как гносеологическая посылка в процессах приобретения знаний о пространстве и временипространство и время приобретают статус универсалий культуры с ее атрибутивными характеристикамикатегории «пространство» и «время» в своем содержании имеют смысловую наполненность, кроме того, обладают определенной культурной степенью ценности. Аксиологический момент в восприятии пространства и времени представлен наличием процесса познания о пространстве и времени в трудах Дж. Бруно, Ф. Бэкона, И. Канта, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Н. Кузанского, B.C. Соловьева. Ценностное отношение именно к восприятию пространства и времени постулируют в своих работах Ф. Бэкон, П. Рассел, С. Александер, Р. В. Селларс, Э. Фромм, B.C. Соловьев, Н. А. Бердяев, B.C. Степин, А. Тоффлер, М. Б. Абсапямов.

Ценностные основания определяют форму бытия культуры в пространственно-временной конкретности и развитии, утверждает М. Б. Абсалямовпо мнению А. Я. Гуревича, П. Менцера, культурные ценности опосредуют традиции, нормы, духовные коды и стилистику бытия. Понимание ценностных оснований культуры, влияющих на особенности восприятия пространства и время отражены в теориях русских космистовхристианских философов и ученых. В. И. Вернадский, А. П. Павлов, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров, В. Ф. Одоевский, B.C. Соловьев, П. П. Флоренский, A. J1. Чижевский, В. Ф. Купревич, А.В. Сухово-Кобылин признаются, что размышления о соотношении исторического осознания бытия человека и о его нравственном самосознании определяют религиозность в восприятии пространства и времени культуры. Как направление в культурологической модели восприятия пространства и времени положения русских философовкосмистов подтверждают семантико-аксиологическую сущность бытия человека и культуры. Аксиологические основания культуры выступают в двух планах: в плане духовных ценностей (собственно ценности) и материально-практическом плане (блага). В. К. Шохин определяет ценности как глубинные внутренние структуры личности — в единстве предметов ее устремлений (аспект будущего), особого переживания — обладания (аспект настоящего) и хранения своего «достояния» в тайниках сердца (аспект прошедшего). М. Вебер понимает ценности как трансцендентное, М. Шеллер как ценности и их производные, носители материальных основ ценностейблаг, Г. Риккерт — как смыслы.

В современной практической (прикладной) культурологической теории о ценностных основаниях пространства и времени культуры приобретают значимость работы А. И. Мартынова, Д. С. Раевского, М. Б. Абсалямова. Ценностные основания определяют особенности восприятия пространства и времени в культуре и самой культуры, антиномично, восприятие пространства и времени может изменять ценностные отношения в культуре.

Мыслеобразы пространства и времени формируются на ценностных основаниях воспринимающего человека, культуры. Ценностно-смысловая сущность восприятия пространства и времени культуры выражается в текстах культуры. Взгляда на смыслопорождающую функцию культурных кодов, в совокупности выступающих текстом культуры, придерживался К. Леви-Строс. Ю. Лотман текстовое пространство, окружающее человека, назвал семиосферой, «вторичные структуры сознания» М. Мамардашвили по сути своей сходны с элементами семиосферы. Формой, условием и способом выражения смыслов и значений в текстах внеписьменных и письменных культур служит язык. О языке как средстве передачи информации, заключающей в себе смыслы и ценности, писали Э. Пропп, В. фон Гумбольд, Г. Гадамер, М. К. Петров, Э. Кассирер, В. И. Гуляев, Э. Добльхофер, Медников, Г. Спенсер, Р. Барт, М. Мид. Совокупность текстов внеписьменных и письменных культур образует метатексты, в которых смысловые и ценностные основания изоморфны друг другу. Подтверждение такому выводу находим в работах М. Мамардашвили, М. Б. Абсалямова, Т. А. Ростовцевой, В. И. Тарасовой.

Рефлексирующее сознание предлагает человеку воспринимать пространство и время как ценность, отнестись к пространству и времени как к наполненным семантико-аксиологичеким значением текстам культуры. Языковая культура многообразна из-за различия представлений в восприятии пространства и времени — полагают К. Маркс, Э. Сепир, Б. Л. Уорф, Э.

Кассирер, Спенсер, В. фон Гумбольдт, М. Хайдеггер, К. Леви-Строс, Ж. Деррида, Р. Барт, М. Л. Мэмфорд, М.-Л. Г. Маршалл, М. Мак-Люэн, М. Мид, Б. М. Медников, Э. В. Ильенков.

Несмотря на то, что процессы и механизмы восприятия, а также степень определенности терминов «пространство» и «время» достаточно разработаны в области нейрофизиологии, эколого-психологических, историко-социальных, философских теориях, в человеческой духовной практике отсутствует культурологический подход в определении значимости и рефлексивного осмысления восприятия пространства-времени. На данном этапе развития общества восприятие пространства и времени происходит на уровне общественно-обыденного сознания, сами пространство и время используются человечеством в прагматико-утилитарных целях.

Недостатком традиционных воззрений и современных концепций на восприятие пространства и времени в культуре и культуры, видимо, можно считать отсутствие культурологического подхода в исследовании смыслосодержащих и ценностных оснований восприятия пространства и времени в культуре и культуры.

Определение проблем в культурологическом анализе восприятия пространства и времени в культуре и самой культуры, становление культурологического категориального аппарата и определение понятий, поиск смысловых компонентов и установление ценностного аспекта в восприятии пространства и времени в культуре и культуры обусловили содержание данной работы.

Методологическую основу исследования составили философские принципы познания, а также общенаучные принципы синтеза, герменевтики и системности. Широко использованные структурно-функциональный, этнографический, археологический, исторический, информационный подходы позволили определить взаимообусловленность пространственно-временных характеристик бытия культуры в процессах культурогенеза.

В качестве нормативной методологической базы использовались научные труды крупных представителей в области культуры, этнографии, археологии, истории, философии А. И. Мартынова, Д. С. Раевского, М. Б. Абсалямова, Т. А. Ростовцевой, A.M. Сагалаева, являющихся разработчиками семантико-аксиологического направления в культурологическом подходе.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем:

1. Показана ограниченность существующих основных (нейрофизиологической, психологической, философской) концепций восприятия, его механизмов и получаемых в процессе восприятия продуктов.

2. Продемонстрировано, что при культурологическом подходе восприятие возможно обозначить как акт мыслечувствования человека и как акт социокультурного бытия.

3. Предложено культурологическое определение понятия «восприятие» и выявлено, что восприятие пространственно-временных признаков изменения окружающей среды ведет к возникновению культурных особенностей в бытии человека в культуре.

4. Выявлена специфика феномена восприятия пространства и времени, проявляющаяся в двух аспектах: 1) восприятие пространства и времени в культуре (характеристики восприятия пространства и времени в разных типах культур, а также специфика восприятия пространства и времени в структурах культуры) — 2) восприятие пространства-времени культуры (анализ характеристик восприятия пространства и времени в процессе культурогенеза).

5. Установлено, что архаико-мифо-религиозные мыслеобразы пространства и времени определяются особенностями отношения к пространству и времени в различных типах культур, мифологическое и историческое осознание течения времени и отношение к пространству отличаются в традиционных и современных культурах.

6. Выявлено, что в процессе культурогенеза происходит формирование и фиксация представлений о пространстве и времени в культуре. Процессы антропогенеза, этногенеза, социогенеза, техногенеза, ноогенеза, аксиогенеза есть способы формирования представлений о пространстве и времени.

7. Доказано, что в процессе культурогенеза формируется система ценностейв нем закладываются смысл ообразующие основы бытия, моделируются семантические чувственные и мыслительные действия человека.

8. Зафиксировано и обосновано, что в диалектическом единстве тексты внеписьменных культур сходны с текстами письменных культур по смысловому и ценностному содержанию, совокупность текстов внеписьменных культур и текстов письменных культур составляет метатекст культуры. Метатекст культуры представляет собой способ связи пространств и времен.

Научно-практическая значимость исследования.

Результат исследования значительно расширяет эвристические границы знаково-символических форм, текстов и явлений культуры, позволяет полнее и содержательнее раскрыть их семантико-аксиологическую сущность. На базе представленных материалов в ходе учебного процесса подготовлены лекции «Культура и цивилизация», «Философия культуры», «Духовные и материальные явления в мире культуры», «Космологическое (мифологическое) и историческое сознание».

Ряд положений диссертации используется автором для проведения социологических опросов в Красноярском государственном аграрном университете для определения ценностных ориентаций студентов первого года обучения при выборе профессииа также для выявления уровня правовой культуры молодежи, ее правосознания и восприятие права.

Положения и выводы диссертации могут использоваться в ходе подготовки специализированных курсов, посвященных культурологическим, историческим, социально-философским, конфессиональным проблемам развития обществадля духовно-личностного и профессионального образования, в практике обретения профессии в ходе учебного процессадля нового видения глобальных проблем современности.

Апробация работы. Основные идеи диссертационного исследования были изложены в докладе на Международном конгрессе «Образование и наука в 21 веке» (Новосибирск, 2003), на Всероссийской научной конференции «Культура. Социум. Творчество» (Омск, 2002), на Всероссийской научно — практической конференции «Наука, образование в системе культуры» (Красноярск, 2003) — а также на Всероссийской научно-методической конференции «Художественная культура: теория, история, критика, методика преподавания, творческая практика» (Красноярск, 2004).

Материалы и результаты исследования обсуждались на региональной научно-практической конференции «Наука, образование и современные проблемы диалога культур» (Красноярск, 2002),, на региональной научно-практической конференции «Музей как социальный институт в истории города» (Красноярск, 2003),.

Основные результаты работы обсуждались на заседании кафедры культурологии и философии науки КрасГАУ.

Заключение

.

Результаты диссертационного исследования видятся прежде всего в раскрытии значения культурологического подхода в формировании представлений о пространстве и времени бытия человека в культуре, а также в выявлении аксиологических и семантических оснований в содержательном бытии человека и культуры посредством универсальных атрибутов всеобщего существования — пространства и времени. Что позволяет сформулировать следующие выводы:

1. Нейрофизиологические, биологизаторские, натавистические модели, эколого-психологические, социологизаторские, исторические, философские концепции об определении пространства и времени изучают процесс восприятия однобоко, недостаточно системно, т. е. не находят интегративного, взаимодополняющего метода по рассмотрению процесса восприятия и его результата: рассматривают процесс восприятия как механический процесс получения информации из окружающей действительности, как объективное явление.

2. Культурологический подход при анализе процесса восприятия в контексте феномена культуры определил: 1) как акт мысле-чувствования, 2) как социокультурный акт, представляющий собой механизм трансформации социального опыта и опосредующий представления в культуре и культуры о пространстве и времени, а также ценностные отношения и технологии человеческого общежития.

3. В обыденной практике, естественнонаучной, психологической, философской теориях восприятие пространства и времени определяются как реальные, перцептуальные, концептуальные понятияв культурологической теории восприятие пространства и времени характеризуется: а) особенностями восприятия пространства и времени в различных типах культур (мифологическое мировосприятие архаичного человека и традиционных культур Востока, историческое осознание течения времени и рациональное отношение к пространству в современном обществе) — б) своеобразием представлений о пространстве и времени в культуре при условии обозначения восприятия как структуры или способа связи, опосредующей явления культуры (искусство, философию, науку, образование, религию) — в) спецификой восприятия пространства и времени самой культуры.

4. В рамках культурологического подхода в диалектической обусловленности рассматриваются представления о пространстве и времени в культуре и самой культуры и способом существования человека и культурыследовательно, специфика восприятия пространства и времени самой культуры заключена в представлении процесса культурогенеза как одного из способов оформления мыслеобразов пространства и времени:

4.1. выявляются нерациональные (архетипические, символические, мифологические, магические, интуитивные, мистические) и рациональные способы восприятия пространства и времени культуры в процессе антропогенеза;

4.2. воспроизводятся характеристики социального пространства и времени культуры в процессе социогенеза, восприятие пространства и времени культуры антиномично опосредуется ментальностью, идеологией, теорией государственного устройства;

4.3. на своеобразие представлений о пространстве и времени оказывают влияние культуросодержащая средаконкретно-временные и этно-географические координаты формируют менталитет культуры, в которой фиксируются представления о пространстве и времени, следовательно, процесс этногенеза есть способ формирования представлений о пространстве и времени культуры;

4.4. в процессе техногенеза представления о пространстве и времени опредмечиваются в формах «техне» как искусства, с другой стороны, в восприятии пространства и времени прослеживается технологическое, практически-прагматическое отношение к пространству и времени в плане освоения и преодоления границ пространства и времени;

4.5. ноосферная концепция в восприятии пространства и времени предопределила применение культурологического подхода в определении статуса пространственно-временных характеристик бытия культуры и человека: человеческое сознание путем христианско-нравственного самосовершенствования, возможно, преодолеет и покорит временные и пространственные пределы;

4.6. в процессе аксиогенеза само восприятие определяется как ценностный феномен культурывыделяется аксиологический аспект пространства и времени как атрибутивных универсалий культурыприменение культурологического метода приводит к пониманию семантико-аксиологического содержания в восприятии пространства и времени культуры.

5. Обозначились три концептуальных направления в понимании культурологического подхода при характеристике особенностей восприятия пространства и времени культуры: 1) воспринимая окружающий мир в условиях культуры как способа своей жизнедеятельности, человек предопределяет содержание и форму своего восприятия пространства и времени в культуре- 2) важнейшим принципом культурологического анализа при определении особенностей восприятия пространства и времени культуры является исследование ценностных оснований культуры и деятельности человека- 3) в сущности культуры как специфическом способе человеческого существования содержаться семиотические структуры.

6. Значение ценностного подхода в теоретической культурологии выражено оценкой и категориями значимости представлений о пространстве и времени в восприятии пространства и времени культурыценностный фактор в культурогенезе определяет смыслообразующие основания человеческого бытиямоделирует семантическую организацию мыслительной и чувственной деятельности человекавсевозможные взаимоотношения человека как творца и творения культуры приобретают атрибут ценностикультурологический подход определяет человека как ценность, тогда человек становиться целью и смыслом бытия культуры.

7. Ценностно-смысловая сущность восприятия пространства и времени культуры предстает в текстах культурытексты культуры осуществляют связь во времени и пространстве между конкретно-историческими эпохамикультурологический подход исследует в культуре ее смыслообразующую и смыслопостигающую функциисмысл — значение — ценность основополагающие понятия в восприятии пространства и времени культурычеловек опосредует и репрезентирует ценностно-смысловое содержание текстов культуры в направлении двух планов бытия — человечески-деятельном и духовно-трансцендентном.

8. Ощущение и мысле-чувствование пространства и времени в текстах внеписьменных культур тождественно восприятию пространства и времени и их представлению в текстах письменных культураксиологический и семантический аспекты восприятия пространства и времени культуры идентичны в обоих случаях, за исключением того, что письменные тексты фиксируют смыслы и ценности каждой конкретно-исторической эпохииз совокупности текстов внеписьменных и письменных культур возникает метатекст культуры, и культура сама предстает как метатекст, взаимообусловленный восприятием пространства и времени как человека, так и культуры, а также ценностными основаниями и смыслосодержащими структурамикультурологическое направление в определении культуры как способа социального бытия человека указывает на особенности формирования модели мира посредством специфических способов восприятия пространства и времени человеком в культуре и самой культурой.

Поставленные в работе задачи о теоретической и практической значимости культурологического метода в исследовании восприятия пространства и времени в культуре и самой культуре диссертант считает выполнеными, так как: 1) дано культурологическое определение феномену воспрятия, 2) происходит попытка ввести в категориальный аппарат теоретической культурологии термин «пространственно-временной аспект феномена восприятия" — 3) при изучении обширного материала в анализе восприятия пространства и времени показаны направления культурологического метода в исследовании специфики восприятия пространства и времени в культуре и самой культуры- 4) процесс культурогенеза обозначен как один из способов формирования особенностей в восприятии пространства и времени и разнообразных характеристик в представлениях о пространстве и времени в культуре и самой культуры- 5) формируются культурологические понятия: «акиологический аспект феномена восприятия», «тексты культуры в пространственно-временном воспрятиии" — 6) культурологическая концепция феномена восприятия указывает на ценностно-смысловое содержание самого восприятия пространства и времени в культуре и культуры, а также мегатекстов культуры.

В работе рассмотрен теоретический подход к решению одной из важных проблем человека — возрождение духовности через ценностно-семантическое восприятие действительной реальностипредставлено культурологическое понимание и постановку актуальных вопросов о смысловом и ценностном содержании человеческого общежития. Приобщение к материально — духовным артефактам прошлого, обнаружение извечных смыслов человеческого бытия и определение человека как главной ценности в единстве истины, добра и красоты есть основные направления в разработке культурологического. Становление культурологической концепции позволяет наметить перспективные пути дальнейшей работы в рамках поставленной проблемы. Предметами специальных культурологических исследований могут стать: феномен восприятия пространства и времени как механизм трансформации опытаособенности восприятия пространства и времени в информационно-коммуникативном поле культурывосприятие пространства и времени в реальном мире и проблемы восприятия в компьютерных виртуальных мирахвозможность деформализации социогуманитарного знания при использовании культурологического подхода в обнаружении семантико-аксиологических характеристик текстов культуры.

11 .Барулин B.C. Российский человек в 20 веке. Потери и обретения себя /.

B.C. Барулин. — СПб.: Алетейя, 2000. — 431с.

12.Бахтин М. М. К философии поступка. Автор и герой: К философским основам гуманитарных наук / Сост., авт. вступ.ст. С. Г. Бочаров / Примеч. С. Г. Бочарова, С. С. Аверинцева. — СПб.: Азбука, 2000. — 334 с.

13.Бердяев Н. А. О назначении человека. — М.: Республика, 1993. — 382с. -(Библиотека этической мысли).

Н.Бердяев Н. А. Судьба России // Опыты по психологии войны и национальности / О власти пространств над русской душой: Препринт — М.: Философ, общество, 1990. — 240 с.

15.Бердяев Н. А. Человек и машина // Вопросы философии. — 1989. — № 2.

C. 147−152.

16.Бляхер Л. Е. Виртуальное состояние социума, или шансы и риски открытого общества в России / Ин-т Открытое общество. — М.: Магистр, 1997. — 48 с. — (Общество и проблемы формирования открытого общества).

17.Бодрийяр Ж. Система вещей / Пер. с фр., сопроводит, ст. С. Зенкина. -М.: Рудомино, 1999. — 222 с.

18.Бонгард-Левин Г. М. Индия в древности: Науч. изд. / Ин-т востоковедения / Отв. ред. Г. М. Бонгард-Левин, Г. Ф. Ильин. — СПб.: Алетейя, 2001.-810 с.

19.Вадецкая Э. Б. Археологические памятники в степях Среднего Енисея / Ин-т археологии / Отв. ред. М. П. Грязное, Л .Я. Крижевская. — Л.: Наука, 1986. — 177 с.

20.Вадецкая Э. Б. Древние идолы Енисея. — Л.: Наука, 1967. — 79 с.

21.Вадецкая Э. Б. Таштыкская эпоха в древней истории Сибири. — СПб.: Востоковедение культуры РАН, 1999. — 439 с.