Самоидентификация феноменологии религии

Первая работа по феноменологии религии — «Введение в феноменологию религии» — принадлежит историку религии Г. ван дер Леуву. «Мы должны, — писал он, — различные феномены религиозной жизни рассмотреть в связи друг с другом»^[1]. Все феномены религиозной жизни, согласно Г. ван дер Леуву, необходимо классифицировать и систематизировать в соответствии с их сущностью, а для этого описать.

Возникшая система не будет сверхрелигией или проектом религии будущего, но лишь вспомогательным средством, позволяющим лучше понять широкий круг религиозных феноменов в их взаимодействии, увидеть общее и особенное в каждом. Такая система позволит ориентироваться в хаосе фактического исторического материала, как старого, так и нового. Фундаментальный труд «Феноменология религии», в котором был реализован подобный подход, содержал классификацию различных религиозных феноменов, включая такие, как священная еда и напитки. Однако описательный метод все же не давал полного представления о религиозном феномене.

Дальнейшее развитие феноменологии связано с трудами историка религии Ф. Хайдера. «Феноменологический метод, — согласно его взглядам, — есть путь от феномена к сущности религии»^[2]. Следует подчеркнуть, что феноменология исследует только путь, но не саму сущность религии. Ф. Хайдер намечал два направления движения во внутреннее ядро религиозного опыта. Прежде всего, самое пристальное внимание следует уделить ранним и так называемым примитивным формам религии.

Кроме того, необходимо проникнуть во внутренний мир религии, т. е. прочувствовать ее феноменологический мир так, как это сделали религиозные гении, основатели исторических религий. Ф. Хайлер писал: «…История и психология религии, которые стремятся охватить религиозную мистерию в ее самых многообразных формах, могут попытаться подойти к решению этой трудной задачи, осуществление которой постоянно усложняется конфессиональными привязанностями. Когда исследователь долгое время останавливается близ самых различных религиозных гениев, индийских провидцев атмана и христианских мистиков, Будды и Плотина, израильских пророков и псалмопевцев, Иисуса, Павла и Августина, когда он долго и с глазу на глаз находится рядом с этими религиозными деятелями и расспрашивает их о самом близком, сокровенном и глубоком, тогда он может оценивать эти вызывающие жаркие споры личности с открытыми глазами и чистым сердцем, тогда его взгляд незамутнен религиозной пристрастностью»^[3].

Чистых типов религиозных переживаний, по Ф. Хайлеру, не так уж и много. Прежде всего он выделял основные — мистическое и пророческое. Если для мистики центральными понятиями оказываются любовь и соединение, то главный феномен пророческого переживания — «доверчивая вера». Во взаимодействии пророчества и мистики Ф. Хайлер видел будущее религии: «Более высоких форм религии, чем эти две — мистика и религия Откровения, — история религии не знает. Будущее развитие религии должно принести дискуссию между ними. Когда наступит определенное спокойствие во внешнем культурном развитии, человечество вновь обратится к религиозным проблемам с таким страданием, примеры которому дали прошедшие столетия. Потом эти два религиозных типа сравняются и бросят друг другу вызов. Какой из них одержит победу?»^[4]

При ответе на этот вопрос Ф. Хайлер испытывал затруднения, но, по-видимому, отдавал предпочтение пророческому типу религиозности как более миросозидающей форме. Кто верит в мирские ценности, цели и задачи, считал он, тот больше сил для радостной борьбы почерпнет из религии Откровения, чем из мистики, так как первая дает ему мужество крепко стоять на ногах на этой сотворенной Богом земле.

Фундаментальное исследование по феноменологии религии осуществил шведский историк религии Г. Виденгрен. Основной методологический вопрос его «Феноменологии религии» — о религиозном феномене: «Как выглядит религиозный феномен X, если превзойти в нем все случайное, историческое и региональное?»^[5]. Пытаясь ответить в систематической форме, Виденгрен подходит к проблеме определения того, что является религиозным феноменом.

• [1] Van der Leuw G. Einführung in die Phänomenologie der Religion. München, 1925. S. 3.
• [2] Heiler Fr. Erscheinungsformen and Wesen der Religion. Stuttgart, 1961. S. 16.
• [3] Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера // Социологос. М., 1991. Вып. 1. С. 316−317.
• [4] Хайлер Ф. Религиозно-историческое значение Лютера // Социологос. С. 336.
• [5] Greschat H.-J. Was ist Religionswissenschaft. S. 92.