Места поклонения как объект эколого-религиоведческого исследования

Актуальность проблемы. Экологические проблемы современностиодни из чрезвычайно важных для современного мира, от решения которых зависит будущее и само существование человечества на земле. Научно-технический прогресс, революционное, всё ускоряющееся развитие науки обострило экологическую проблему, поставило человечество перед вечным гамлетовским вопросом: «быть или не быть». Похоже начинают сбываться мрачные пророчества Ламарка, писавшего более 200 лет назад о том, что предназначение человечества в самоуничтожении, чего оно достигнет, разрушив собственную среду обитания. Надвигающийся дефицит энергетических и сырьевых ресурсов, оскудение промышленно-хозяйственного потенциала современных территорий, являются предпосылками кризисной ситуации, которая возникнет в ближайшем будущем. Человечество должно быть готово к тому, что сложившийся к XX веку образ жизни, ориентированный на непрерывно расширяющееся промышленное производство, изживёт себя и приведет к самоуничтожению нынешней цивилизации из-за невозможности её жизнеобеспечения. Можно предполагать, что выживут только человеческие общности, умеющие разумно ограничить потребление природных ресурсов и сохраняющие из технических достижений цивилизации лишь те, которые, во-первых, не будут прямо или косвенно губить окружающую среду и, во-вторых, будут основаны на экономном расходовании энергии и ресурсов, будучи проникнутыми заботой о будущих поколениях. Экологическая проблема, острота которой нарастает с каждым днём, волнует многих ученых: экологов, философов, социологов, демографов, историков, религиоведов, а также религиозных деятелей практически всех конфессий. Идёт настойчивый поиск эффективных решений в различных направлениях. Эти вопросы, как известно, обсуждались в 1992 году на экологической конференции в Рио-де Жанейро (Бразилия), где большое внимание было уделено теории «устойчивого развития», неоднозначно воспринятой учёными.

В последние годы много говорится о формировании нового экологического сознания, экологической этики «благоговения перед жизнью» (А.Швейцер). Поиск материальных, финансовых, организационных путей сопровождается ростом интереса к экологическому опыту прошлого, к идеям, в том числе и религиозным, ушедших и ныне существующих цивилизаций, особенно на Востоке, где отношения природы и человека строились на принципиально иной нежели в западных странах основе.

В 1967 году появилась статья американского исследователя Л. Уайта «Исторические корни нашего экологического кризиса», которая неоднократно переиздавалась, например в сборнике «Экология и религия в истории», (Нью-Йорк, 1978). В своей работе Уайт пришёл к выводу, что исчезновение гуманного духа в отношении к живой и неживой природе связано не с научно-техническим прогрессом, не с засилием естествознания и техники, а с традиционным европейским мировоззрением, исходящим из нравственно-религиозных норм христианства. Иными словами, по мнению автора, христианство несет ответственность за экологический кризис, за нынешнее плачевное состояние природы.

Христианство в абсолютном контрасте с античным язычеством и азиатскими религиями. не только утвердило дуализм человека и природы, но также заявило, что именно по воле бога человек эксплуатирует природу в своих интересах. Разрушением языческого анимизма христианство сделало возможным эксплуатацию природы в духе безразличия к ощущениям природных объектов"1.

1 Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Экология и религия в истории. -Нью-Йорк, 1978. — № 4. — С.24−25.

Многие учёные задумывались над тем, каким образом предписания религиозно-экологической этики, свойственные различным восточным религиям, сумели сохраниться длительное время, насчитывающее тысячи лет существования таких цивилизаций как китайская, индийская и др. Очевидно это стало возможным потому, что религиозно-экологическое мировоззрение восточных цивилизаций тесно связано с традициями природопользования, культурой земледелия и скотоводства, спецификой разделения труда. При этом каждый объект и явление природы представляется живым существом подобным человеку. В основе взаимоотношений с природой лежит гибкая система запретов, организующая и направляющая поведение членов общества, позволяющая существовать человеку как виду, зависящему от одухотворённых им факторов природы.

Всё это обусловило научный интерес к данной проблеме, которая имеет непосредственную и теоретическую актуальность. Она не только позволяет углубить наши знания о прошлом, но и, с несколько неожиданной стороны, дает возможность более широко взглянуть на социальную роль и социальные функции религии в истории человечества, в частности в его экологическом развитии.

В диссертации делается попытка решения этой проблемы на материалах о местах поклонения (сакральных, святых мест) Средней Азии (в большей степени Ферганы), собранных в течении многих лет. Для того, чтобы показать идентичность религиозно-экологического значения рассматриваемых мест поклонения святым местам других религиозных систем (христианства, тенгриизма), приводятся примеры из регионов России также собранные автором.

Сакральные места поклонения (мазары и мечети) представляют собой опорную сеть исторических религиозных систем Средней Азии. Их количество, структура, иерархическая соподчиненность, функции, адаптационная способность указывают на наличие неразработанного информационного пласта, хранящего разнообразные сведения не только культового содержания. К ним относится, например, организующая роль мест поклонения при заселении географического пространства. Носители мифологического, религиозного и научно-практического сознания по разному подходят к оценке территории проживания, но обязательно организовывают пространство в виде кольцевых структур, концентрирующихся вокруг одного значимого центра. Выявление разновременных ареалов территориального влияния мест поклонения позволяет районировать любую территорию не с позиций географического значения, а с позиций духовной культуры и её экологических аспектов, что важно для изучения принципов расселения людей, особенностей формирования, смены и преемственности религиозных культов и сохранения их в современной индустриальной среде.

Тема исследования является междисциплинарной, она стоит на стыке ряда наук: философии религии, истории, археологии, этнологии, демографии, социологии и экологии, что придаёт исследованию комплексный и весьма актуальный характер.

Степень разработанности темы и источники исследования. Места поклонения как предмет философского и экологического анализа — мало разработанная тема. В Средней Азии (в том числе и Фергане) места поклонения не были предметом разностороннего научного исследования. В царское время администрация Туркестанского края не придавала значения исследуемому вопросу. Интерес к местам поклонения проявлялся тогда, когда они становились источниками антирусской и антиправительственной пропаганды. В советское время, когда возможность распространения пропаганды была ограничена, места поклонения также не вызывали особого интереса. К ним относились как к малозначимому факту традиционной религиозной культуры, о чем свидетельствует практическое отсутствие специально посвященных теме опубликованных работ.

Разновременные литературные сведения о местах поклонения Ферганы делятся на четыре периода: домусульманский (II в. до н.э.- VII в.н.э.) — мусульманский (VIII — XIX вв) — колониальный (XIX-XX вв) и советский (XX в.).

Источники мусульманского периода практически не содержат пространных описаний мест поклонения. Некоторые сведения можно почерпнуть из средневековых географических справочников и биографий религиозных и светских деятелей. Среди авторов известны Ибн Хаукаль (X в.), Джамал Ад-Дин Карши (XIII в.), Захир Ад-Дин Мухаммед Бабур (XV в.) Мухаммад-Хаким-хан-Тура (XIX в.) и др. Упоминания о местах поклонения содержатся также в записках русских военнослужащих о Кокандском ханстве, в их числе Филипп Ефремов (XVIII в.) и Филипп Назаров (XIX в.).

В источниках колониального периода местам поклонения не уделено должного внимания. В Средней Азии научный интерес проявлялся к историческим памятникам Бухары и Самарканда. В Ферганской долине подобных мест было мало, что констатировалось в научных отчетах конца XIX века. Внимание почитаемым объектам природы практически не уделялось. Среди авторов колониального периода, опубликовавших некоторые сведения о местах поклонения Ферганы, следует отметить А. П. Федченко, В. Наливкина, А. Симонова, В. И. Кушелевского, Н. Щербину-Кромаренко, Н. Г. Маллицкого, М. Рождественского, В. И. Масальского, И. Кастанье, П. Е. Кузнецова.

В советский период места поклонения Ферганы упоминались в трудах этнографа В. Н. Басилова в связи с изучением культа мусульманских святых. С. М. Абрамзон опубликовал полевые материалы по ряду Ферганских мест поклонения. Р. Я. Рассудова рассматривала культовые объекты как источник по истории орошаемого земледелия. Пожалуй это единственная специальная работа, написанная на ферганском материале, где показана роль мест поклонения в жизни населения края.

Вне Ферганы нельзя не упомянуть значимые для Средней Азии историко-этнографические труды, содержащие сведения о местах поклонения в других регионах, авторы: Ю. В. Кнорозов, А. Н. Бернштам, Н. А. Кисляков, Т. Д. Баялиева, А. К. Писарчик, О. А. Сухарева, Г. П. Снесарев, С. М. Демидов. На материалах Средней Азии также написана работа Т. Саксанова, посвящённая культу святых в исламе.

Среди зарубежных работ, представляющих интерес для изучения религиозно-экологического аспекта темы, следует отметить направление в религиоведческих исследованиях «экология религий», возникшее в 60−80-х годах XX века, связанное прежде всего с именами американского антрополога Дж. Стюарда и шведского этнографа О. Хульткранца1.

В январе 1994 г. в Российской Академии управления состоялась международная конференция «Экология и религия», в которой наряду с отечественными учёными приняли участие научные работники ряда зарубежных институтов, религиозные деятели разных конфессий из США, Филиппин, Японии, Голландии, Китая, Индии, Дании и Конго. Материалы конференции опубликованы в 1994 г. Ряд докладов был посвящён религиозно — экологическим вопросам русской национальной культуры2.

Важное внимание проблемам экологии уделяют православные богословы и лично патриарх Алексий II3. Статьи по экологическим проблемам в православии публикуются в «Журнале Московской патриархии».

Велик A.A. Экология религии // Религии мира, 1988.-М., 1990. — С. 260−269- Красников А. Н. Экология религии// Вестник Московского университета. Серия 7. Философия.-1999.-С.63−73. 2Ипатов А. Н. Экологические аспекты деятельности русской православной церкви // Экология и религия. — М.: Луч, 1994.-Часть 1.-С.51−56- Трофимчук H.A. Женщина как объект подражания в воспитании бережного отношения к природе // Экология и религия. М.: Луч, 1994, Часть 2.-С.368−372.

3 Алексий II (Патриарх Московский и всея Руси). Христианский взгляд на экологическую проблему //Спасение. — 1997. — № 1 — С. 2. и в отдельных научных сборниках1.

Цели и задачи исследования. Основной целью исследования является выявление исторического, духовного, экологического и общественного значения сакральных мест поклонения Ферганы. Она предполагает решение ряда задач:

— вычленение исторически значимых для определённого региона (например Ферганы) религиозных систем и связанных с ними форм религиозно-экологического мировоззрения;

— анализ характерных черт сакральных мест поклонения, определяющих их принадлежность к конкретной религиозной системе- -установление связи сакральных мест поклонения с традиционными типами ведения хозяйства;

— рассмотрение роли сакральных мест поклонения при заселении географического пространства;

— выявление социальных функций мест поклонения, в том числе и экологических;

— рассмотрение сакральных мест поклонения, как своеобразных лечебно-профилактических центров для населения региона.

Объект исследования. Объектом исследования являются сакральные места поклонения религиозных систем, их происхождение, трансформация во времени и социальное значение. Для проведения полевых работ была выбрана территория Ферганы — межгорной долины в верхнем течении реки Сыр-Дарьи (Средняя Азия). Фергана компактна, площадь ее составляет 22 тыс. кв. км. Ее пространство вертикально зонировано, что позволяет одновременно существовать двум типам хозяйства — земледельческому и скотоводческому. Территорию пересекают исторически значимые пути сообщения с сопредельными странами, в их числе Северная или Срединная трасса Великого Шелкового Пути. В Фергане шел интенсивный этногенетический процесс, сопровождавшийся возникновением и сменой ряда религиозно.

Христианство и экология. Сб. ст. — СПб., 1997. — 351 с. мифологических систем, что явилось причиной образования и существования в данном регионе множества действующих мест поклонения.

Предметом исследования является эколого-религиоведческий анализ мест поклонения, которые рассматриваются в связи с особенностями географической и исторической среды исследуемого региона как продукт религиозно-экологического сознания населения. Места поклонения, как неотъемлемая часть религиозных систем, возникли в доисторические времена. На территории Ферганы следы наиболее ранней религии — традиционного маздаизма прослеживаются до середины III тыс. до н.э.

Методология и методика исследований. Работа над диссертацией проведена согласно общеметодологическим научным принципам изучения социальных явлений. В целом работа написана с материалистических позиций, в её основу положены принципы детерминизма, системности и объективной достоверности полученного знания. Диссертантом разработана собственная методика изучения мест поклонения. Первым этапом исследования была выборка из разновременных литературных источников. При этом прорабатывались различные материалы: топонимические, исторические, геологические, этнографические, географические и краеведческие, то есть любые, содержащие какие-либо сведения о предмете исследования. В результате был составлен первичный каталог сведений. Затем проводилась работа на местах. Каждый культовый объект посещался неоднократно. Вначале обследование проводилось в межсезонье, когда не было паломников. Объект наносился на карту, обмерялся, в случае необходимости проводилась глазомерная съемка участка местности, включающего ряд культовых проявлений, калькировались наскальные изображения, проводилось фотографирование. Последующие посещения осуществлялись в разгар паломнического сезона. Среди паломников всегда можно было найти словоохотливых рассказчиков, знающих легенды и истории, связанные с местами поклонения. Участие в паломничестве позволяло наблюдать проводимые обряды. Без внимания не оставалось ни одно из культовых действий. Собираемая информация каталогизировалась. В результате были выявлены закономерности распределения мест поклонения по природно-хозяйственным зонам Ферганы, рассмотрены и установлены отличия мест поклонения оседлых земледельцев и кочевников-скотоводов, выявлены основные функции культовых объектов: экологическая, организующая, защитная, коммуникативная и лечебная.

Научная новизна диссертации и положения, выносимые на защиту.

1) На основе анализа конкретного материала выявлена новая экологическая функция религии, что позволило расширить научные представления о её социальных функциях как в прошлом так и настоящем. В религиях Востока она ориентирована на гармоничные отношения человека с природой.

2) Раскрыта специфика сакральных мест поклонения на материалах исследования истории религиозных систем Ферганы — региона на северо-востоке Средней Азии, где издревле сосуществуют культуры оседлых земледельцев и кочевников-скотоводов, а также выявлены социальные функции сакральных мест: защитная, коммуникативная и лечебная.

3) Проанализирована связь религиозно-экологического сознания с сакральными местами поклонения, а также определена роль сакральных мест как центров, формирующих географическое пространство.

4) Представлена новая классификация мест поклонения по широте их территориального влияния.

5) Исследованы особенности религиозно-мифологических верований, картин мира, характерных для религиозных систем Востока как в прошлом, так и в настоящем и особенности процесса трансформации сакральных мест традиционного маздаизма в священные места современного ислама. 6) Доказано положение о том, что многие сакральные места (почитаемые горы, святые источники и др.) могут рассматриваться как природные экологически чистые лечебно-оздоровительные центры. Результат их положительного действия на человека кроется в сочетании терапевтического и психотерапевтического воздействий. Личный вклад автора диссертации. В диссертационной работе автором обобщены материалы собственных полевых исследований мест поклонения Средней Азии более чем за 20 лет (1969;1993 гг.). В общей сложности было обследовано, зарегистрировано и проанализировано более 300 культовых объектов. По Фергане в дополнение к ранее известным из литературных источников добавлено 165 мест. Сравнительные исследования проводились на территории России: в Москве и Московской области, в республиках Хакассия и Тыва. Начиная с 1976 года диссертант опубликовал 12 статей по материалам полевых исследований. Сведения об основном значении сакральных мест поклонения впервые доложены на VI Международном симпозиуме 22−28 августа 1999 г. в Кызыле, Тыва.

Практическая и теоретическая значимость исследования. Исследование культовых проявлений религиозных систем, сосредоточенных на местах поклонения, позволяет проследить особенности духовной культуры любого региона. Изучение распределения мест поклонения в географическом пространстве позволяет произвести районирование территории исторического природопользования по новому, ранее не выявленному принципу, в основе которого лежит расселение этнических групп и формирование их вокруг определённых центров. Места поклонения способны также служить источниками информации по истории религиозных культов наряду с археологическими, архитектурными, этнографическими, литературными и фольклорными памятниками. Материалы и выводы диссертации могут быть.

13 использованы как в преподавательской деятельности так и в научно-исследовательской работе.

Объем и структура работы. Диссертационная работа имеет объём 155 страниц, состоит из введения, четырех разделов и заключения, шести рисунков, четырех таблиц и библиографии, насчитывающей 212 источников.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

1. Сакральные места поклонения являются новым, невостребованным ранее источником сведений, позволяющем судить о том, какие религиозные системы преобладали на изучаемой территории, как происходило ее заселение, какой тип религиозно-экологического сознания преобладал в определенный исторический период.

2. Места поклонения в Фергане, встречаются только в зонах традиционного природопользования. Там, где дороги пересекают участки природных ландшафтов, не охваченные другой хозяйственной деятельностью, устроены жертвенники для умилостивления духов-хозяев местности. Оформление и устройство мест поклонения земледельцев и скотоводов заметно отличается друг от друга, что позволяет определить их принадлежность к той или иной культурной традиции. Этот момент чрезвычайно важен в том отношении, что имеющиеся в литературных источниках сведения о местах поклонения указывают на оформление святынь земледельческих оазисов Хорезма и горного Таджикистана. В Фергане же наблюдается контраст культур, на фоне которого отслеживаются различия в оформлении и устройстве мест поклонения скотоводов и земледельцев.

3. Традиционный маздаизм являлся исконной религией народов Ферганы на протяжении 2500 лет, после чего исчез под давлением ислама. Религия была свойственна европеоидам индоевропейской семьи, которые примерно до VI в н.э. заселяли всю территорию Ферганы. Культура общества традиционных маздаистов характеризуются весьма своеобразным отношением к природе. Взаимосвязь и подчиненность элементов и явлений природы виделись сходными с социальной организацией общества. Сознание людей прошлого отличалось от нашего тем, что оно было одновременно мифологичным и экологичным, иными словами, это была мифология, обращенная к практике. Она позволяла каждому члену общества знать свое место в природе и уметь общаться с ней, представляя каждую частицу живым существом подобным ему самому. Человек не мнил себя «царем природы», он хорошо понимал свою зависимость от нее. При таком подходе существовала гармоничная связь человеческих коллективов (родов или иных групп) с местом их обитания.

4. Начиная с VIII по X в н.э. горы Ферганы начали активно заселяться тюркоязычными монголоидами, носителями духовных идей тенгриизма. Тюрки, будучи оторванными от родовых территорий и родовых святынь, перенимали места поклонения и мифологические взгляды своих предшественников. Тенгриизм в Фергане ассимилировался, не успев развиться, под влиянием традиционного маздаизма и ислама.

5. Зороастризм не был распространен в Фергане. Его характерные проявления — дахмы и наусы, а также храмовые постройки не обнаружены. Поклонение огню, местами сохранившееся до настоящего времени, вряд ли можно считать зороастрийским, так как занимает значительное место в культах традиционного маздаизма (домашний очаг, мужские клубы — аллоухона — «дом огня», чирогхона — «место светильника» на могиле предка и др.).

6. Буддизм не играл значительной роли в культурной жизни народов Ферганы. Его распространение происходило вдоль караванных путей и связано с переселенцами из соседнего Согда (Самаркандский оазис) в Восточный Туркестан и Прииссыккулье. Существование буддийских общин в Фергане подтверждено находками храма и ступы близ города Кувы.

7. Христианство на территории Ферганы практически не оставило следа, поскольку просуществовало всего несколько лет.

8. Сведений о существовании манихейства на территории Ферганы нет. Исторические материалы, сообщающие о существовании в столице Ферганы храма Меркурия, относятся к другому географическому району. В то же время нельзя исключать наличие в стране манихейских общин, поскольку религия была развита в сопредельных странах.

9. Ислам способствовал стиранию родоплеменного деления народов Ферганы. Смена религиозного сознания с политеистического на монотеистическое привела к обеднению представлений о роли природы в жизни общества. В средневековой Фергане, так же как и на завоеванных исламом территориях, развился культ святых, основанный на почитании могил (настоящих и ложных) мусульманизированных библейских пророков, воинов, мучеников, павших за веру, мистических персонажей и предков. Культ способствовал появлению паломничества (зиёрат) к местным святыням. Правильность этих действий до сих пор осуждается со стороны ортодоксальных мусульман. Тем не менее зиёрат стал уже неотъемлемой частью ислама, так же как и маздаистские места поклонения, к которым он совершается. Определенный интерес представляют данные о неоднородности ислама в пределах одного внутреннего течения. Коренное население, состоящее из мусульман-суннитов, было настолько недоброжелательно настроено против суннитов других национальностей и землячеств, что строило мечети для «личного пользования». Представители других местностей и народов делали то же самое. В определенном смысле такой подход касался и мазаров. Но могилы известных суфийских шейхов привлекали множество людей вне зависимости от их происхождения.

10. Религиозно-экологические взгляды современного населения Ферганы сформировались в результате соединения взглядов на окружающий мир традиционного маздаизма и ислама. Характерно, что новых мест поклонения, связанных с культом природы не возникало. Количество почитаемых объектов ландшафта в сравнении с количеством мечетей и мазаров мусульманских святых невелико. В народе сохраняются прежние представления о зависимости от окружающей среды. Нарушение неписанных правил поведения (поддержание чистоты, времени проведения сельскохозяйственных работ, пищевые запреты и т. п.) по мнению населения ведет к разрушению традиционных устоев, болезни и потере благосостояния.

Мазары бережно охраняются в народе, поскольку с ними связаны такие понятия как «родовая территория, защита и здоровье».

11. Представления о местах поклонения выходят за рамки религиозных систем. Одним из наиболее важных их значений является организующее начало. Место поклонения следует понимать как условный центр (буквально «ядро») родовой территории, вокруг которого сгруппирован человеческий коллектив. Подобные «ядра» широко известны в биогеоценозах. В растительных сообществах растения сгруппированы вокруг мест с наилучшими для них экологическими факторами. Хищные животные центром своей жизнедеятельности делают логово, стада животных привязаны к водопою и т. д. Для человека при освоении территории наиболее важным является центрирующий объект (долина, гора, озеро, а также домашний очаг, храм, административное здание), т. е. то место, где будут собираться люди, проживающие в пределах какой-либо территории, для проведения общественных мероприятий. Подобный принцип заселения является общечеловеческим, естественно биологическим и спонтанным. Последнее указывает на его изначальную независимость от религиозно-экологического мировоззрения, так как граничит с интуитивным выбором территории проживания, наделенной благоприятными экологическими факторами, способствующими развитию традиционных видов хозяйственной деятельности. Сделав первоначальный выбор места жительства, люди оформляли согласно своих религиозных убеждений его условный центр, который приобретал статус родового места поклонения. При смене религиозных систем места поклонения сохраняются и переоформляются, так как территория традиционного природопользования в целом остается неизменной. Вновь возникающие места поклонения приводят к одновременному существованию в одном и том же месте нескольких разновременных территориально-культовых комплексов.

12. Из понятия «территориального ядра», вытекает коммуникативная функция. Места поклонения издревле служили для обмена и распространения информации. Эта функция продолжает быть актуальной и в настоящее время, так как процент верующего населения в Фергане достаточно велик.

13. Интересна также тема ассимиляции религиозно-экологических традиций. Русская диаспора, явившаяся распространителем европейского образа жизни в Туркестане и, затем советского в республиках Средней Азии, сама без какого либо принуждения естественным путём адаптировалась к местным условиям. Особенности питания, связанные с сезонами года, устройство жилища, одежда и некоторые рациональные черты национального прочно вошли в жизнь русскоязычного населения региона. В годы перестройки переселенцы, выезжая за пределы Средней Азии в Россию и дальнее зарубежье, увозили с собой выработавшиеся привычки. Судьба приобретённого среднеазиатского экологического сознания, перемещенного в иную природную среду, может явиться предметом будущего исследования.

14. Несмотря на происшедшее политическое разделение региона Средней Азии на четыре независимые государства исторически сложившиеся экологические проблемы, включающие в том числе и религиозно-экологические, остаются неизменными в названном геополитическом пространстве. В частности — вода в условиях засушливого климата региона является не только национальным богатством, но и предметом бесконечных споров между группами земледельцев. Можно предполагать и столкновение духовных взглядов суннитов и вахаббитов, вторгшихся в оформившуюся религиозно-экологическую среду. Тенденция к переделу территории, основанная на отрицании вахаббитами сакральных мест поклонения и, соответственно сложившихся территориально-культовых комплексов, может привести к непредсказуемым последствиям. Поскольку геополитическое пространство Средней Азии является государственных интересов России.

137 возникает необходимость изучения возможных изменений религиозно-экологической среды.

15. Перестройка в Фергане способствовала возрождению лечебной функции мест поклонения. Уровень обслуживания официальной медицины резко упал, многие врачи мигрировали, лекарства стали мало доступны. Народ потянулся к местам поклонения с самыми разнообразными проблемами. Большинство методов лечения на мазарах не сопряжено с магико-мистическим смыслом, а является простыми приемами народно-бытовой медицины.

16. Наблюдаемая забывчивость наших современников по отношению к духовному и рациональному наследию предков ведет к утрате ценностных ориентиров. Системный подход религиозно-экологического ретромониторинга необходим для формирования нового экологического мышления.