Диплом, курсовая, контрольная работа
Помощь в написании студенческих работ

Фольклор семейно-бытовой обрядности татар

Диссертация: Фольклор семейно-бытовой обрядности татар
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

В ходе исследования темы установлено, что семейно-бытовой обрядовый комплекс татарского народа продолжает свое бытование и на сегодняшний день. Сохранено большинство обычаев и обрядов, имеющих обережное, продуцирующее, дидактическое, умилостивительное значение. В рамках родильного обряда сохранены обычаи, которые выполняются для оберегания беременной женщины и новорожденного, обряды по поводу… Читать ещё >

Содержание

  • ГЛАВА I. ФОЛЬКЛОР РОДИЛЬНОЙ ОБРЯДНОСТИ
    • 1. Фольклор дородового этапа обряда
    • 2. Фольклор природового этапа обряда
    • 3. Фольклор послеродового этапа обряда
    • 4. Структура и поэтика фольклора родильной обрядности
  • ГЛАВА II. ФОЛЬКЛОР СВАДЕБНОЙ ОБРЯДНОСТИ
    • 1. Фольклор предсвадебного этапа обряда
    • 2. Фольклор свадебного пира
    • 3. Фольклор послесвадебного этапа обряда
    • 4. Поэтическая структура фольклора свадебной обрядности
  • ГЛАВА III. ФОЛЬКЛОР ПОГРЕБАЛЬНО-ПОМИНАЛЬНОЙ 136 ОБРЯДНОСТИ
    • 1. Фольклор предпогребального этапа обряда
    • 2. Фольклор погребального этапа обряда
    • 3. Фольклор послепогребального этапа обряда
    • 4. Поэтические особенности фольклора похоронно-поминальной 183 обрядности

Фольклор семейно-бытовой обрядности татар (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

В современных условиях, когда глобализационные процессы поставили под угрозу сохранение самобытности и культурного многообразия народов, назрела необходимость возрождения национальных традиций, обычаев и обрядов, имеющих огромную социальную значимость.

В целях сохранения традиционной культуры народов мира были предприняты определенные меры, одной из которых является созыв сессии Генеральной конференции ЮНЕСКО в 2003 году, которая приняла Международную Конвенцию об охране нематериального культурного наследия. Дополняя Конвенцию 1972 года об охране всемирного культурного наследия, касающегося исторических памятников, новая Конвенция охватывает фольклор и традиции устного творчества, включая языки, зрелища, ритуалы и праздники, навыки и обычаи, традиционные ремесла. Тогда впервые была принята резолюция о сохранении нематериального культурного наследия и была выдвинута задача определения носителей традиционной культуры, передачи их знаний и опыта последующим поколениям. Данная проблема как нельзя более актуальна в России, где проживают свыше 150 национальностей и где традиционная культура этих народов еще сохранена. В конце 2006 года впервые в российской истории данной проблеме было уделено серьезное государственное внимание. 26 декабря 2006 года состоялось заседание Государственного совета, где вопрос сохранения и возрождения традиционной культуры народов Российской Федерации был определен важнейшей государственной задачей [Стенографический отчет.].

Следующим шагом в данном направлении является решение о проведении в 2008 году в Российской Федерации Года семьи (Указ Президента Российской Федерации № 761 от 14 июня 2007 года «О проведении в Российской Федерации Года семьи»), основной целью которого была определена задача сохранения и укрепления института семьи, базовых семейных ценностей, решение определенных демографических проблем.

Семья была и остается одним из основных институтов в структуре общества. Она исторически является первичной системой межличностных взаимоотношений, сложившейся в силу необходимости реализации основных потребностей человека. Благодаря институту семьи человечество осуществляет ряд функций, связанных, прежде всего, с воспроизводством населения, преемственностью поколений, социализацией и воспитанием подрастающего поколения, а также с психологическим, экономическим, социальным и другими жизнеобеспечивающими факторами, способствующими поддержке существования его членов.

Необходимо отметить, что семейные устои у современной молодежи достаточно шаткие и размытые, традиционный семейный уклад разрушается даже в сельской патриархальной местности. Миграция сельского населения в город приводит к разрушению самой социальной прослойки, которая хранит старые культурные традиции. Однако наряду с этими тенденциями все же наблюдается обращение людей к собственным «корням» — историческим и культурным традициям, образующим «ядро» идентичности этнокультурной группы. Одним из могучих национальных механизмов обеспечения устойчивости общества во времени являются семейно-бытовые обряды, которые зарождаются и функционируют прежде всего в семье. Именно в семье закрепляются морально-этические нормы поведения человека в обществе, даются духовные, нравственные ориентиры, осмысляются идеи создания семьи, продолжения рода и воспитания детей. Роль семьи в укреплении этих устоев, в сохранении традиционной культуры, таким образом, становится чрезвычайно высокой.

Актуальность исследования. В связи с вышеизложенным для современных социологической, культурологической, антропологической, педагогической, народоведческой и фольклористической наук иследование комплекса семейно-бытовой обрядности с точки зрения ее возникновения, формирования и современного состояния, раскрытие значения архаичных словесных и акциональных символик, а также выявление истоков поэтико-художественных средств становится одной из актуальных задач.

В этой связи возникает потребность во введении в круг научных поисков данной работы предметов этнографии, культурологии, истории, литературоведения, которые, в свою очередь, позволят рассмотреть исследуемый обряд как цельный фольклорно-этнографический комплекс, с упором на его художественно-эстетическую, поэтическую, семантическую особенности в историко-культурном контексте.

В мировой фолькористической науке имеются исследования, в основу которых положен комплексный подход к изучению обрядового творчества. Данный подход, по мнению ряда ученых [Дианова, 2004: 5−9- Гацак, 2003: 311, Каргин, 2005: 29], подразумевающий рассмотрение обрядового фольклора в единстве и взаимосвязи составляющих его компонентов, является наиболее верным и своевременным на сегодняшний день. Ввиду этого актуальность данной работы обусловлена изучением татарского фольклора семейно-бытовой обрядности в хронологическом комплексе основных этапов жизненного цикла человека и с позиций раскрытия их историко-генетических, семантических, магических, мифологических, поэтико-художественных основ.

Еще до недавнего времени одной из идеологических установок развития общества в стране было воспитание интернационального духа у каждого гражданина. В связи с этим не было объективной возможности исследовать глубинные этнические пласты, этногенез отдельных народов. Дух демократизма рубежа ХХ-ХХ1 веков привел к необходимости применения междисциплинарного подхода к изучению фольклора, традиционной культуры в целом. Этим вопросам были посвящены и доклады многих участников Первого и Второго Всероссийских конгрессов фольклористов, проходивших в 2006, 2010 г. г. [Первый Всероссийский., 2005, 2006, 2007; От конгресса к конгрессу, 2010, 2011]. До недавнего времени обрядовый фольклор изучался отдельно, предмет освещался лишь с точки зрения этнографической, филологической, искусствоведческой наук без учета синкретичного характера обрядового цикла. Фольклорные тексты в преобладающем большинстве анализировались только с помощью литературоведческого понятийного аппарата, не наблюдалось обращения к широкому контексту традиционной духовной культуры. Такой подход в исследовании фольклорных текстов, как считает известный филолог С. М. Толстая, «не позволял более глубоко истолковать фольклорные тексты, более полно учесть все словесные формы выражения, в том числе и такие малые и нередко ускользающие от внимания жанры, как некоторые устойчивые тексты поверий, запретов, примет и т. п.» [Толстая, 1991, 33]. В настоящее время назрела необходимость перехода к следующей, более высокой ступени разработки проблемы — к комплексному изучению семейно-бытового обрядового фольклора. Чтобы понять «сложнейший пучок взаимозависимостей текста с другими текстами, со своей микросистемой и ее составляющими, с общефольклорной макросистемой и, наконец, с вневербальными текстами и системами» [Путилов, 2003: 166], чтобы выявить содержание синкретических по своей природе жанров фольклора, выраженное средствами разных языков (кодов): словесного, музыкального, языка жестов и танца, языка одежды и ритуальных блюд [Юдин, 1999: 33] -без комплексного изучения не обойтись. Комплексный подход, метод системного анализа фактов традиционной культуры позволяет приблизиться к постижению художественной и функциональной целостности отдельного обряда, поэтического текста и всего ритуала в целом, к пониманию фольклорно-этнографических комплексов как порождающих систем.

Идея комплексного изучения фольклора наибольшее распространение получила в классических трудах Ю. М. Соколова [Соколов, 1941], П. Г. Богатырева [Богатырев, 1971], В. Я. Проппа [Пропп, 1976], К. В. Чистова [Чистов, 1986], где подчеркивалось, что фольклористика по самому характеру изучаемого ею предмета — одновременно и филологическая, и этнографическая. Придерживаясь мнения классиков, мы в своем исследовании будем применять междисциплинарные методы изучения фольклора семейно-бытовой обрядности. С учетом всего сказанного предлагаемая работа очень актуальна.

Степень изученности темы. Семейная обрядность татарского народа, как одна из ярких и в то же самое время консервативных частей духовной культуры народа, попала в сферу внимания путешественников, миссионеров, академических исследователей еще в XVIII в. В путевых заметках, трактатах, произведениях историко-этнографического плана они донесли до нас информацию об обычаях, обрядах, верованиях татарского этноса [Паллас, 1773], [Миллер, 1791], [Георги, 1799].

XIX век знаменует собой новую эру в сборе, издании и изучении татарского народного творчества, в том числе и обрядового фольклора. Активную деятельность в этой области вели ученые Карл Фукс [Фукс, 1844], а также К. Насыри [Насыри, 1880], изучавшие обрядовую жизнь казанских татар.

Во второй половине XIX-начале XX вв. специальные этнографические исследования стали проводиться Обществом археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете. В научных трудах этого общества было опубликовано немало сведений о материальной и духовной культуре разных локальных групп татар. Так, М. П. Пинегин [Пинегин, 1891] и Г. Н. Ахмаров [Ахмаров, 1908] исследовали татарскую свадебную обрядность, Я. Д. Коблов помимо свадебной, осветил также вопросы родильной и похоронной обрядности [Коблов, 1908; 1910].

Работа по сбору и изучению народного творчества, в том числе касающегося обрядового фольклора, неразрывно связана с именем известного татарского писателя и ученого-фольклориста Н. Исанбета. В его сборниках «Татар халык мэкальлэре» («Татарские народные пословицы») [Исэнбзт, 1959; 1963; 1967], «Татар халык табышмаклары» («Татарские народные загадки») [Исэнбзт, 1970], и «Балалар фольклоры» («Детский фольклор») [Исэнбэт, 1941] содержится богатый материал о духовной культуре татарского народа, отражающий, в том числе, и его обрядовую жизнь.

Отдельные вопросы обрядового творчества татарского народа рассмотрены в трудах видного татарского ученого-фольклориста X. Ярми. Исследуя жанры татарского фольклора, ученый рассматривал и свадебные обрядовые песни, при этом раскрывал их поэтические и идейно-функциональные особенности [Ярми, 1967].

В этот период изучением традиционного татарского свадебного обряда и его поэзии занимался также видный татарский ученый-фольклорист P.M. Мухаметзянов [Мехэмэтжднов, 1977, 1980].

Семейно-бытовой обрядовый фольклор, как самобытный, яркий художественный памятник народной культуры, до сих пор продолжает привлекать внимание ученых. В 1976;1993 годы было осуществлено издание академического свода «Татар халык иждты» («Татарское народное творчество») в 13 томах, представляющего богатейший источник по духовной культуре народа. Том данного свода «Иола Ьэм уен жырлары» («Обрядовые и игровые песни») [Татар халык иждты, 1980] наряду с многочисленными образцами заговорных, календарно-обрядовых текстов, включает также значительное количество свадебных обрядовых песен, которые классифицированы по внутриобрядовой тематике. И. Н. Надиров, составитель данного тома и автор вводной статьи, тщательно анализирует поэтические тексты этих песен, раскрывает их жанровое своеобразие, выявляет семантические, магические основы, а также роль изобразительно-выразительных средств языка в рассматриваемых текстах [Надиров, 1980: 1018]. В томе «Балалар фольклоры» («Детский фольклор») [Татар халык иждты, 1993], составителем которого является Р. Ф. Ягафаров, представлен большой пласт татарского народного творчества, бытующий в детском репертуаре. Обширный фольклорный материал, касающийся семейно-бытовых отношений, традиционной духовной культуры, содержится также в томах «Табышмаклар» («Загадки») [Татар халык иж-аты, 1977] и «Мэкальлэр Ьзм эйтемнэр» («Пословицы и поговорки») [Татар халык ия^аты, 1987]. Кроме текстов загадок, пословиц и поговорок в них также приводятся тексты малых жанров фольклора, таких как поверья, приметы, благопожелания. Следует отметить, что благодаря сбору, обработке фольклорного наследия и изданию вышеназванных сборников, удалось сохранить для будущих поколений большое количество произведений обрядовой поэзии, вариантов их бытования, необходимых в дальнейшей исследовательской работе.

За последние годы большую работу по сбору и изучению обрядового творчества татар провели ученые-диалектологи. Такие ученые, как Н. Б. Бурганова (Татар диалектологиясе., 1978), Д. Р. Рамазанова (Рамазанова, 1997), исследовали тексты по семейно-бытовым обрядам многих локальных групп татар. Фундаментальными в области изучения семейно-бытовой обрядовой терминологии и фольклора татар можно назвать многочисленные работы Ф. С. Баязитовой (1992, 2001, 2002, 2003, 2007). В работах ученого впервые по достоверным экспедиционным материалам была систематизирована культурно-языковая терминология родильного, свадебного и похоронно-поминального обрядов всех этнических групп татар. Обильный материал, содержащийся в монографиях, классифицирован по многочисленным тематическим группам, что облегчает его восприятие и осмысление. Необходимо отметить, что данные материалы служат основой для реконструкции семейно-бытовых обрядов татарского народа.

Обрядовая культура татарского народа, являясь предметом изучения не только фольклористической, но и этнографической науки, исследуется также и этнографами. На сегодняшний день в историко-этнографическом плане изучены семейные обычаи и обряды касимовских татар [Шарифуллина, 1991], сибирских татар [Шарифуллина, 2002], юртовских татар [Азизова, 2004], чепецких татар [Касимов, 2004], татар-мишарей [Мухамедова, 2008].

Из авторов последних лет, которые наиболее глубоко и основательно занимаются вопросами татарской фольклористики, особо хотелось бы отметить видного ученого Ф. И. Урманчеева. В своей работе «Татар халык ия^аты» («Татарское народное творчество») [Урманчеев, 2002], являющимся первым в истории татарской фольклористики учебником для студентов ВУЗов и колледжей, он рассматривает жанры татарского народного творчества по принципу народного, национально-мифологического, исторического и историко-этнографического подходов. В работе большое место занимает рассмотрение проблем обрядового, в том числе и семейно-бытового фольклора.

Отдельный исследовательский интерес вызывают также труды ученого-фольклориста Х. Ш. Махмутова. В монографиях «Борынгылар эйткэн сузлэр (УШ-ХУП йез терки-татар ядкярлэрендэ афоризмнар)» («Слова древних мудрецов (афоризмы в тюрко-татарских письменных памятниках УШ-ХУП вв.)») [Мэхмутов, 2002] и «Гыйбарэлэр тарихыннан сэхифэлэр (Этимологик эзлэнулэр)» («Вглубь пословиц и поговорок») [Мэхмутов, 2008] автор исследует большое количество татарских афоризмов и изречений с точки зрения их возникновения, выявляет их этимологию на основе сравнения с первоисточниками, выясняет степень сохранности и использования в современной татарской речи. Сделанные ученым заключения имели большое значение для раскрытия семантических, мифологических, а также этимологических основ многих фольклорных явлений при исследовании намеченной темы.

В русле нашей темы особого внимания заслуживают труды ученого-фольклориста М. Х. Бакирова. В его книге «Котлы булсын туегыз!» [Бакиров, 2007] наряду с освещением теоретических вопросов свадебной обрядности, приводятся также несколько вариантов сценария проведения современных свадеб. Данные сценарии разработаны с учетом древних традиций татарского народа и широко используют традиционные, но во многом утраченные элементы свадебного обряда. Кроме того, в работу включено множество образцов свадебных песен и текстов благопожеланий. Большим вкладом в развитие татарской фольклористической науки стал труд М. Х. Бакирова.

Татар фольклоры: Югары уку йортлары ечен дэреслек" («Татарский фольклор: Учебник для высших учебных заведений») [Бакиров, 2008]. Фольклорные жанры и конкретные произведения, относящиеся к ним, рассматриваются при помощи системного и комплексного методов анализа, что позволяет с наибольшей полнотой раскрыть их национально-этнические особенности, продемонстрировать национально-художественное своеобразие и богатство народного творчества. Автор в своей работе подробно анализирует обрядовое творчество татарского народа, раскрывает его поэтико-художественные и функциональные особенности.

Резюмируя экскурс в историографию изучения фольклора семейно-бытовой обрядности татар, отметим, что труды вышеупомянутых ученых имеют большую ценность, представляют важный этап теоретического научного освещения проблемы и выступают базовым материалом для дальнейшего исследования темы. Однако эти работы не исчерпывают всей глубины вопроса, поэтому в татарской фольклористической науке проблема комплексного изучения фольклора семейно-бытовой обрядности остается открытой и требует более детального монографического рассмотрения.

Объектом исследования является фольклор семейно-бытовой обрядности татар.

Предмет исследования — структурные компоненты семейно-бытового обрядового фольклора татар.

Целью диссертационной работы является комплексное исследование фольклора семейно-бытовой обрядности татар. Исходя из этого, в работе ставятся следующие задачи:

— обобщить и систематизировать теоретический материал по проблеме изучения фольклора семейно-бытовой обрядности татар;

— проанализировать фольклор семейно-бытовой обрядности татар как «культурный текст», включающий в себя элементы, принадлежащие разным кодам: вербальному, акциональному, предметному, персональному, локативному, темпоральномуи.

— выявить историко-генетические, семантические, магические, поэтико-художественные основы фольклора семейно-бытовой обрядности татар;

— сопоставить фольклор семейно-бытовой обрядности татар с фольклором исследуемой обрядности тюркских, славянских, финно-угорских и других народов и определить его специфику;

— выявить степень сохранности фольклора семейно-бытовой обрядности татар в современном быту.

Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что впервые в татарской фольклористике предпринята попытка целостного исследования фольклора семейно-бытовой обрядности татар на всех уровнях организации «культурного текста» в свете применения междисциплинарных методов исследования.

В работе рассматриваются развитие и пути трансформации семейно-бытовых обрядов жизненного цикла, вводятся в научный оборот новые и редкие элементы семейно-бытовых обрядовых действий, образцы вербальных текстов.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляют труды известных ученых-фольклористов, этнографов, историков и филологов, таких как Ю. М. Соколов, В. Я. Пропп, Б. Н. Путилов, К. В. Чистов, С. А. Токарев, Н. И. Толстой, Н. Исанбет, Ф. И. Урманчеев, М. Х. Бакиров, Х. Ш. Махмутов, K.M. Миннуллин, Ф. С. Баязитова, Р. Г. Мухамедова, Р. К. Уразманова и др.

Для осмысления материала были также чрезвычайно важны исследования по семейной обрядности других народов. Это работы P.A. Султангареевой, Г. П. Снесарева, А. Союновой, А. Т. Толеубаева, и т. д.

Научно-исследовательские методы. Данная работа основана на применении научного инструментария и методов фольклористики и частично этнографии, литературоведения, этнолингвистики. Для более обстоятельного исследования источников и самостоятельно выявленного материала, выяснения соответствующих закономерностей использовались сравнительно-сопоставительный, аналитический, описательный, семантический, структурный подходы.

Материалом исследования послужили фольклорные тексты поверий, запретов, благопожеланий, примет, заговоров, толкований снов, поговорок, пословиц, песен, мунаджатов, мифических представлений, включенные в фольклорные сборники татарского народа, признанными классическими собраниями и в целом дающими адекватную картину характера и состава татарского фольклора. Общий объем исследованного материала составил более 500 п.л. Важным источником для написания диссертации являются также материалы, собранные самостоятельно автором во время многочисленных фольклорных экспедиций в районы Республики Татарстан: Атнинский, Высокогорский, Елабужский, Зеленодольский, Мамадышский, Пестречинский, Рыбно-Слободский, Сабинский, Тюлячинский и др., а также в регионы компактного проживания татар в Российской Федерации: Нижегородскую, Саратовскую, Свердловскую, Тюменскую, Ульяновскую области, Республики Марий Эл и Мордовия. Выявление данных материалов у современных татар служит доказательством бытования фольклора семейно-бытовой обрядности на сегодняшний день. Основу наших исследований составляют фольклорные материалы, собранные у татар-мусульман.

Теоретическая значимость работы заключается в том, что она вносит существенный вклад в исследование и теоретическое осмысление обрядового фольклорапримененный в диссертационой работе концептуально новый подход к исследованию фольклора семейно-бытовой обрядности позволяет определить его генетические, семантические, мифологические основы и рассмотреть в единстве идеалогических, вербальных, акциональных, предметных и др. компонентов, которые берут свое начало из мифов, древних верований и представленийразработанные в диссертации теоретические положения и выводы будут способствовать более углубленному изучению фольклора семейно-бытовой обрядности.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его результаты могут быть применены при разработке теории и истории фольклора, включаться в содержание соответствующих учебников, методических рекомендаций для учителей, студентов и школьников. Исследовательские достижения могут быть использованы преподавателями при проведении лекционных и практических занятий со студентами и аспирантами в курсах «Татарское народное творчество», «Татарский фольклор», «Татарская этнография».

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Семейно-бытовой обрядовый фольклор представляет собой комплекс трех «туй» («еч туй» — трех свадеб), посвященных периодизации человеческой жизни от внутриутробного периода до ухода в иной мир и предопределяющих нормы социализации и правильного физического развития человека. Синкретизм слова и действа, единство культурных кодов и их соотношение друг с другом обусловили устойчивое сохранение в памяти народа фольклора семейно-бытовой обрядности в его функциональном значении и применении.

2. Семейно-бытовые обряды татар включают в себя целостную систему различных жанров татарского фольклора. Существуют жанры, которые в зависимости от цели и функций обряда могут менять содержание и обрядовую приуроченность (приговоры, песни, благопожелания, такмаки). Вместе с тем различаются жанры, однозначные с идейно-тематической стороны и имеющие обрядовую закрепленность, а также древние истоки возникновения (колыбельные песни, величальные песни, причитания невесты, мунаджаты).

3. Фольклор семейно-бытовой обрядности является традиционно-универсальной формой культуры для всех этнических групп татар. Истоки данного вида обрядности восходят к древнетюркскому началу, что подтверждается мифоритуальными представлениями народа. Вместе с тем фольклор семейно-бытовой обрядности татар обнаруживает общие корни с фольклором некоторых славянских и финно-угорских народов, что обусловлено их близким проживанием.

4. Родильный обрядовый комплекс включает в себя обряды магического и социализирующего характера. Одни из них направлены на защиту роженицы и новорожденного от воздействия сверхъестественных сил, другие — призваны приобщить ребенка к окружающей среде, к обществу. Свадебной обрядности также присущи элементы магического, а также зрелищно-развлекательного характера. Среди магических обрядов превалируют те, которые должны обеспечить молодой семье счастливую жизнь и здоровое потомство. Зрелищно-развлекательные обряды выполняют эстетическую и увеселительную функции. В сравнении со свадебными и родильными обрядами в похоронно-поминальных обрядах татар существенный приоритет принадлежит мусульманскому духовенству, а потому этот обрядовый комплекс обнаруживает много общего с похоронной обрядностью других народов, исповедующих ислам. Однако в этих ритуалах сохраняются также элементы домусульманских представлений и верований.

Апробация работы. Результаты исследования были изложены в докладах на научно-практической конференции молодых ученых и аспирантов ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ (Казань, 2007), на итоговых научных конференциях Государственного центра сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора МК РТ (Казань, 2006, 2007, 2009, 2010), на Региональных научно-практических конференциях (Москва, 2007; Екатеринбург, 2008, 2010), на Международных научных конференциях (Казань, 2009, 2010, Ижевск, 2009). Основные положения и результаты исследуемой темы отражены в 10 (десяти) публикациях.

Структура диссертации Диссертация состоит из Введения, 3 глав, Заключения, Списка использованной литературы и Примечаний.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Проанализированный в работе материал позволяет сделать вывод о том, что фольклор семейно-бытовой обрядности татар является важнейшим элементом культуры этноса, в котором отражаются практически все основные стороны его жизни. Обряды сопровождают человека на протяжении всей его жизни, отмечая основные этапы становления, развития его личности и изменения в социальном статусе. На основе анализа выявленного нами в ходе экспедиций материала, а также использования опыта предшествующих исследователей мы пришли к следующим заключениям:

1. Семейно-бытовое обрядовое творчество татарского народа, в котором долгое время сохранялись многие архаичные компоненты, верования, культы и быт, неоднократно привлекало внимание исследователей самых разных направлений — фольклористов, этнографов, языковедов, историков, философов и т. д. Однако в преобладающем своем большинстве их исследования носили описательный, эмпирический характер, что не создавало полной картины о семейно-бытовом обрядовом комплексе, который представляет собой полижанровую, многосоставную структуру, состоящую из взаимообусловленной системы поверий, магических заклинаний, благопожеланий, обрядовых песен, мифологических представлений, ритуальных действий, символов, знаний о Жизни и Природе, другими словами, уникальный и яркий образец народной культуры и искусства. Использование выявленных соискателем фактических материалов, привлечение достижений современной фольклористической науки, опыта ученых предыдущих поколений, материалов архивов и фондов дали возможность провести всесторонее изучение семейно-бытового обрядового творчества татарского народа.

2. Многочисленные источники и обильные полевые материалы позволили создать в данной работе целостную картину функционирования семейно-бытовой обрядности татарского народа, исследовать историкогенетические, семантические, поэтико-художественные основы. Привлечение материалов по обрядовой культуре других тюркских, а также славянских, финно-угорских, кавказских и др. народов дало возможность провести сравнительно-исторический анализ фактов духовной культуры генетически родственных и неродственных народов, что является необходимым условием для раскрытия древних пластов многих обычаев и обрядов, выявления их общих историко-генетических, культово-магических истоков. В диссертационном исследовании проанализированы генезис и семантика ритуалов, слов и персонажей, рассмотрена и выстроена структура основных обрядовых действий.

3. В ходе работы выявлен многосоставный жанровый репертуар фольклора семейно-бытовой обрядности. На основе систематизации материалов и проведенного анализа жанров было установлено, что фольклор семейно-бытовой обрядности татар представляет собой культурный текст, где взаимодействуют элементы, принадлежащие разным кодам: вербальному, акциональному, предметному, персональному, локативному, темпоральному и т. д. Рассмотрение обрядового творчества во взаимосвязи и взаимообусловленности составляющих его компонентов, изучение семантических параллелей с обрядовой культурой других народов, соотношение различных религиозных форм и элементов позволило выйти на новый уровень научных обобщений в исследовании семейно-бытовых обрядов. Отдельный исследовательский интерес вызывают такие жанры народной словесности, как телэклэр (благопожелания), арбаулар (заговоры, заклинания), ышанулар (поверья), бишек эк-ырлары (колыбельные песни), юаткычлар (пестушки), такмаклар, «Яр-яр» щырлары (песни «Яр-яр»), «Кыз елату» щырлары (причитания невесты), кода-кодагый щырлары (песни сватий и сватов), эйтешлэр (семантичные диалоги), мвнэщэтлэр (мунаджаты), эйтемнэр (поговорки), мэкалълэр (пословицы), табышмаклар (загадки) и т. д. В ходе анализа данных жанров раскрыта их поэтико-стилевая, художественно-образная, композиционная особенности, этико-эстетическая, нравственно-воспитательная направленность.

4. В процессе исследования темы установлен факт сохранения в семейно-бытовых обрядах татар общетюркских фольклорных традиций. В то же самое время, выявлено сходство с семейно-бытовыми обрядами славянских, финно-угорских народов, что обусловлено территориальной с ними близостью. Они прослеживаются в единстве мифологических представлений, образов и мотивов, связанных с родильным, свадебным и погребально-поминальным обрядами, имеющих место как у татар, так и у многих других народов. Общими для тюркских народов являются персонажи Албасты (Ал), Умай, представления об Ой хущасы, Мунча хущасы, Абзар иясе, Су иясе, Щир иясе, Газраил, духах предков (эрвахлар), действия по их задабриванию и умилостивлению. В родильной обрядности общность традиций с тюркоязычными народами прослеживается в существовании представлений о периоде кырыгы (сорокодневия), ритуальных действий авызландыру (приобщение к пище), исем бозу (порча имени). Одновременно с этим, наблюдается сходство с многими обычаями и обрядами, бытующими у славянских и финно-угорских народов. Это магические действия при заворачивании ребенка в отцовскую рубашку, при «подмене» новорожденного нечистой силой, при неумении ребенка ходить. В свадебной обрядности общетюркская связь раскрывается в бытовании обычаев внесения калыма (на сегодняшний день магяра) в качестве платы за невесту, выделении идеи парности на протяжении всего свадебного обряда. А выполнение действий по приобщению невесты к родовым духам жениха, проведение многочисленных ритуалов по приобщению ее к хозяйственной деятельности новой семьи присуще как тюркским, так и многим другим народам. В погребально-поминальном обрядовом комплексе общие корни генетически родственных народов заметны в исполнении обряда дэвер сэру (обряд отпущения грехов), бытовании обычая устанавливать надмогильные сооружения в виде срубов и т. д. Связь с обрядами неродственных народов прослеживается в наличии схожих моментов при «охране» покойника, при устраивании поминальных обрядов и проч.

5. В ходе исследования темы установлено, что семейно-бытовой обрядовый комплекс татарского народа продолжает свое бытование и на сегодняшний день. Сохранено большинство обычаев и обрядов, имеющих обережное, продуцирующее, дидактическое, умилостивительное значение. В рамках родильного обряда сохранены обычаи, которые выполняются для оберегания беременной женщины и новорожденного, обряды по поводу наречения ребенка. Не теряет также своей актуальности исполнение в адрес ребенка многочисленных благопожеланий, заговоров и заклинаний, имеющих назидательный, поучительный характер. Свадебный обряд примечателен сохранением обрядов, исполняемых невестой по задабриванию родовых покровителей своего и чужого рода, произнесением в адрес невесты благопожеланий во время ее встречи в доме жениха, проведением обряда «килен токмачы», и т. д. В системе погребально-поминального обрядового комплекса до сегодняшнего дня продолжают бытовать обряды по умилостивлению духов предков. Осознавая всю значимость и ценность обычаев и обрядов, которые действуют как механизм самосохранения, самоутверждения народа, человек возвращается к своим историческим корням. Знание и опора на древние традиции свого народа, каковыми являются и семейно-бытовые обряды, бережное отношение к народной памяти позволяет выстроить отношения с окружающим миром, сохранять устойчивость и стабильность в бурном потоке жизни.

Подводя итог, следует отметить, что семейная обрядность служит средством консолидации, идентификации и самовыражения внутри этноса. Обряды и обычаи накапливают в себе образцы социальных отношений, определенные нормативные и эстетические установки, мировоззренческие позиции, бытующие в этнической группе.

В завершение нужно отметить, что проделанная работа по намеченной теме, решение поставленных задач не позволили в полной мере раскрыть все богатство, потенциал и своеобразие такой сложной системы как фольклор семейно-бытовой обрядности. В связи с этим назревает необходимость дальнейших, более глубоких исследований, включающих в себя выявление архаичных основ обрядов, изучение стадиальных явлений, их влияния на развитие обрядовой культуры. В то же время требует отдельного исследования музыкальный, хореографический, изобразительный составляющие фольклора семейно-бытовой обрядности татар.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Источники На русском языке
  2. Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой / Гл.ред. д-р Мухаммед Сайд Аль Рошд / TEHRAN ISLAMIC REPUBLIC OF RAN: International Publishing Co. 815 p.1. На татарском языке
  3. Акыллы кеше мэкальсез сойлэмэс: хокук Иэм законлылык турында халык мэкаль-эйтемнэре, афоризмнары Ьэм мэзэклэре / Тезучесе Ьэм кереш суз авторы. К. Ф. Эмиров. Казан: Хэтер нэшрияты, 2005. 143 б.
  4. Ф.С. Гомернец еч туе. Татар халкыньщ гаилэ йолалары. Казан: Тат.кит.нзшр., 1992. 295 б.
  5. Ф.С. Себер татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе, фольклор. Казан: Фикер, 2001. 309 б.
  6. Ф.С. Эстерхан татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе Ьэм фольклор. Казан: Фикер, 2002. 298 б.
  7. Ф.С. Урта Урал (Свердловск елкэсе) татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе, фольклор. Казан: Фикер, 2002. 116 6.
  8. Ф.С. Татар-мишэр рухи мирасы. Гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе Ьэм фольклор. Саранск: Татар газетасы, 2003. 285 б.
  9. Ф.С. Аш-су Ьэм халык традициялэре лексикасы. Казан: Дом печати, 2007. 478 б.
  10. Н. Татар халык мэкальлэре: 3 томда: Казан: Тат.кит.нзшр., Т. I, 1959, 916 6.- Т. И, 1963, 960 б.- Т III, 1014 б.
  11. Н. Татар халык табышмаклары. Казан: Тат.кит.нзшр., 1970. 568 б.
  12. Н. Татар халык ижаты. Татар халык мэкальлэре жыелмасы: 3 томда: Т. II. Казан: Тат.кит.нзшр., 2010. 750 б.
  13. Керъэн тэфсире. (Толкование Корана на арабском и татарском языках) / Ред. К. И. Бикчэнтэев, Э. Б. Мадияров, A.A. Низамиев. Казан: Дом печати, 2002. 1152 б.
  14. Монээкэтлэр /Тезуче, сузлек Ьэм искэрмэлэрне эзерлэуче. А. Х. Садекова. Казан: Тат.кит.нэшр., 2005. 64 б.
  15. Менэя^этлэр Ьэм бэетлэр / Тез. K.M. Хеснуллин, фэнни редактор: М. Х. Бакиров, С. М. Гыйлаж, етдинов, рецензентлар: Х. Ю. Миннегулов, Ф. И. Урманчеев. Казан: Раннур, 2001. 724 б.
  16. К. Сайланма эсэрлэр. 4 томда. Т 3. Казан: Тат.кит.нэшр., 2005. 384 б.
  17. Д.Б. Туйлар, туйлар. Казан: ТГЖИ, 1997. 103 б.
  18. Татар диалектологиясе буенча материаллар. Текстлар / Ред. JT.T. Мэхмутова, Д. Б. Рамазанова. Казан: СССР Фэннэр Академиясе Казан Филиалы Г. Ибраішмов ис. ТЭЬСИ, 1978. 132 б.
  19. Татар мифлары: иялэр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар / Г. Гильманов хикэлэвендэ. Казан: Тат.кит.нэшр., 1999. 431 б.
  20. Татар халкыныц балалар фольклоры / Дыючысы Ьэм тезучесе Н. Исэнбэт. Казан: Татгосиздат, 1941. 188 б.
  21. Татар халык иж-аты. Кыска ж-ырлар (дуртьюллыклар) / Томны тезуче, искэрмэлэр хэзерлэуче Ьэм кереш мэкалэне язучы, И. Надиров. Казан: Тат.кит.нэшр., 1976. 392 б.
  22. Татар халык ил^аты. Табышмаклар / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Ьэм кереш мэкалэне язучы Х. Ш. Мэхмутов. Казан: Тат.кит.нэшр., 1977. 271 б.
  23. Татар халык ижаты. Экиятлэр / Томны тезуче, искэрмэлэрне эзерлэуче Х. Х. Гатина, Х. Х. Ярми, кереш мэкалэне язучы Л. Ш. Дамалетдинов, Х. Х. Ярми. Казан: Тат.кит.нэшр., I том. 1977. 407 б.
  24. Татар халык іщатьі. Йола Ьэм уен жырлары / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче И. Н. Надиров. Казан: Тат.кит.нэшр., 1980. 319 6.
  25. Татар халык иж-аты. Бэетлэр / Томны тезучелэр Ф. В. Эхмэтова, И. Н. Надиров, К. Б. Ждмалетдинова, кереш мэкалэ авторлары Ф. В. Эхмэтова, И. Н. Надиров, Р. Ф. Ягъфэров. Казан: Тат.кит.нэшр., 1983. 351 б.
  26. Татар халык иж-аты. Дастаннар / Томны тезуче, кереш мэкалэ Ьэм искэрмэлэрне язучы Ф. В. Эхмэтова. Казан: Тат.кит.нэшр., 1984. 384 б.
  27. Татар халык иж-аты. Мэкальлэр Ьэм эйтемнэр / Томны тезуче, кереш мэкалэне язучы искэрмэлэр эзерлэуче Х. Ш. Мэхмутов. Казан: Тат.кит.нэшр., 1987. 591 б.
  28. Татар халык иждты. Риваятьлэр Ьэм легендалар / Тезуче, кереш мэкалэ І19М искэрмэлэрне язучы С.М. Гыйлэж-етдинов. Казан: Тат.кит.нэшр., 1987. 368 б.
  29. Татар халык ия^аты. Балалар фольклоры / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче Р. Ф. Ягъфэров. Казан: Тат.кит.нэшр., 1993. 336 6.
  30. Татар халык уеннары / Тез. Р. Ф. Ягъфэров. Казан: Раннур, 2002.480 б.
  31. Р.Ф. Уен куцел бэйрэме. Казан: Мэгариф, 2009. 159 б.
  32. С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Л.: Наука, 1971. 403 с.
  33. Н.Р. Семейная обрядность юртовских татар (историко-этнографическое исследование): автореф. дис. канд. истор. наук- Ин-т этнологии и антропологии им. Н.М. Миклухо-Маклая. М., 2004. 27 с.
  34. В.П. Русский фольклор. М: Высшая школа, 1987. 286 с.
  35. В.П. Теория фольклора. Курс лекций. М.: Книжный дом «Университет», 2007. 432 с.
  36. Х.А. Семья и брак у казахов. Алма-Ата: Наука, 1973.238 с.
  37. Г. С. Обряды детства и воспитание детей в традиционной культуре персов // Этнография детства. М: Наука, 1983. С. 68−88.
  38. Т.Н. Свадебные обряды казанских татар. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии, вып. 1. Т. 23. 1908. С. 1−38.
  39. А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. JT.: Наука, 1983. 192 с.
  40. А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. 241 с.
  41. А.К., Топорков A.JI. У истоков этикета. Этнографические очерки. Л.: Наука, 1990. 166 с.
  42. О.Б. Загадка и магия в художественной системе свадьбы: автореф. дис. канд. филол. наук- МГУ. М., 2002. 23с.
  43. Д.А. Символические функции русской колыбели // Славяно-русские древности, вып. 3: Проблемы истории северо-запада Руси. СПб., 1995. С. 235−236.
  44. Д.А. «Стоит город не на земле, не на воде». К мифологии колыбели // Живая старина. 1998. № 2. С. 21−23.
  45. К.Д. Семья и брак у бурят. Вторая половина XIX нач. XX века. Новосибирск: Наука, 1980. 223 с.
  46. Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе: Илим, 1972. 170 с.
  47. Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX нач. XX в. Половозрастной аспект традиционной культуры. Л: Наука, 1988. 276 с.
  48. .Х. Традиционное и новое в застольном этикете адыгских народов // Советская этнография. 1987. № 2. С. 89−100.
  49. Н.В., Фатыхова Ф. Ф. Семейный быт башкир Х1Х-ХХ вв. М: Наука, 1991. 189 с.
  50. П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. 544 с.
  51. И.З. Традиционное и новое в обрядности кабардинцев: автореф. дис. канд. истор. наук- Кабардино-Балкарский институт гуманитарных исследований. Нальчик. 2003. 31с.
  52. Л.Х. Детский цикл обычаев и обрядов у карачаевцев: конец XIX нач. XX вв.: автореф. дис.канд. истор. наук. Ин-т этнологии и антропологии им. Н.М. Миклухо-Маклая. М., 2002. 27 с.
  53. Е.П., Шарифуллина Ф. Л. Традиционная свадьба касимовских татар конца XIX начала XX вв. // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья (историко-этнографический очерк). Казань: Изд-во Казанского университета, 1990. С. 28−38.
  54. В .Я. Свадебные обряды хакасов в конце XIX начале XX в. // Традиционные обряды и искусство русского и коренных нардов Сибири. Новосибирск: Наука, 1987. С. 179−193.
  55. В.Я. Воспитание маленьких детей у хакасов // Традиц-ое воспитание детей у народов Сибири. Л: Наука, 1988. С. 206−221.
  56. Ф.Т. Западносибирские татары во второй половине XIX -начале XX вв. (Историко-этнографические очерки) Казань: Таткнигоиздат, 1980. 232 с.
  57. Т.Ю. Родильно-крестильный обряд в комплексе репродуктивных представлений донского казачества // Традиционная культура. 2004, № 4. С. 16−26.
  58. Т.Ю. Похоронно-поминальные обычаи и обряды донских казаков // Традиционная культура. 2004, № 4. С. 35−47.
  59. Н.И. Материальная культура казанских татар. (Опыт этнографического исследования) Казань: Издание Дома Татар, культуры и акад. центра ТНКП, 1930. 464 с.
  60. Н.К. Картографирование явлений духовной культуры (по материалам родильной обрядности украинцев) Киев: Науковая дума, 1981.279 с.
  61. Г. А. Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин // Семейный быт народов Дагестана. Махачкала: Ин-т истории, языка и лит-ры им. Г. Цадасы, 1980. С. 29−46.
  62. С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев. М: Наука, 1979. 173 с.
  63. С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX нач. XX в. М: Наука, 1985. 359 с.
  64. А. Обряды перехода. М.: Восточная лит-ра, 1999. 198 с.
  65. В.В. Организация пространства новорожденного // Родины, дети, повитухи в традициях народной культуры. М: Рос. гос. гуман. унив-т, 2001. С. 31−60.
  66. Н.П. Очерки по истории развития русской одежды // Советская этнография. 1934. № 1. С. 66−94.
  67. Т.Б. Текстовое пространство фольклора: методологические заметки к проблеме // Актуальные проблемы полевой фольклористики. Вып. 3. М.: Изд-во МГУ, 2004. С. 5−17.
  68. A.A. О свадебном ритуале киргизов Сыр-Дарьинской области. Казань: Типография Импер-ого Универ-та, 1899. 29 с.
  69. А. Свадебные обряды у туркмен-салыров в конце XIX -нач. XX в. Ашхабад: ТИИАЭ АН Туркм. ССР, Т. 7. 1963. С. 151−164.
  70. Н.П. Культ огня у алтайцев и телеут // Сборник Музея антропологии и этнографии. Т. 6. Д., 1927. С. 63−78.
  71. Х.К. К вопросу об изживании религиозных представлений и обрядов у каракалпаков (на материале погребальной обрядности): автореф. дис. канд. истор. наук- Ин-т этнографии им. Н.М.Миклухо-Маклая. М., 1963. 22 с.
  72. В.М. Народный героический эпос: сравнительно исторические очерки. M.-JL: Госполитиздат, 1962. 435 с.
  73. Н.В. Символы невесты в русских свадебных обрядах // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья. Казань: Изд-во Казанского унив-та, 1990. С. 38−49.
  74. Н.В. Русский свадебный ритуал. М.: Наука, 2001. 248 с.
  75. JI.JI. Функционально-семантическое единство поэзии и обрядов западнорусской свадебной традиции: Усвятский район Псковской области: автореф. дис. канд. филол. наук- Ин-т русской лит-ры. Пушкинский до. СПб., 2001. 24 с.
  76. Исхакова-Вамба P.A. Татарское народное музыкальное творчество. Казань: Таткнигоиздат, 1997. 264 с.
  77. Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сборник Музея антропологии и этнографии. Т. 8. М., 1929. С. 152−195.
  78. Ф.С. Русский детский фольклор. Учебное пособие для студентов ВУЗов. М: Флинта, 2002. 315 с.
  79. И.С. Территория детства как этнолингвокультурный феномен: заговоры, обряды и колыбельные народов Тюменской области. Тюмень: Издательско-полиграфический центр «Экспресс», 2005. 250 с.
  80. A.C. Комплексный подход к изучению фольклора: от полидисциплинарности к интерконтекстуальной фольклористике // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сб. докладов. Т. 1. М.: Госуд-ый респуб-ий центр русского фольклора, 2005. С. 29−43.
  81. .Х. Этнографическое изучение народов Средней Азии и Казахстана 1920-е годы (Полевые исследования Ф.А. Фиельструпа) // Очерки истории русской этнографии, фольклористики и антропологии. М: Наука. вып. 10. Т. 114. 1988. С. 38−62.
  82. Л.Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком // Сб. Музея антропологии и этнографии. Т. 6. Л., 1927. С. 19−36.
  83. Р.Н. Традиционные религиозно-мифологичесикие представления чепецких татар. Конец XIX сер XX вв.: автореф. дис. канд. истор. наук- Удмуртский гос. унив-т. Ижевск, 2004. 23 с.
  84. И.А. Надгробные сооружения киргизских степей. Оренбург: Типография Тургайского Областного Правления, 1911. 102 с.
  85. Н.Ф. О погребальных обычаях тюркских племен с древнейших времен до наших дней. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии при Импер-ком Казанском универ-те. вып. 2. Т. 12. 1894. С .109−142.
  86. Н. Ф. Из области народных примет, верований и преданий татар-мусульман // Деятель. 1898, № 1. С. 21−22.
  87. Г. М. Шариат и его социальная сущность. М.: Наука, 1978. 224 с.
  88. H.A. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. Л: Наука, 1969. 240 с.
  89. Я.Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии при Импер-ком Казанском универ-те. вып. 6. Т. 24. 1908. С. 521−564.
  90. Я. Д. Мифология казанских татар. Казань: Типолитография Импер-го универ-та, 1910. 49 с.
  91. Н.П. Русская народная бытовая песня. M-J1.: Изд-во АН СССР, Ленинградское отдел-е, 1962. 284 с.
  92. Кон И. С. Введение в сексологию. М.: Медицина, 1988. 320 с.
  93. М.А. Погребальный обряд тюркского населения низовьев р.Тара в XVII—XX вв. Новосибирск: Наука, 2003. 191 с.
  94. М.Ф. Основы языческого миропонимания: по сибирским археолого-этнографическим материалам. М.: Ладога-100, 2003. 352 с.
  95. A.A. О погребальных обычаях языческих славян. М., 1868. 252 с.
  96. О.В. Традиционная духовная культура кольских коми // Генезис и эволюция традиционной культуры коми. Сыктывкар: Тр. Ин-та яз., лит. и истории, 1989, вып. 43. С. 44−57.
  97. Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.: Высшая школа, 1982.272 с.
  98. Л.С. Символические функции еды в обрядах // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Сб. статей. Л.: Наука, 1990. С. 37−47.
  99. Т.А. Русские обряды, обычаи и поверья, связанные с повивальной бабкой (вторая половина XIX 20-годы XX вв.) // Русские: семейный и общественный быт. М.: Наука, 1989. С. 142−171.
  100. Н.П. Формирование новой обрядности узбеков. М.: Наука, 1975. 140 с.
  101. Н.П. Официальный религиозный обряд в системе традиционных свадебных церемоний (на примере народов России иближнего зарубежья) // Свадебные обряды народов России и ближнего зарубежья. М.: Наука, 1993. С. 150−168.
  102. Х.Х. Балкары и карачаевцы // Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала: Ин-т ист. яз. и лит. им. Цадасы, 1985. С. 96−120.
  103. Г. Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов. СПб.: Изд-во Академии наук, 1791. 57 с.
  104. Р.Г. Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. Казань: Магариф, 2008. 295 с.
  105. Р.Г. Татарская народная одежда. Казань: Таткнигоиздат, 1997. 223 с.
  106. Народы европейской части СССР, Т. II., М.: Наука, 1964. 918 с.
  107. С.Х. Лексика свадебных обрядов тоболо-иртышского диалекта сибирских татар // Материалы научно-практической конференции «Сулеймановские чтения-99». Тюмень: Тюменский гос. унив-т, 2000. С. 56−60.
  108. К. Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства // Записки импер-го русского географического общества. СПб, 1880, Т. 6. С. 241−270.
  109. К. Избранные произведения. Казань: Таткнигоиздат, 1977. 255 с.
  110. Л.Г. Балто-славянское причитание. Реконструкция семантической структуры. М.: Наука, 1993. 239 с.
  111. М.Н. Татарские народные песни. Казань: Таткнигоиздат., 1984. 240 с.
  112. П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. СПб.: Изд-во Императорской Академии наук, Ч. 1. 1773. 657 с.
  113. А.И. Пережитки возрастных классов в Шестикнижии // КСИЭ. вып. XXVII. М.: Изд-во Академии Наук, 1957. С. 52−54.
  114. А.И., Смирнова Я. С. Свадебные антагонизмы // Природа. 1998, № 5. С. 61−70.
  115. М.Н. Свадебные обычаи казанских татар. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии при Импер-ком Казанском универ-те. вып. 1. Т. 9. 1891. 20 с.
  116. Ф.В. Свадьба народа коми. Сыктывкар: Коми книж. изд-во, 1968. 320 с.
  117. Г. Воззрения на ребенка у диких и культурных народов // Знание. 1877, № 4. С. 33−64.
  118. Е.В. Семейные обычаи и обряды бесермян (кон. XIX 90-е годы XX вв.). Ижевск: Удм. ИИЯЛ УрО РАН, 1998. 241 с.
  119. И.В. Структура и семантика родильно-крестильного обрядового текста (на материале тамбовских говоров): автореф. дис.канд. филол. наук- Тамбовский гос. унив-т им. Г. Р. Державина. Тамбов, 1999. 24 с.
  120. В.Л. Три года в Якутской области // Живая старина. 1891. вып. 3. С. 48−84.
  121. В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976. 325 с.
  122. .Н. Фольклор и народная культура. СПб.: Петербургское востоковедение, 2003. 457 с.
  123. В.И. Свадьба Мордвы Поволжья: обряд и фольклор, (историко-этнографические, мифологические, региональные и языковые аспекты). Саранск: Морд. книж. изд-во, 2004. 384 с.
  124. Русские / Отв. ред. В. А. Александров. М: Наука, 1999. 828 с.
  125. Русский фольклор. Учебник для высш. учебн. завед. / Сост. Т. В. Зуева, Б. П. Кирдан. М.: Флинта: Наука, 1998. 399 с.
  126. А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары: Чуваш, нац. акад., Чуваш, гос. Ин-т гуманит. наук, 1994. 316 с.
  127. И.А. Хлеб в традиционной обрядности болгар: родины и основные этапы развития ребенка // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М.: Наука, 1994. С. 30−37.
  128. O.A. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М.: Индрик, 2004. 320 с.
  129. Семейная обрядность народов Сибири. М.: Наука, 1980. 240 с.
  130. Ю.И. Происх-ние брака и семьи. М.: Мысль, 1974. 309 с.
  131. М.Н. Семья и семейная обрядность в турецкой деревне (новейшее время). М.: Наука, 1979. 168 с.
  132. М.Н. Функциональная роль магии в обрядах деторождения у современных турок // Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. М.: Наука, 1986. С. 197−215.
  133. С.Г. Понятие «кут» и его принадлежности у тюрков Сибири и Средней Азии // Этнографическое обозрение. 1997, № 6. С. 84−92.
  134. Г. П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: Наука, 1969. 336 с.
  135. Ю.М. Русский фольклор. М.: Госуд-е учебно-педагогическое изд-во наркомпроса РСФСР, 1941. 559 с.
  136. А. Колыбель в обрядах и верованиях туркмен // Материалы по исторической этнографии туркмен. Ашхабад: Ылым, 1987. С. 71−82.
  137. А. Рождение и воспитание детей у туркмен-горожан. Ашхабад: Изд-во «Ылым», 1993. 152 с.
  138. В. Сведения о родильных и крестинных обрядах в Клинском уезде Московской губернии // Этнографическое обозрение. 1906, № 3−4. С. 223−232.
  139. P.A. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа. Уфа: Гилем, 1998. 243 с.
  140. P.A. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа: автореф. дис. док. филол. наук- Московский гос. откр. пед. унив-т им. Шолохова. 2002. 50 с.
  141. P.A. Жизнь человека в обряде. Уфа: Гилем, 2006.343 с.
  142. Н.Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских. Харьков: Типография И. В. Попова, 1881. 206 с.
  143. Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях. Харьков: Типография М. Зильберберга, 1885. 140 с.
  144. Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность. Конец XIX -нач.ХХ вв. Л.: Наука, 1977. 237 с.
  145. Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел: конец XIX нач. XX в. Л.: Наука, 1985. 172 с.
  146. Таджики Каратегина и Дарваза / Под ред. H.A. Кислякова и А. К. Писарчик. Душанбе: Дониш, вып. 3. 1976. 239 с.
  147. Татары / Отв. ред. Р. К. Уразманова, C.B. Чешко. М: Наука, 2001.583 с.
  148. Татары Среднего Поволжья и Приуралья / Отв. ред. Н. И. Воробьева, Г. М. Хисамутдинова. М.: Наука, 1967. 538 с.
  149. С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX нач. XX в. М. -Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1957. 164 с.
  150. С.А. Сущность и происхождение магии // Тр. Института этнографии. Т. 51. М., 1959. С. 7−75.
  151. С.А. Ранние формы религии. М.: Мысль, 1964. 621 с.
  152. С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1965. 623 с.
  153. С.А. Погребальные обычаи, их смысл и происхождение // Природа. 1985, № 9. С. 82−87.
  154. А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (XIX нач. XX в.). Алма-Ата: Гылым, 1991. 213 с.
  155. С.М. К проблеме комплексного изучения фольклора // Фольклор. Песенное наследие. М.: Наука, 1991. С. 31−33.
  156. С.М. Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах. // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М.: Наука, 1994. С. 111−128.
  157. Н.И. Вторичная функция обрядового символа // Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М: Индрик, 1995. С. 167−184.
  158. H.A. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. Томск: Изд-во Томского университета, 1983. 215 с.
  159. В.Н. Пространство и текст // Текст: Семантика и структура. М.: Наука, 1983 С. 227−284.
  160. A.B. К вопросу о жанровой классификации свадебного фольклора // Фольклор и этнография: обряды и обрядовый фольклор. Л.: Наука, 1974. С. 155−161.
  161. Е.М. Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX нач. XX в.). Новосибирск: Наука, 1978. 158 с.
  162. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск: Наука, 1988. 224 с.
  163. Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья / Сост. Г. Г. Шаповалова, Л. С. Лаврентьева. Под. ред. Б. Н. Путилова. Л.: Наука, 1985. 342 с.
  164. A.JI. Некоторые старинные обычаи, обряды и поверья таджиков долины Верхнего Зеравшана // Занятия и быт народов Средней Азии. Л.: Наука, 1971. С. 224−255.
  165. Р.К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. Казань: Рос. АН, Казан, науч. центр, Ин-т яз., лит. и истории им. Г. Ибрагимова, 1992. С. 89−108.
  166. Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл XIX нач. XX) // Историко-этнографический атлас татарского народа. Казань: Дом печати, 2001. 196 с.
  167. Ф.И. Рождение героя (К типологии казахского героического эпоса) // Советская тюркология. 1982. № 5. С. 249−262.
  168. Ф.И. Мотив бездетности в тюркском эпосе // Советская тюркология. 1988. № 1. С. 41−46.
  169. А.Р. Похоронно-поминальные обряды татар Астраханской области // Живая старина. 2003. № 3. С 34−37.
  170. М.С. Обычаи, связанные с рождением ребенка у хакасов //Из истории шаманства. Томск: Изд-во ТГУ, 1976. С.166−171.
  171. Т.П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья (конец XIX в. 1980-е годы). М., 1997. 183 с.
  172. Л.А. О некоторых обычаях и поверьях, связанных с рождением и воспитанием ребенка, у узбеков Южного Хорезма // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М.: Наука, 1978. С. 189−208.
  173. К.Ф. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. Казань, 1844. 131 с.
  174. Г. Портреты и проблемы. Казань: Таткнигоиздат., 1985.344 с.
  175. В.Н. Программа для собирания сведений о родильном и крестильном обрядах у русских крестьян и инородцев // Этнографическое обозрение. 1904. № 4. С. 120−156.
  176. В.Н. Несколько слов о родильных и крестинных обрядах и об уходе за детьми в Пудожском уезде Олонецкой губ. // Этнографическое обозрение. 1906, кн. 66−67. № 1−2. С. 88−95.
  177. A.A., Крюкова В. Ю. Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1997. 212 с.
  178. JI.C. Семейные обряды удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1984. 128 с.
  179. К.В. Народные традиции и фольклор. СПб.: Наука, 1986.304с.
  180. К.В. Классификация обрядов жизненного цикла // Язычество восточных славян. JL: Гос. музей этнографии народов СССР, 1990. С 101−107.
  181. Дж. Свадьба у северных осетин // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис: Издание Кавказского горского управления, вып. 4. 1870. С. 2−30.
  182. Ф.Л. Касимовские татары. Казань: Таткнигоиздат, 1991. 127 с.
  183. Ф.Л. Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей // Сибирские татары. Казань: Ин-т ист. АН РТ, 2002. 240 с.
  184. Н.И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск: Алтайское книж. изд-во, 1981. 184 с.
  185. П.А. Волжские татары // Современник. T. LXXXII. 1860. С. 121−142.
  186. JI.Я. Новые материалы по свадьбе // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР / Под ред. В. Г. Богораза и Л. Я. Штернберга Л.: Издание Комиссии по устройству студ. этногр. экспед., 1926. С. 6−16.
  187. Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л.: Изд-во Ин-та народов севера ЦИК СССР им. П. Г. Смидовича, 1936. 572 с.
  188. A.B. Русская народная духовная культура: Учеб. пособие для студентов вузов. М.: Высшая школа, 1999. 331 с.
  189. Р.Ф. Татарский детский фольклор. Казань: Ин-т яз., лит. и иск-ва им. Г. Ибрагимова, 2007. 171 с.
  190. Н.Ф. Ингуши. М.-Л.: Наука, 1925. 135 с. 1. На татарском языке
  191. М.Х. Котлы булсын туегыз! Казан: Суз, 2007. 192 б.
  192. М.Х. Татар фольклоры: Югары уку йортлары очен дэреслек. Казан: Мэгариф, 2008. 359 б.
  193. М.Х. Шигърият бишеге. Казан: Мэгариф, 2001. 343 б.
  194. Башкурова-Садыйкова А. Х. Ислам Ьэм татар халык иждты. Казан: ИЯЛИ АН РТ, 2005. 232 б.
  195. Н. Балалар доньясы. Казан: Тат.кит.нэшр., 1970. 216 6.
  196. K.M. Ьэр чорныц уз жыры. Казан: Мэгариф, 2003.399 6.
  197. Х.Ш. Борынгылар эйткэн сузлэр (VIII-XVII йез терки-татар ядкярлэрендэ афоризмнар). Казан: Фикер, 2002. 255 б.
  198. Х.Ш. Гыйбэрэлэр тарихыннан сэхифэлэр (Этимологик эзлэнулэр). Казан: Алма-Лит, 2008. 464 б.
  199. P.M. Башкортстан Ык буе татарларынын, йола иждты (туй поэзиясе). Уфа: БГУ, 1977. 70 б.
  200. P.M. Татар туе. Уфа, 1990. 156 б.
  201. И.Н. Татар халкынын, йола поэзиясе, уен жырлары, бию такмаклары // Татар халык ижаты. Иола Ьэм уен жырлары. Казан: Тат.кит.нэшр., 1980. Б. 5−30.
  202. Ф.И. Татар халык ижаты. Казан: Мэгариф, 2002. 235 б.
  203. X. Татар халкынын- поэтик иждты. Казан: Тат.кит.нэшр, 1967. 308 б.
  204. Энциклопедии, словари На русском языке
  205. Арабско-татарско-русский словарь заимствований. Казань, 1965.853 с.
  206. Большой энциклопедический словарь. Мифология. 4-е репринтное издание «Мифологического словаря» 1991 г. / Гл. ред. Е. М. Мелитинский. М: Науч. изд-во «Большая Российская энциклопедия». 1998. 736 с.
  207. М.Н. Русские суеверия: энциклопедический словарь / М. Н. Власова. СПб.: Азбука, 2000. 672 с.
  208. Древнетюркский словарь. JI: Наука, 1965. 676 с.
  209. Ислам. Энциклопедический словарь. Отв. ред. С. М. Прозоров. М: Наука, 1991. 315 с.
  210. Мифы народов мира. Энциклопедия. Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1980. Т. 1. 671 с- 1988. Т. 2. 719 с. 1. На татарском языке
  211. Гарэпчэ-татарча алынмалар сузлеге / Тез. М. И Мэхмутов, К. З. Хэмзин, Г. Ш. Сэйфуллин. Казан: Иман, 1993. Т. 2. 650 б.
  212. Ислам. Белешмэ-сузлек. Тезэтелгэн Ьэм тутырылган еченче басма. Казан: Тат.кит.нэшр, 1993. 191 б.
  213. Г. Ф. Татар исемнэре сузлеге. Казан: Тат.кит.нэшр., 1981.256 6.
  214. Татар теленец ацлатмалы сузлеге. Т. 2 Казан: Тат.кит.нэшр., 1979. 726 б.- Т. 3. 1981. 832 б.
  215. Ф.И. Татар мифологиясе. Энциклопедик сузлек: 3 томда: Т.1. (А-Г). / Ф. И. Урманче. Казан: Мэгариф, 2008. 303 б- Т 2 (Д-С). 2009. 343 б- Т 3 (Т-Я). 2011. 200 б.1. Источники из Интернета
  216. Стенографический отчет о заседании Государственного совета о «О государственной поддержке традиционной народной культуры в России» сайт. URL: http://www.kremlin.ru/text/appears/2006/12/l 16 094. shtml) (Дата обращения 28.05.2012).1. Примечания
  217. Записано от Мухаметзяновой Л. Н., 1951 г. р., с.Ниж.Тимерлек Рыбно-Слободского р-наРТ 08.07.2005 г.
  218. Записано от Шакировой С. Г., 1947 г. р., д. Ср. Нырты Сабинского р-на РТ 08.06.2008 г.
  219. Записано от Гатауллиной О. Х., 1927 г. р., с. В. Кибя-Кози Тюлячинского р-на РТ 20.05.2006 г.
  220. Записано от Хайдаровой Т. Н., 1976 г. р., с. Улля Высокогорского р-наРТ 23.05.2006 г. 5.3аписано от Сафиной Ф. Ф., 1960 г. р., с. Б. Нырси Тюлячинского р-наРТ 17.05.2006 г.
  221. Записано от Гарифуллиной Р. Х., 1935 г. р., с. Б. Битаман Высокогорского р-на РТ 24.05.2006 г.
  222. Записано от Хасановой С. Г., 1953 г. р., с. Атабаево Лаишевского р-на РТ 02.07.2005 г.
  223. Записано от Садыковой Б. М., 1929 г. р., с. Алан Тюлячинского р-на РТ 21.05.2006 г.
  224. Записано от Юнусовой Р. Х., 1938 г. р., с. Алан Тюлячинского р-на РТ 21.05.2006 г.
  225. Записано от Арикеевой А. Т., 1970 г. р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 03.04.2007 г.
  226. Записано от Гатауллиной Г. Р., 1974 г. р., с. В. Кибя-Кози Тюлячинского р-на РТ 20.05.2006 г.
  227. Записано от Зариповой М. Т., 1915 г. р., д. Суля Сабинского р-на РТ 17.05.2007 г.
  228. Записано от Файзуллиной.Л.Г., 1978 г. р., п.г.т. Шемордан Сабинского р-на РТ 18.07.2006 г.
  229. Записано от Степановой М. Я., 1930 г. р., с. Янцевары Пестречинского р-на РТ 28.03.2007 г.
  230. Записано от Галиуллиной А. Г., 1942 г. р., с. Бишня Зеленодольского р-на РТ 04.12.2007 г.
  231. Записано отГазизовой Р.Г., 1919 г. р., д. Куяново Парангинского р-на Республики Марий Эл 03.07. 2004 г.
  232. Записано от Нургалиевой А. Н., 1928 г. р., д. Бахтияр Атнинского р-на РТ 03.07.2004 г.
  233. Записано от Гиниятовой Р. Г., 1937 г. р., д. Суля Сабинского р-на РТ 17.05.2007 г.
  234. Записано от Адаевой Г. Г., 1934 г. р., с. Дубьязы Высокогорского р-на РТ 26.05.2006 г.
  235. Записано от Каримовой Ш. Д., 1933 г. р., с. Ниж. Тимерлек Рыбно-Слободского р-на РТ 07.07.2005 г- от Овечкиной О. З., 1931 г. р., с. Б. Шурняк Елабужского р-на РТ 14.12.2008 г.
  236. Записано от Хайдаровой М. Н., 1919 г. р., с. Улля Высокогорского р-на РТ 23.05.2006 г.
  237. Записано от Ахметзяновой Р. Х., 1912 г. р., с. Улля Высокогорского р-на РТ 23.05.2006 г.
  238. Записано от Саитгараевой С. М., 1937 г. р., с. Туркаш Кукморского р-наРТ 18.04. 2007 г.
  239. Записано от Мусиной Р. И., 1936 г. р., д. Ст. Зеленай Старокулаткинского р-на Ульяновской обл. 07.10.2007 г.
  240. Записано от Хайруллиной А. Я., 1934 г. р., с. Бишня Зеленодольского р-на РТ 08.12.2007 г.
  241. Записано от Нуриевой С. А., 1962 г. р., с. Бишня Зеленодолького р-на РТ 05.12.2007 г.
  242. Записано от Ахметзяновой Ф. Г., 1971 г. р., п. г. т. Рыбная Слобода РТ 04.06.2005 г.
  243. Записано от Саматовой М. Г., 1925 г.р., д. Сабай Сабинского р-на РТ 04.06.2004 г.
  244. Записано от Абдуллиной Р. Х., 1960 г. р., п. г. т. Кукмор РТ 18.04.2007 г.
  245. Записано от Шакировой Н. Х., 1929 г. р., с. Туркаш Кукморского р-наРТ 18.04. 2007 г.
  246. Записано от Сагидуллиной Н. А., 1927 г. р., д. Есаулово Тюменского р-на Тюменской обл. 02.07.2007 г.
  247. Записано от Зиннатуллиной Г. М., 1972 г. р., с. Кильдебяк Сабинского р-на РТ 16.11.2007 г.
  248. Записано от Шакировой М. И., 1937 г. р., с. Ст. Зюри Тюлячинского р-наРТ 18.05.2006 г.
  249. Записано от Хановой А. К., 1924 г. р., с. Алан Тюлячинского р-на РТ 21.05.2006 г.
  250. Записано от Хайдаровой Р. Г., 1943 г. р., с. Улля Высокогорского р-на РТ 23.05.2006 г.
  251. Записано от Гараева Р. К., 1948 г. р., с. В. Тимерлик Рыбно-Слободского р-наРТ 10.07.2005 г.
  252. Записано от Гилмановой Г. Р., 1974 г. р., с. Алан Тюлячинского р-на РТ 21.05.2006 г.
  253. Записано от Киримовой М. Ф., 1934 г. р., д. Тат. Пакаевка Петровского р-на Саратовской обл. 06.07.2006 г.
  254. Записано от Садыковой М. М., 1938 г. р., с. Тат. Саралы Лаишевского р-на РТ 05.07.2005 г.
  255. Записано от Зариповой М. А., 1980 г. р., п г т. Арск РТ 17.03.2007 г.
  256. Записано от Фархиевой Г. И., 1972 г. р., с. 3. Нырты Сабинского р-наРТ 25.05.2007 г.
  257. Записано от Каримуллина М. К., 1928 г. р., с. В. Кибя-Кози Тюлячинского р-на РТ 19.05.2006 г.
  258. Записано от Юсуповой А. Г., 1941 г. р., с. Ст. Икшурма Сабинского р-наРТ 01.06.2007 г.
  259. Записано от Садриевой Н. Р., 1976 г. р., с. Б. Битаман Высокогорского р-на РТ 24.05.2006 г.
  260. Записано от Сабирова Г. С., 1931 г. р., с. Б. Нырси Тюлячинского р-наРТ 17.05.2006 г.
  261. Записано от Саитовой М. Н., 1932 г. р., д. Янтык Тюменского р-на Тюменской обл. 30.06.2007 г.
  262. Записано от Юнисовой З. М., 1928 г. р., д. Анда Сергачского р-на Нижегородской обл. 16.08.2005 г.
  263. Записано от Сабировой Т. Г., 1938 г. р., с. Б. Нырси Тюлячинского р-на РТ 17.05.2006 г.
  264. Записано от Посяевой М. А., 1923 г. р., д. Черемишево Лямбирского р-на Республики Мордовия 10.07.2006 г.
  265. Записано от Ермолаевой М. Н., 1943 г. р., с. Кряш-Серда Пестречинского р-на РТ 04.10.2006 г.
  266. Записано от Хусаиновой М. Н., 1928 г. р., д. Нов. Салаусь Балтасинского р-на РТ 20.05.2003 г.
  267. Записано от Муратовой Р. Х., 1966 г. р., с. Олуяз Мамадышского р-на РТ 23.10. 2003 г.
  268. Записано от Зиганшиной H.A., 1941 г. р., с. Ниж. Ошма Мамадышского р-на РТ 29.10.2003 г.
  269. Записано от Абдрашитовой Н. С., 1935 г. р., д. Черемишево Лямбирского р-на Республики Мордовия 10.07.2006 г.
  270. Записано от Коньковой Ф. И., 1930 г. р., д. Черемишево Лямбирского р-на Республики Мордовия 10.07.2006 г.
  271. Записано от Хисамовой Л. Ф., 1975 г. р., п. г. т. Рыбная Слобода РТ 15.05.2008 г.
  272. Записано от Аскаровой Г. И., 1919 г. р., д. Ср. Серда Арского р-на РТ 03.07.2004 г.
  273. Записано от Харисовой Х. Г., 1942 г. р., с. Туркаш Кукморского р-на РТ 18.04.2007 г.
  274. Записано от Диаровой Г. С., 1928 г. р., с. Ниж. Таканыш Мамадышского р-на РТ 24.10.2003 г.
  275. Записано от Закировой Р. З., 1921 г. р., с. Кирби Лаишевского р-на РТ .09.07.2005 г.
  276. Записано от Миннегалиевой Ш. Ш., 1931 г. р., с. Ст. Икшурма Сабинского р-наРТ 12.08.2005 г.
  277. Записано от Фазуллиной Р. Ф., 1918 г. р., с. Б. Атня Атнинского р-на РТ 02.07.2004 г.
  278. Записано от Нуриевой Д. Г., 1936 г. р., с. Конь Пестречинского р-на РТ 03.10.2006 г.
  279. Записано от Валиевой Р. М., 1940 г. р., д. Шакурово Краеноуфимского р-на Свердловской обл. 22.08. 2003 г.
  280. Записано от Зиннатуллиной Л. З., 1958 г. р., с. Ст. Зюри Тюлячинского р-на РТ 18.05.2006 г.
  281. Записано от Камалиевой Д. Р., 1968 г. р., с. Б. Кульбаш Зеленодольского р-на РТ 05.12.2007 г.
  282. Записано от Федоровой Л. Х., 1954 г. р., с. Биектау Рыбно-Слободского р-на РТ 03.07.2005 г.
  283. Записано от Саляховой К. З., 1938 г. р., с. Б. Кургузи Зеленодольского р-на РТ 05.12.2007 г.
  284. Записано от Фатиховой М. Ф., 1915 г. р., с. Ниж. Таканыш Мамадышского р-на РТ 23.10.2003 г.
  285. Записано от Тазиевой З. С., 1921 г. р., с. Шали Пестречинского р-на РТ 05.10.2006 г.
  286. Записано от Арикеева М. Г., 1949 г. р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 16.02.2008 г.
  287. Записано от Галимуллиной Г. М., 1955 г. р., с. Тюлячи Тюлячинского р-на РТ 22.07.2005 г.
  288. Записано от Сабирзяновой З. С., 1921 г. р., д. Портчара Парангинского р-на Республики Марий Эл 10.07.2004 г.
  289. Записано от Фаткрахмановой С. Г., 1928 г. р., д. Ст. Ашит Арского р-на РТ 07.07.2004 г.
  290. Записано от Сафиуллиной Г. С., 1931 г. р., с. Б. Елги Рыбно-Слободского р-наРТ 12.07.2005 г.
  291. Записано от Фахриевой С. Х, 1923 г. р., с. Б. Салтан Рыбно-Слободского р-на РТ 06.07.2005 г.
  292. Записано от Тугушевой А. И., 1948 г. р., д. Яковлевка Базарно-Карабулакского р-на Саратовской обл. 07.07.2006 г.
  293. Записано от Шихаповой М. Г., 1921 г. р., с. Бишня Зеленодольского р-на РТ 04.12.2007 г.
  294. Записано от Амировой К. Х., 1937 г. р., д. Н. Усть-Уза Петровского р-на Саратовской обл. 04.07.2006 г.
  295. Записано от Саляхутдиновой Н. И., 1937 г. р., с. Б. Менгер Атнинского р-на РТ 04.07.2004 г.
  296. Записано от Шамсутдиновой Г. Г., 1957 г. р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 05.01.2008 г.
  297. Записано от Арикеевой Р. Г., 1947 г. р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 16.02.2008 г.
  298. Записано Сабирзяновой Ф. А., 1941 г. р., с. Казаклар Высокогорского р-на РТ 23.05.2006 г.
  299. Записано от Ганиевой К. Г, 1930 г. р., с. Н. Шаши Атнинского р-на РТ 09.07.2004 г.
  300. Записано от Губайдуллиной М. Х., 1915 г. р., п. Лесхоз Сабинского р-на РТ 20.05.1999 г.
  301. Записано от Гайфуллиной P.C., 1958 г. р., д. Атабаево Лаишевского р-на РТ 07.02.2008 г.
  302. Записано от Камалеевой З. Г., 1908 г. р., с. Ниж. Таканыш Мамадышского р-на РТ 23.10.2003 г.
  303. Записано от Хайруллиной Н. В., 1934 г. р., д. Ембаево Тюменского р-на Тюменской обл. 29.06.2007 г.
  304. Записано от Закировой И. Г., 1968 г. р., г. Казань РТ 25.10.2003 г.
  305. Записано от Миннулиной Н.Дж., 1923 г. р., д. Малые Шырданы Зеленодольского р-на РТ 07.12.2007 г.
Заполнить форму текущей работой

На отлично!