Типология форм взаимодействия культур Запада и Востока: На материале восприятия буддизма в Германии

На современном этапе развития человечества проблема взаимодействия культур весьма актуальна. В наше время информационной открытости и безграничных возможностей массовой коммуникации развитие отдельных культур немыслимо без контактов, взаимодействий, обменов. Гармоничное и бесконфликтное развитие культуры мирового сообщества, ее витальность может строиться только на принципах признания равной ценности и взаимной дополнительности отдельных национальных культур. Период мировой конфронтации, порожденный эпохой милитаризма, уходит в прошлое с осознанием глобальных проблем человечества и необходимости глубокого взаимопонимания в современном мире. В этом отношении проблема взаимодействия культур приобретает важное значение.

В данной диссертации проблема взаимодействия культур Запада и Востока и его форм исследуется автором в контексте изучения феномена восприятия буддизма на Западе (в Германии), дающего явные формы исследуемого взаимодействия. Обращение к подобному материалу не случайно. Прежде всего потому, что буддизм в современной западной культуре претендует на роль второго (после христианства) вероисповедания, в том числе и в России, в изначально поликонфессианальной державе, интерес к этой религии огромен.

В ситуации «всемирной отзывчивости», открытости, характерной для «пограничного времени» смены веков (а сейчас и тысячелетий), когда снижается защитная функция культур, идущих на взаимодействие, и происходит активный обмен смыслами, мнениями, достижениями, очень важно прислушиваться к опыту других культур. Это особенно актуально в условиях современной ситуации России, долгое время находящейся в состоянии консервации и искусственного сдерживания механизмов культурного развития. Когда идеологические подпорки в культуре постсоветского времени были 4 сняты обнаружилось нарушения культурной преемственности и возникло ощущение оторванности от корней. Таким образом, в результате некоторого распада целостности русской культуры, потери культурной идентичности, ее защитные механизмы (комплекс традиций, структуры селекции заимствований, культурные коды) были разрушены, и наступило время потери ценностных ориентиров, «всеядности», сопровождающейся «комплексом неполноценности» (по-нем. — der Minderwertigkeitskomplex).

На пике вышеобозначенной «всеядности» в 90-е гг. XX в. в России появилось множество «тоталитарных» сект, сплотившихся вокруг харизматических фигур, в том числе и буддийских. В Санкт-Петербурге они представлены религиозным объединением «Карма Легшей Линг» датчанина Оле Нидала, группой Римей (лидер — В. Федько), Культурной Ассоциацией «Дзогчен-община» Намкхая Норбу1. Лидеры подобных религиозных объединений весьма вольно трактуют буддийский канон и далеко уходят от принципов изначального учения Будды.

В современном мире, отмеченном быстрым развитием системы массовых коммуникаций и многообразными культурными контактами, носители русской культуры в своем восприятии учения Будды должны перейти от стадии «всеядности», бездумного копирования к его критичному рассмотрению и выборочному усвоению на основе селекции материала и вдумчивой интерпретации. В этом нам должен содействовать опыт Германии, одной из первых стран Европы впитавшей духовное наследие буддизма.

Современная западная (немецкая культура) представляет для нашего рассмотрения интересный сравнительный материал, прежде всего особые формы объективации учения Будды (молодежное контркультурное восприятие буддизма, эскапистское усвоение тантризма как сексуальной практики, западный вариант Дзэна и т. д.). В связи с этим важно проанализировать.

1 Островская Е. А. Социально-антропологическое исследование буддийских мирских общин Санкт-Петербурга: Автореф. дис. канд. социол. наук. — СПб., 1998. 5 феномен «евробуддизма», сделать его предметом проективного осмысления, познакомиться с опытом усвоения Дхармы в Германии, практически неизвестным в России.

Объектом исследования является взаимодействие культур Запада и Востока как сложный и многоаспектный процесс. Предметом — восприятие буддизма в Германии, разнообразные его «ипостаси», дающие возможность вычленения различных форм взаимодействия культур Запада и Востока.

По проблеме взаимодействия культур, прежде всего в контексте полярности Запада и Востока, написано достаточно много исследований отечественных и зарубежных авторов. Среди них можно выделить работы С. Н. Артановского, С. А. Арутюнова, Ю. М. Лотмана, М. С. Кагана и Е. Г. Хилтухиной, В. Б. Земскова, Я. Г. Шемякина, Р. Л. Билза, А. Л. Крёбера, М. Бауманна, интерпретации терминов, выполненные рядом авторов (А.Я. Флиером, И. В. Кондаковым, Г. А. Аванесовой, В. Г. Николаевым, Г. С. Померанцем, Ю.И. Семеновым) в одном из самых современных отечественных культурологических словарей2.

Многие исследования дают нам конкретно-научный угол зрения на поставленную проблему (этнографический, эстетический, искусствоведческий, социологический) и только культурология позволяет нам провести системный анализ взаимодействия культур Запада и Востока, ибо она конституировалась, как наука, на стыке различных отраслей знания: философии, истории, психологии, искусствоведения, религоведения и т. д. В этом отношении классическими труды Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А.Дж. Тойнби, К. Ясперса. Взаимодействие культур Запада и Востока в модусе комплементарности представлено в работах К. Юнга, К. Ясперса, Т. П. Григорьевой, в романах и статьях Г. Гессе.

Проблема восприятия буддизма на Западе в отечественных исследованиях фактически не освещена. Автор диссертации, прежде всего, опирался на работы.

2 Культурология XX век. Словарь. — СПб., 1998. 6 немецких ученых: М. Бауманна, Д. Кантовски, К.-Й. Нотца, X. В. Шуманна, X. Клара, X. Хекера и др. Кроме того, можно назвать исследования И.К. Романовой3, которая рассматривает аспект восприятия духовного наследия буддизма западной философией.

Наконец, проблема типологии взаимодействия культур поставлена и исследована в работах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А.Дж. Тойнби, С. А. Арутюнова, М. С. Кагана и Е. Г. Хилтухиной, Э. П. Пьянзина, ГА. Менджерицкого. В контексте анализа истории рецепции буддизма в Германии этот вопрос рассмотрен в работах М. Гласхофа, М. Мильденбергера, К.-Й. Нотца, Ф. Узараски, М. Бауманна.

Целью данного исследования является рассмотрение структуры межкультурного взаимодействия, выявление и анализ форм взаимодействия культур Запада и Востока. Исходя из этого в диссертации были поставлены следующие задачи:

1. Выяснить содержание (реальность и условность, полярность и комплементарность) категорий «Запад» и «Восток», рассмотреть «ипостаси» их духовной встречи;

2. Проанализировать основные культурологические концепции по проблеме взаимодействия Запада и Востока и дать свое видение этого процесса;

3. Исследовать состояние культуры в основных европейских странах (философскую, культурно-историческую, психологическую почву восприятия буддизма на Западе), подготовившее активное восприятие учения Будды на Западе на рубеже Х1Х-ХХ века в варианте «запроса», «дефицита» или «конфликта». Вскрыть феномен «пограничного времени» как наиболее продуктивного для культурных взаимообменов;

4. Выявить и проанализировать типы взаимодействия культур Запада и Востока на материале восприятия буддизма в Германии.

3 Романова И. К. Рецепции буддизма в западной философии: Автореф. дис. канд. философ, наук. — СПб., 1994; История современной зарубежной философии: компаративный подход. — СПб., 1997. 7.

В основу данного исследования положены следующие методы. сравнительно-исторический (компаративный), типологический. В диссертации также используется принцип дополнительности (комплементарности) и системный подход в изучении феномена взаимодействия культур.

Научная новизна исследования:

1. Взаимодействие культур Запада и Востока проанализировано в контексте восприятия буддизма в Германии.

2. Сформулирована авторская позиция на процесс взаимодействия культур.

3. В диссертации продолжается разработка содержательного культурологического языка.

4. В исследовании выявлено, что результаты взаимодействия культур могут быть разными, но даже негативная позиция в восприятии «иного» готовит почву новым сопоставлениям, пробуждает интерес у носителей культур.

5. Обнаружено, что восприятие Западом Востока всегда имело избирательный характер: западные реципиенты в создании образа Востока руководствовались доступным материалом и собственными предпочтениями (идеальный Восток романтиков- «пасторально-гаремный» и «фарфорово-лаковый» экзотический Восток времен «шинуазри» — Восток, как отголосок «золотого века человечества», у просветителей- «некультурный», «языческий» Восток христианских миссионеров и т. д.). Познание каких-либо элементов культурных традиций как правило начиналось с поверхностных слоев «инаковости», «экзотизма» и завершалось (с разным протяжением во времени) глубоким «вчувствованием» в «иное» и стремлением к синтезу «своего» и «чужого» .

6. Выявлено, что с самого начала, косвенно (через Шопенгауэра), российская буддологическая наука оказывала влияние на восприятие буддизма в Германии. 8.

7. Проанализированы известные и введены новые формы взаимодействия культур (ассимиляция, адсорбция, аккультурация, минусовые формы контакта, «Великие Посредники» и т. д.) и сделана попытка создания нескольких культурологических типологий.

8. В научный оборот введены работы немецких исследователей (буддологов и буддистов).

Практическая значимость диссертации. Результаты данного исследования могут быть использованы при составлении курсов истории и теории мировой культуры, философии, всемирной истории, религоведения и специальных курсов.

Апробация работы. Содержание и основные выводы исследования были освещены и выступлениях на ХЫ1 научно-методической конференции преподавателей и студентов «Университетская наука — региону» Ставропольского государственного университета (апрель 1997), на 5-й буддологической конференции общества «Фо Гуан» («Свет Будды») — Санкт-Петербург, СПбГУ (1998), в работе студенческо-аспирантского научного общества «Традиции Востока» СПбГУ и на его конференциях (апрель 1999, апрель 2000 г.) и отражены в трех публикациях.

Структура диссертации включает в себя введение, три главы, заключение и библиографический список отечественной и иностранной литературы, использованной в работе.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Резюмируя и обобщая результаты диссертационного исследования, посвященного культурологическому анализу процесса взаимодействия культур Запада и Востока, необходимо подчеркнуть сложность и многоаспектность рассмотренной проблемы, которая получила некоторую степень проясненности в рамках данной работы.

В своем анализе структуры межкультурного взаимодействия Запада и Востока мы «оттолкнулись» от выявления качественного содержания этих взаимообусловленных и выражающих полярность общечеловеческой культуры категорий, которое кристаллизовалось в ходе встречи (контактов, взаимодействий) двух культурных миров. Взаимодействие культур, в том числе Запада и Востока, на наш взгляд, обусловлено принципиальным единством человеческого рода, обеспечивающим проницаемость культурных границ.

Встреча Запада и Востока была рассмотрена как длящийся во времени и пространстве многомерный процесс, уходящий своими корнями в глубокую древность и предполагающий осмысление друг друга. При этом каждая встреча культур являлась «тестом» на открытость, пластичность, способность к взаимопониманию.

Важную роль в духовной встрече Запада и Востока имели посредники: миссионеры, путешественники, переводчики, ученые и т. д., ставшие авторами многих стереотипов (Индия — «прародина» всего человечестваконфуцианский Китай — образец «просвещенной» монархиимиссия христианского Западацивилизовать Восток и т. д.). В то же время, они стали связующими звеньями, соединяющими цепь взаимопонимания различных культур, создающими «поле сходных смыслов» для межкультурного диалога.

В ходе анализа историко-культурного процесса было обнаружено, что восприятие Западом Востока всегда имело избирательный характер: западные реципиенты в создании образа Востока руководствовались доступным.

219 материалом и собственными предпочтениями (идеальный Восток романтиков- «пасторально-гаремный» и «фарфорово-лаковый» экзотический Восток времен «шинуазри» — Восток, как отголосок «золотого века» человечества, у просветителей- «языческий», «некультурный» Восток христианских миссионеров и т. д.).

Интерес Запада к Востоку, хотя и имел свои «приливы» и «отливы», но пронизывал всю историю западной цивилизации (античность, средневековье, эпоху Возрождения, Просвещения, романтизма, XIX и XX века), ибо контакты (торговые, политические, литературные, прямые, опосредованные и т. д.) между Западом и Востоком не прекращались никогда. Однако этот интерес имел разные проявления, характер, последствия.

Образ и восприятие Востока на Западе отразились во множестве «ипостасей», иногда сосуществующих, иногда вытесняющих друг друга. При этом, все они «дожили» до нынешнего времени (образ загадочного, непонятного, притягивающе-отталкивающего «экзотического» ВостокаВосток как «золотой век» человечества, «колыбель религий» и др.).

Эпоха самого активного освоения восточного опыта, охватывающая XIXXX века, связана с оформлением востоковедения как самостоятельной научной дисциплины и возросшим интересом гуманитарных наук, находившихся в стадии построения целостных концепций всемирной истории.

В XX в. на Западе широко распространились восточные религии и, прежде всего, буддизм, обеспечивший восприятию восточного опыта весьма широкую социальную основу. Это сделало данную эпоху с ее информационной открытостью самым плодотворным этапом в духовной встрече Запада и Востока. Благодаря увлечению буддизмом интерес к Востоку во второй половине XX в. из достояния узкого круга интеллигенции и академически образованных людей превращается в массовое явление.

В ходе духовного контакта двух противоположных культурных миров возникла необходимость в определении собственной культурной специфики, в.

220 контексте которой кристаллизовалась терминологическая проблема «Запад-Восток». Интерпретация терминов «Запад» и «Восток» у разных философов, историков, литераторов приобретала свой оттенок (в соответствии с избираемым критерием). В целом, понятие «Восток» (для Запада) — это динамически перестраиваемый набор восточных ценностей, формируемый в зависимости от западного «запроса» и не всегда совпадающий с реальностью.

Культурологический подход, на наш взгляд, обеспечивает наибольший смысловой охват и определенность категорий «Запада» и «Востока». Он позволяет выявить их антиномичность и дополнительность, реальность и условность. С точки зрения культурологии, «Запад» и «Восток» являются образами, выражающими реально существующие, отличные друг от друга и взаимодействующие культурные традиции, предполагающие и, одновременно, исключающие друг друга, воплощающие амбивалентное единство мировой культуры.

Вводя понятие «взаимодействие», мы предполагали двусторонность, глубину отношений вступивших в него объектов (по сравнению с термином «межкультурный контакт»). При этом взаимодействия и контакты культур обеспечивают их витальность, так как изолированные культуры, избегающие взаимоотношений, отличает значительная отсталость, односторонность, культурный снобизм, которые приводят к стагнации, торможению их развития и «мумификации» .

Проблема межкультурного взаимодействия стала предметом рассмотрения многих мыслителей. На наш взгляд, самыми важными в этом отношении стали концепции Гегеля (первый культурологический анализ проблемы «Запад-Восток»), Н. Я. Данилевского (классификация форм межкультурных влияний при общей идее «непередаваемости» основ культуры), О. Шпенглера (теория отдельных культурных заимствований в контексте «закрытости» культурных организмов и понятие «псевдоморфоза»), А. Тойнби (анализ механизма взаимодействия культур согласно идее «вызова-ответа») и.

221 концепции дополнительности культур Запада и Востока (К. Ясперса, Г. Гессе, Т.П. Григорьевой).

В ходе анализа механизма взаимодействия культур было обнаружено, что его результатом может стать либо процесс их постепенной взаимной адаптации (через механизм «влияния-заимствования»), либо конфликт (конфронтация и саморазрушение или выяснение маркированности «своего» и «чужого» и их соприкосновений с последующим приспособлением друг к другу). Процесс взаимодействия культур включает в себя аспекты «притяжения-отталкивания», «напряжения-сопряжения» и не сводится к простому внешнему влиянию, к трансплантации отдельных элементов на чужую почву.

На наш взгляд, самая общая модель взаимодействия культур такова: стадия «параллелизма культур» (время относительной стабильности, консерватизма, самодостаточности, накопления «вопросов») — «пограничное время» активных взаимодействий (неудовлетворенность в «своем», поиски новых импульсов к развитию в «ином», формирование «пограничного сознания», открытость влияниям) — стадия «рефлексии» (снятие негативизма в отношении «своего», «переваривание» воспринятого материала и встраивание его в свой опыт). При этом необходимо отметить, что для каждого исторического момента, человека, как носителя определенной культуры существует своя модель, свой механизм сопряжения с «иным» .

Предметом данного исследования стало восприятие буддизма в Германии, его разнообразные «ипостаси» (молодежный, контркультурный вариант освоения Дхармы, рационально-когнитивный подход к учению Будды и т. д.), дающие возможность вычленения различных форм взаимодействия культур Запада и Востока.

Рассмотрению феномена усвоения буддизма на Западе в данном исследовании предшествовал анализ философской, культурно-исторической и психологической почвы усвоения буддизма в современной западной (немецкой).

222 культуре, которая обеспечила «поле понимания» для культур, говорящих на разных языках.

В качестве философской почвы рецепции мы подразумевали в немецкую христианскую мистику, протестантизм и немецкую философию и литературу XVII — XIX веков. Здесь речь шла о некоторых аналогиях, созвучиях между западной и восточной религиозно-философской мыслью. Однако сами по себе они не могли стать непосредственной причиной глубокого осмысления восточного наследия и активной рецепции буддизма на Западе на рубеже XIX—XX вв.еков. Таковой стала внутренняя потребность, готовность западных мыслителей, интеллектуальной, творческой элиты к восприятию учения Будды.

Готовность к рецепции буддизма на Западе вызревала в особой культурной ситуации рубежа XIX — XX века, ситуации «вызова-ответа» (термин А.Дж. Тойнби), «пограничного времени» (этапа несамодостаточности, «всемирной отзывчивости» в контексте заданной нами модели взаимодействия культур). В это время в условиях духовного дефицита, «аномии» ценностей, смены научных парадигм, мировоззренческого, экзистенциального кризиса западной постхристианской цивилизации интеллектуальная элита направила свои усилия на активизацию поиска иных форм духовности, иного типа сознания. Европейские мыслители осознали несамодостаточность западного пути, бессилие рационализма и позитивизма в решении экзистенциальных проблем человека, в результате чего пошатнулись устои европоцентризма и открылись сокровищницы восточной мудрости, которые неторопливо ждали своего ценителя.

Таким образом, именно Восток, который тысячелетиями занимался человеческой внутренней реальностью, открыл носителям западной культуры способы, позволяющие найти опору в самом себе. Находясь в состоянии экзистенциального кризиса западная творческая и интеллектуальная элита, испытывала потребность в обретении «духовной индивидуальности», новых ценностных ориентиров, внутренней силы, путь к достижению которой открыл.

223 для него индо-буддийско-даосский Восток. Западный индивидуализм был, таким образом, подкреплен восточной (буддийской) «ставкой» на личность, её мобильность.

Завершающая глава диссертации была посвящена анализу истории распространения и усвоения буддизма на Западе (в Германии) и выявления на основе типологического метода форм взаимодействия культур Запада и Востока.

В основу типологии взаимодействия культур нами было положено два ракурса (воспринимающей и воспринимаемой стороны контакта). В качестве критериев подобной типологии мы взяли антропологический (возраст реципиентов, их социальный статус, образование) и ситуативный или темпоральный (характер определенного исторического события или временного этапа культурного контакта, в том числе, стабильность-нестабильность ситуации) критерии.

Первая модель типологии взаимодействия культур охватывала различные формы восприятия (рецепции) буддизма на Западе (в Германии) как феномены взаимодействия культур, в том числе рационально-когнитивное усвоение, эзотерически-спиритуалистическое, эмоционально-практическое, контркультурное, глубокое погружение в «иное» («евробуддизм»).

Наконец, нами была представлена еще одна модель типологии форм взаимодействия культур Запада и Востока, близко подходящая к первой, но имеющая свои особенности. Её критерием стал процесс адаптации (усвоения и приспособления) буддизма на Западе. Она объединила в себе некоторые известные и введенные нами типы-концепты, проинтерпретированные и конкретизированные в контексте культурологических аспектов анализируемого процесса, а именно, межкультурного контакта, конфронтации и конфликта, редукции, реинтерпретации и инновативного собственного развития, ассимиляции, адсорбции (абсорпции), аккультурации, инкорпорации, минусовых форм контакта, диалога, «Великих Посредников» .

Поскольку всякая типология абстрактна и не в состоянии охватить всё богатство реальности, можно заметить, что конкретные проявления (примеры) взаимодействий могут проявлять себя сразу в нескольких типах.

В ходе работы над диссертацией были обнаружены направления для дальнейшего исследования: открытость вопроса о «евробуддизме» как особом варианте («колеснице») Дхармысложность и широта содержания категорий, обозначающих формы взаимодействия культур (аккультурация, ассимиляция и т. п.) и требующих дальнейшей разработкимеханизм «притяжения-отталкивания» инноваций в ходе культурного контакта и т. д.

В целом, феномен взаимодействия культур продолжает оставаться для исследователей актуальной и сложной проблемой, особенно на современном этапе развития человечества, когда существование отдельных культур немыслимо без контактов, взаимоотношений и обменов.