Любовь как социокультурная константа бытия человека

Актуальность темы

исследования.

В начале XXI в. формируется качественно новая система мировоззренческих установок «постсовременной» культуры, связанная с поливариантным восприятием мира. В течение последних десятилетий социокультурная ситуация предъявляет новые требования к пониманию любви как в общественном сознании, так и в теоретических исследованиях. Современная цивилизация привносит новое (но не всегда самое удачное) в межличностные отношения, которые так или иначе связаны с проблемой любви.

Постмодернистская культура, значительно трансформировав социокультурную среду и социокультурные смыслы жизни, отрицает ее интимность, «деконструирует» эстетико-сакральное пространство любви, превращает ее в сферу сугубо материальных удовольствий. В этих условиях возрастает необходимость социокультурного анализа феномена любви в качестве константы культуры.

На фоне девальвации нравов XXI в. истинная любовь в ее классическом понимании, несущая в себе социальную ответственность, способна преобразовать экзистенциальное бытие человека, стать универсальным детерминантом социальных процессов. В этом плане любовь как форма экзистенциального переживания человека, выступая как средство преодоления отчуждения человека от человека, человека от мира, представляет собой гармонический объединяющий принцип.

В рамках современной культуры требуется новое прочтение таких разновидностей любви, как любовь человека к Богу, гражданина к своей Родине, любовь к власти, любовь между мужчиной и женщиной, между братом и сестрой, между родителями и детьми, любовь к себе, к эстетике природы, любовь как милосердие и благотворительность. Как пишет М. М. Бахтин: «Только любовь может увидеть и изобразить внутреннюю свободу предмета. Только для любви раскрывается абсолютная непотребимость предмета, любовь оставляет его целиком вне себя и рядом с собой (или позади). Любовь милует и ласкает границыграницы приобретают новое значение. Любовь не говорит о предмете в его отсутствие, а говорит о нем с ним самим"1.

Разнообразие и множественность накопленных мировой культурной и философской традициями трактовок, касающихся проблемы человеческой любви, их противоречивость и эклектичность в рамках частнонаучных гуманитарных парадигм, определили особую необходимость в глубоком и всестороннем анализе данного феномена в свете достижений современной философской и культурологической мысли. Многогранность феномена любви как сферы бессознательного и сознательного, спонтанного и упорядоченного, рационального и иррационального актуализирует исследование ее в качестве социокультурной константы экзистенциального бытия современного человека в контексте современной постмодернистской культуры.

Степень научной разработанности проблемы.

Любовь как элемент культуры всегда привлекала внимание ученых, мыслителей в различных областях гуманитарных знаний. Культурфилософские идеи о любви связаны с мировой культурой и находят истоки в следующих образцах зарубежной философской мысли: работах Аристотеля, А. Августина, Дж. Бруно, Ф. Бэкона, М. Вебера, Г. В. Ф. Гегеля, И. В. Гёте, Л. Валла, И. Канта, Конфуция, С. Кьеркегора, Ф. Ларошфуко, А. Макинтайра, Ф. Ницше, X. Ортеги-и-Гассета, Платона, Плутарха, Ж.-П. Сартра, Софокла, Л. Фейербаха, М. Фичино, В. Франкла, У. Эко и др. Наряду с этим диссертант вводит в научный оборот труд по проблемам любви англоязычного автора Л. Секомб, который на данный момент не имеет публикаций в переводах на русский язык.

Интерпретация любви находит широкое распространение в отечественной социокультурной мысли, где во главу угла ставится жертвенная,.

1 Бахтин М. М. Риторика, в меру своей лживости. // Бахтин М. М. Автор и герой. К философским основам гуманитарных наук. — СПб.: Азбука, 2000. — С. 235. бескорыстная любовь. В этом контексте феномен любви рассматривали крупные мыслители и философы: М. М. Бахтин, С. Н. Булгаков, Б. П. Вышеславцев, Ф. М. Достоевский, И. А. Ильин, Д. С. Лихачев,.

A. Ф. Лосев, В. В. Розанов, В. С. Соловьев, Л. Н. Толстой, С. Н. Трубецкой и др.- современные отечественные философы: Р. Г. Апресян, О. И. Мачульская,.

B. М. Розин, О. К. Румянцев, Ю. Б. Рюриков, П. А. Сорокин, Е. Н. Шапинская,.

B. П. Шестаков и др. Эти ученые сформировали философско-антропологический и культурологический дискурсы по проблемам любви. Вопросы духовного бытия человека находят отражение в трудах отечественных ученых: Н. И. Ворониной, А. А. Гусейнова, Т. Ф. Кузнецовой, Е. А. Мартыновой, Е. В. Мочалова, В. С. Степина и др.

Любовь как единый универсальный мировой принцип представлен в трудах отечественных исследователей — Н. А. Берядева, В. С. Соловьева, и зарубежных — Гесиода, Дж. Бруно, М. Фичино, Эмпедокла и др. Любовь как духовное основание бытия человека находит отражение в трудах Аврелия Августина, Д. Алигьери, И. Канта, С. Кьеркегора, Ф. Петрарки, Платона, Сократа, М. Фичино, Э. Фромма, М. Фуко и др.

Философско-психологический контекст любви стал предметом исследования в трудах Г. Маркузе, А. Маслоу, 3. Фрейда, Э. Фромма, К. Хорни.

Исследованием феномена любви в контексте экзистенциального бытия человека занимались М.-А. Бейль (Стендаль), С. Кьеркегор, X. Ортега-и-Гассет, Ж.-П. Сартр, В. Франкл и др.

В социально-философском аспекте любовь исследовалась в работах И. Канта, Дж. Локка, Л. Фейербаха и др. Любовь как один из концептов языка и культуры рассматривал Ю. С. Степанов.

Для освещения проблемы полисмыслового понимания любви диссертант анализирует труды многих авторов, в частности Д. Алигьери, И. Канта,.

C. Кьеркегора, К. С. Льюиса, Э. Паунда, Ф. Петрарки, Плутарха, Сократа, Софокла, Э. Фромма, М. Фуко, Эмпедокла и др.

Для анализа взглядов философов прошлого на проблему любви автор обращается к работам отечественных ученых — Г. В. Драча, Е. JI. Дубко, И. А. Ильина, А. Ф. Лосева, В. М. Розина, Ю. Б. Рюрикова, В. С. Соловьева, А. В. Семушкина, Е. Н. Шапинской и др.- зарубежных — А. Боннара, А. Нигрена, Д. Ружмона, Дж. Сантаса и др.

Виды любви исследовались следующими мыслителями: родительская любовь — X. Йонасом, Э. Фроммом, К. Хорни, В. С. Соловьевым и др.- половая любовь — М. Фуко, 3. Фрейдом, Н. А. Бердяевым, В. В. Розановым и др.- куртуазная любовь — К. С. Льюисом, Э. Паундом, М. М. Бахтиным и др.- любовь к Родине (патриотизм) — И. Кантом, К. С. Льюисом, Алексием II, Н. М. Карамзиным, В. А. Кольцовой, В. А. Сосниным, Л. Н. Толстым и др.

Этический аспект любви присутствует в Библии, Коране, а также в трудах Аристотеля, Л. Валлы, Г. Гегеля, И. Канта, С. Кьеркегора, А. Ф. Лосева,.

A. Макинтайра, Ф. Ницше, Плутарха, Ф. Петрарки, Л. Фейербаха А. Швейцера, Р. Г. Апресяна, Б. П. Вышеславцева, А. А. Гусейнова, Ф. М. Достоевского,.

B. М. Розина, А. П. Скрипника, Л. Н. Толстого и др.

Концептуальные идеи философии любви проанализированы экзистенциалистами — X. Ортега-и-Гассетом, Ж.-П. Сартром, М. Хайдеггероми представителями «диалогической философии» XX века, которая в отечественной науке представлена М. М. Бахтиным, С. Л. Франкомв западноевропейской — М. Бубером, Э. Фроммом и др.

Дискурс любви в культуре и философии постмодерна охватывают работы Ж. Бодрийара, П.-Ф. Гваттари, Ж. Делеза, Ж.-Ф. Лиотара, М. Сарупа, П. Слотердайка, М. Фуко и др.

Кроме того, в последние десятилетия феномен любви анализировался в ряде диссертационных исследований следующих направлений: этико-философские аспекты эроса в духовной культуре (А. Г. Абрамова, 1998) — как смысложизненная ценность (М. В. Базарова, 2008) — как стремление к социальному благу посредством социальной ответственности (А. В. Белов, 2011) — с точки зрения аффективного морального зла — ревности (С. В. Журавлева, 2009) — как объект мистико-трансцендентного исследования.

О. А. Канышева, 1994) — как лингвокультурный эмоциональный концепт (Л. Э. Кузнецова, 2005) — в русской языковой картине мира (Е. В. Лобкова, 2005) — как исторический пример благотворения и милосердия (И. В. Антонович, 2003; Б. Т. Покотилова, 1998) — как культурно-историческая форма экзистенциального переживания (А. В. Севастеенко, 2002) — как социокультурная универсалия (Е. Н. Шапинская, 1997).

Проблемы констант широко исследованы в научной литературе: естественнонаучные — И. А. Акчуриным, И. Н. Барыгиным, В. В. Васильковой, В. С. Степиным, И. П. Яковлевым и др.- различные стороны констант культуры — А. А. Давыдовым, В. А. Луковым, С. В. Лурье, Н. А. Люрья, В. С. Степиным и др. и Г.-Г. Гадамером, Г. Зиммелем, Г. Лейбницем. Феномен констант культуры как вечных образов изучал Б. Н. Гайдин в диссертационном исследовании (2009).

Сравнительный анализ констант с концептом и универсалиями культуры провели П. С. Гуревич, Е. С. Кубрякова, Д. С. Лихачев, В. А. Маслова, Л. А. Микешина, O.K. Румянцев Ю. С. Степанов, П. А. Сорокин и др.

Ответственность как методологическое основание человеческого бытия и как социальный регулятор раскрыта в сочинениях Аристотеля, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Конфуция, К. Маркса, Э. Фромма, Ф. Энгельса и др.- социальный аспект ответственности — Аристотелем, М. Вебером, В. В. Знаковым, Э. Гидденсом, Э. Дюркгеймом, X. Ионасом, А. Маслоу, Ж. П. Сартром, Л. Фейербахом, и др.- правовой аспект — Аристотелем, П. А. Гольбахом, А. Ш. Арутюняном, Б. Л. Назаровым, И. Е. Туркиной и др.- этический аспектБ. Т. Лихачевым, Н. А. Минкиной, С. И. Соболевским Э. Фроммомпсихологический — Н. А. Бердяевым, Г. Блумером, В. В. Знаковым В. Франклом и др.

В социальной жизни любовь находит свое выражение в конкретных действиях. Определенный круг источников посвящен практическому проявлению любви в виде благотворительности и меценатства в России конца XIX — начала XX вв. Культурологический аспект благотворительности и меценатства рассматривается в отечественной историко-культурной мысли О. П. Алексеевой, Р. Г. Апресяном, 3. В. Бражниковым, П. В. Власовым, М. Л. Гавлиным, Ф. А. Дорофеевым, О. П. Зубец, Ю. М. Лотманом, Т. В. Миташкиной, А. Е. Соболевской, Г. Н. Ульяновой, М. В. Фирсовымв западноевропейской — П. Чичовачки и др. Проблемы благотворительности региона (Мордовии) рассмотрены И. Д. Ворониным, Ю. Л. Цинговатовым и др.

Таким образом, на достигнутом уровне разработанности проблемы стало возможным осуществить анализ полифункционального феномена любви от классики до постмодерна и репрезентировать ее в качестве социокультурной константы. Исследования проблемы под таким углом зрения ранее не проводилось.

В основу научной гипотезы диссертации положено предположение, что любовь как сложное социокультурное явление в общественном и индивидуальном сознании обретает значение константы культуры только в сопряжении с конкретными принципами: ответственностью, уважением, верностью, милосердием, состраданием, заботой, долгом, патриотизмом и т. д., среди которых базовым является ответственность. Посредством проявления ответственной любви личность реализует свои социально значимые действия и поступки, в том числе благотворительность, способствует духовной самоорганизации общества, разрешению многих социальных и культурных кризисных проблем, развитию общества в целом.

Объект исследования — любовь как феномен культуры.

Предмет исследования — любовь как социокультурная константа бытия человека.

Цель исследования — комплексный теоретико-методологический анализ полисмыслового феномена любви в качестве социокультурной константы бытия человека, как фактора общественной самоорганизации и социальной устойчивости.

Для достижения поставленной цели в работе формулируются и решаются следующие задачи:

— исследовать содержание социокультурных констант;

— раскрыть полисмысловую сущность любви в ценностной системе культуры;

— обосновать понятие «ответственная любовь» как социокультурное состояние;

— раскрыть феномен благотворительности как проявление любви.

Теоретико-методологическая основа работы.

Диссертационное исследование, проводившееся на стыке таких наук, как философия, культурология, этика, психология, история предполагало комплексный характер методологии, позволившей всесторонне и целостно раскрыть сущность любви как социокультурной константы.

В основу работы положены следующие подходы: конкретно-исторический, системный, функциональный, культурологический, антропологический и синергетический. Также в работе применяется личностно-деятельностный подход, на основе которого выявляется соотношение различных антропологических и социокультурных констант человеческого и социального бытия: долга, свободы, духовности, любви.

Обозначенные подходы конкретизируются в философско-культурологических принципах, ключевыми среди которых являются принципы историзма, конкретности, целостности, развития, гуманизма, объективности, самоорганизации.

Сложность и многогранность предмета исследования предопределили использование следующих методов:

— сравнительно-исторического, с помощью которого выявлено общее и особенное в историко-культурном понимании любви, достигается познание различных исторических ступеней развития одного и того же явления ответственности, анализируется социокультурная взаимосвязь любви как константы с принципом ответственности;

— интегративного, позволившего синтезировать достижения в различных областях научного знания для решения задач, поставленных в настоящем исследовании;

— аксиологического, обосновывающего место констант культуры в системе социокультурных ценностей;

— логической реконструкции, который позволил представить любовь не только как психоэмоциональное чувство, но и как социокультурную константу, базирующуюся на принципе ответственности. В частности, на основе реконструкционного метода выделены основные этапы формирования социокультурной ответственности в России конца XIX — начала XX веков на примере благотворения и меценатства конкретных исторических лиц, также раскрыта духовно-патриотическая обусловленность этого принципа.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

1. Дополнена иерархия социокультурных констант посредством введения понятия любви в ее структуру. В этой иерархии любовь представлена не только аксиологической, но и праксиологической составляющей духовности человека.

2. Комплексно проанализированы основные методологические и теоретические подходы к полисмысловому феномену любви и определена ее роль в ценностной системе культуры.

3. Выявлены сущность, содержание, структура и смысл феномена социальной ответственности как субстанциальной основы (фактора) формирования в общественном сознании идеала любви и ее константного проявления.

4. Доказано, что благотворительность и меценатство как социокультурные процессы России конца XIX — начала XX веков выступают проявлением ответственной любви и выражением патриотической гражданской любви к отечеству.

Положения, выносимые на защиту:

1. Современная иерархия констант представлена естественными и социокультурными науками. Первые имеют количественное выражение в рамках природы, а вторые — качественное выражение действий человека по отношению к другому, обществу и миру. Константы культуры выступают стандартами-эталонами, регулирующими экзистенциальную устойчивость общества независимо от динамики социальной жизни. Они остаются актуальными культурными ориентирами, которые в исторически преходящих культурных контекстах сохраняют свой изначальный смысл и при этом легко адаптируются с содержаниями, актуальными для конкретной исторической ситуации. Репрезентация любви как одной из социокультурных констант бытия человека обусловлена тем, что в ней сливаются две ипостаси — духовная и витальная. Сведение ее лишь к физиологическим потребностям человека неминуемо ведет к кризису общественной морали и культуры в целом.

2. Ретроспектива конкретных «образов» любви, сформированных в зависимости от исторической ситуации и соответствующих потребностей, с одной стороны, подчеркивает полисмысловую сущность любви, с другойсвидетельствует о том, что в ценностной системе каждого культурно-исторического контекста она сохраняет свой постоянный смысл: любовь как единый универсальный космический принцип бытия мира (античность) — смиренная любовь, свободная от плотских страстей, в центре которой только бог (средневековье) — романтически-возвышенная, но при этом жизненно обусловленная любовь (Возрождение) — телесная любовь, фривольный эротизм, «игра в любовь» (Новое время).

Современная постмодернистская культура, основываясь на принципе деконструкции, перестала видеть в любви стандарты культуры и нормы морали, в связи с чем меняются акценты в принципах и смыслах любви. Сегодня для того, чтобы стать «нивелиром» пограничного состояния между созидательной и разрушительной силами развития общества, любовь должна основываться на принципе ответственности.

3. В настоящее время выделяют две концепции ответственности: классическую и неклассическую. Согласно классической концепции субъект действия несет ответственность за последствия своих действий. Как носитель ответственности он самостоятелен и сам определяет свои действия и их следствие. Классической концепции соответствует понятие свободы субъекта.

Неклассическая концепция ответственности принадлежит постсовременной культуре и состоит в том, что субъект является представителем мира, группы и так далее, наполненных взаимосвязями, случайностями, неопределенностями. Эта концепция предполагает, что достаточно трудно выделить ответственность каждого человека, поэтому в поисках эффективного действия принципа ответственности рождается «круговая порука».

Объединяющим свойством обеих концепций является свойство личности отвечать, готовность (установка) к ответу и экзистенциальная потребность человека в самореализации и самопознании, когда его становление осуществляется в рамках готовности измениться, принять ответственность за другого человека, культуру, общество, цивилизацию, будущее.

Таким образом, ответственность является, прежде всего, культурным и социальным отношением, необходимым для прогресса общества и культуры. Это обусловливает связь ответственности и любви. Базовыми условиями формирования любви, на наш взгляд, являются ответственность личности и нравственно-ответственное сознание. Принцип социальной ответственности обеспечивает солидарность, взаимопомощь, сопричастность, сострадание другому. Через такую заботу человек обретает самого себя, смысл своего бытия в жизни.

Ответственная любовь формирует границу между дозволенным и недозволенным, свободой и ответственностью, добром и злом. Отклонение в противоположную сторону и безответственное отношение к объекту любви превращает последний в средство физического потребления, а процесс любви в волюнтаризм. В таком контексте ответственность, выступая субстанциальной основой любви, самоорганизует личность и общество.

4. Духовное содержание благотворительности и меценатства как проявлений ответственной любви в России конца XIX — начала XX вв. заключается в том, что субъект, проявляя заботу о другом человеке в процессе благотворительной деятельности, выполняет свой долг перед обществом, государством, нравственно совершенствуется. Здесь любовь выступает не как эмоциональный порыв, а как моральный закон солидарности, взаимопомощи, сопричастности, сострадания.

Теоретическая и практическая значимость работы.

Результаты проведенного исследования, раскрывая особенности развития феномена любви как социокультурной константы, расширяют возможности современной теории культуры и задают новые направления в исследовании данного феномена. Практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут быть использованы при разработке общих и специальных курсов по культурологии, философии, этике, психологии.

Апробация работы.

Основные положения диссертационной работы изложены в трех главах коллективных монографий (общий объем 2,3 п.л.) — в 18 статьях, девять из которых опубликованы в изданиях, включенных в перечень ведущих рецензируемых научных журналов ВАК: «Гуманитарные науки и образование: научно-методический журнал» (Саранск, 2011, 2012, 2013), «Теория и практика общественного развития: научный журнал» (Краснодар, 2011, 2013), «Сибирский педагогический журнал» (Новосибирск, 2012), «В мире научных открытий: научно-методический журнал» (Красноярск, 2013). Результаты исследования обсуждались на международных (Баку, 2010; Саранск 2009;2012) — всероссийской (Саранск, 2010) — межвузовской (Иваново-Шуя, 2011) научно-практических конференциях.

Результаты исследования вошли в проект в рамках реализации федеральной целевой программы Министерства образования и науки РФ «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России» на 2009 -2013 годы «Методология развития социокультурных констант образовательного пространства инновационного вуза в структуре устойчиво развивающегося общества» (Соглашение № 14.В37.21.0989 от 07 сентября 2012 г.).

Структура работы. Поставленные цель и задачи определили структуру диссертации. Она содержит 166 страниц и состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка, включающего 234 наименования.

Заключение

.

XXI век — время постмодернизма, вмещающее в себя множество историко-моральных представлений, плюральной и многогранной информации, накопленной человеческими сообществами. Как замечает Н. И. Воронина в статье «Культура XXI века: модернизация или прорыв в новую реальность»: «В результате полученной свободы сегодня культура расслоилась, стала напоминать вавилонское столпотворение: „новые русские“ и высшая интеллектуальная элита, молодежные и детские субкультуры на фоне устоявшихся традиций, резкое противопоставление столичного и провинциального, смешение иностранных диалектов с инвективной лексикой, „массовая культура“ со своей иерархией форм и жанров на фоне возрождения академической и фольклорной культуры и т. д. При этом очень важно подчеркнуть особую культурную ситуацию в мире, не без оснований названную постмодернистской» [49- 191]. Культура постмодерна описывается Ж.-Ф. Лиотаром как «монстр», образуемый переплетением радикально различных, но при этом абсолютно равноправных мировоззренческих парадигм: «Эклектизм является нулевой степенью общей культуры: по радио слушают регги, в кино смотрят вестерн, на ланч идут в McDonald’s, на обед в ресторан с местной кухней, употребляют парижские духи в Токио и одеваются в стиле ретро в Гонконге» [225- 334].

Современные сообщества, подчиняясь требованиям глобализации и информационно-виртуального пространства, стремятся объединиться в одно мировое общество, формируя и выдвигая в авангард истории нового человекаaction man, пребывающего в постоянном потоке информации, нравственных мнений, взглядов и позиций. XXI век — время постмодернизма, вмещающее в себя множество историко-моральных представлений, плюральной и многогранной информации, накопленной человеческими сообществами.

Устойчивыми становятся только вещи материального свойства и личная нравственная позиция, сосредоточенная лишь на внутреннем мире. Все это формирует материальные потребности и узкую социальную роль. В конечном итоге такой человек отказывается связывать себя узами одного мнения (общественного), ограничивать свои материальные потребности. Проблемы других перестают его затрагивать. На смену глубоким чувствам приходит стремление к постоянному накалу ощущений. Это в свою очередь губит любые нравственные и моральные начала отношений людей на корню, ведет к коллапсу любых чувств.

В частности, Петер Слотердайк говорит о смерти философии, подразумевая тем самым смерть культуры, моральных норм, любви и ответственности: «На протяжении столетия философия лежит на смертном одре и не может умереть. Перед лицом смерти ей захотелось стать честной и выдать свою последнюю тайну. Она признается: все великие темы были сплошь уловками и полуправдой. Тщетны прекрасные взлеты мысли: Бог, Универсум, Теория, Практика, Субъект, Объект, Тело, Дух, Смысл, Ничто — всего этого не существует» [170- 5].

В авангард духовной жизни выходит поиск культурных констант, обеспечивающих устойчивость социальной жизни общества. На наш взгляд, одной из таких констант эпохи постмодернизма выступает любовь. Эта мысль подчеркивалась многими философами в разное время, которые, в частности, утверждали, что «.для совершения нравственных поступков человек должен уважать естественный порядок в личной жизни и обществе.» [119- 28]. Люди же в данном контексте понимаются как социальные элементы, действующие в конкретных социокультурных условиях. Взаимодействие человека с другими людьми сопровождается также соотнесением человеком своего нравственного мира с той или иной моральной константой общественной жизни. При данном взаимодействии необходима некая социальная норма (или эталон поведения), в соответствии с которой люди моделируют свои действия. Именно соответствие этой норме свидетельствует о том, что человек выполняет свой долг и обязательства или живет на уровне своих физических инстинктов, т. е. это показатель ответственности или безответственности, где чувство ответственности выполняет по отношению к любви-константе функцию положительной обратной связи, которая оказывает вместе с тем регулирующее воздействие на общество, позволяет его мобилизовать, управляя при этом значительными людскими массами, потоками, потребляя при этом незначительные ресурсы (экономики, природы и т. д.).

Каждая эпоха формирует свое отношение к любви, определяет ее значимость и смысл. Социокультурная история общества говорит об эротической любви и любви к самому себе, любви к человеку и к богу, любви к жизни и родине, любви к истине и красоте, любви к добру и справедливости, любви к свободе и власти и т. д. Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская, родительская, харизматическая и т. п. Существуют любовь-страсть и любовь-жалость, любовь-нужда и любовь-дар, любовь к ближнему и любовь к дальнему, любовь мужчины и любовь женщины и т. д. «Любовь — единственный удовлетворительный ответ на вопрос о проблеме существования человека», — отмечает в книге «Искусство любви» американский социолог Э. Фромм. В желании любить и получать это ответное чувство взамен заключается существенное проявление человеческих положительных духовных качеств.

Однако очень важно не просто желать любить, но и уметь. В этом отношении любовь уподобляется саморазвитию, духовной работе над собой или искусству. Вот как характеризует христианский феномен любви И. А. Ильин, один из религиозных философов: Любовь к Богу есть для него (христианина) источник веры. Брак оправдывается в его глазах любовью. Он не возлагает надежд на ученого, которым владеет не любовь к изучаемому предмету, а пустое и жадное любопытство. Он не ждет разрешения социального вопроса от классовой ненависти или хитро-расчетливого интереса. И в самую политическую жизнь он вносит начало любви — любви к родине, к нации, к государю" [86- 10].

Любовью отмечена вся человеческая созидательная деятельность, в том числе и социальная. В этом плане все формы и виды проявления любви пронизываются единой духовной субстанцией — ответственностью, которая не становится конкретной, не может быть сведена даже к сопровождающему или высказывающемуся голосу фактической совести. Ответственность с точки зрения философии, есть нечто большее, чем эмпирическое, рациональное или духовное явление, она есть факт морального разума.

Процесс развития социальной ответственности личности — есть не что иное, как процесс совершенствования ее духовной и социальной культуры, раскрываемой в виде системы принципов социального взаимодействия, регулирующих бытие человека в мире и внутренний мир самого человека. Высшие ценности бытия, предельные значения совершенного (Вера, Любовь, Надежда) составляют внутренний аксиологический конструкт феномена социальной ответственности личности. Диалектическое единство внутреннего и внешнего конструктов определяет целостность феномена социальной ответственности личности, а через это и целостность самой личности.

По нашему мнению, исходной основой чувства ответственности, как и любви, является умение сопереживать, т. е. проникнуться личным участием. Это их взаимосоединяет и структурирует. Все эти духовные явления есть попытки исследования сущности милосердия и благотворительности как уникального духовно-практического феномена предельной степени сложности. Нравственная сущность благотворительности — проявление одной из важнейших культурно-нравственных норм человеческой жизни. Основой этой нормы является человеколюбие. Благотворительность — это и есть любовь к ближнему, как к самому себе. При этом в этическом смысле милосердие имеет два уровня. Первый — уровень справедливости. Это требование призвано снимать противоречие между конкурирующими, противопоставленными интересами людей в соответствии, отметим, с их правами и заслугами. Второй уровень содержит в себе более высокую степень милосердия. На этом уровне любовь преодолевает различия, заслуги и принципы справедливости. Культура милосердия призывает человека не сопоставлять свое и чужое, ego и alter, а жертвовать ради других.

Требование благотворительности — более высокий уровень нравственности и культуры, связанных с заповедью любви. Точка зрения любви предполагает убрать любые различия между людьми, будь то имущественные, правовые или расовые. Подобное описывал В. Г. Белинский, говоря о мировоззрении Ф. М. Достоевского: «Честь и слава молодому поэту, муза которого любит людей на чердаках и в подвалах и говорит о них обитателям раззолоченных палат: «Ведь это тоже люди, ваши братья!» [23- 131]. Подобное требование встречаем у JI. Н. Толстого: «Я говорю про любовь к человеку, которая, смотря по большей или меньшей силе души, сосредоточивается на одном, на некоторых или изливается на многих, про любовь к матери, к отцу, к брату, к детям, к товарищу, к подруге, к соотечественнику, про любовь к человеку» [190- 258]. Посредством благотворительности человек достигает своего нравственного идеала, где человеколюбие становится не только способом удовлетворения другого, но и средством собственной реализации.

Стоит вспомнить, что основные религии мира избирают своей основой «любовь к ближнему», что позволяет ей заменить высшую небесную справедливость на справедливость земную, социальную. Естественно, высшее выражение любви — это любовь к Родине, самопожертвование, что подразумевает ответственность за будущее страны и каждого человека в отдельности.

В деятельности П. М. Третьякова, С. Т. Морозова, С. И. Мамонтова и многих других благотворителей и меценатов отражено переосознание от личного к общественному благу, сменившееся глубоким чувством взаимосвязи блага личности и блага общества. Они раскрыли таланты Шаляпина, Мусоргского, Врубеля и многих представителей отечественной культуры. Благодаря этим людям российская культура получила мощный толчок в своем развитии. На их средства устраивались выставки живописи и вечера поэзии, строились театры и больницы. Жизнь этих людей, не ставивших перед собою цель наживы, несправедливого обогащения, была целиком отдана служению своему Отечеству. Они считали необходимым помогать народу, церкви и, конечно же, поощрять развитие науки и промышленности.

Итак, за промышленным ростом и стремлением обрести материальное благо теряется духовная составляющая человека, а это подразумевает ответственность за будущее, за каждого человека в отдельности. Милосердное поведение в процессе благотворительности является выражением совершенства.

Общество как обособленная от природы сфера человеческого существования должно жить по законам человеческим, то есть моральным. Но поясним, даже если человек обладает сильными качествами характера, являясь лидером, в нем должен присутствовать компонент нравственного сознанияспособность почувствовать другого человека, его боль, страх, радость и т. д. И не только почувствовать, но и проявить сочувствие. Таким образом, ответственность становится социальным качеством, так как не существует без ситуации взаимодействия, взаимозависимости, проявляющимся, когда от поведения одного человека зависит благо другого. Социальная ответственность обращается к любви как выразителю неповторимости и своеобразию существования каждого индивида в рамках общества.

На сегодняшний день стало уже очевидным, что ответственность неразрывно связана с такой важнейшей потребностью человеческого существования как любовь. Более того, взятая вне рамок ответственности любовь довольно быстро утрачивает свойства моральности и гуманности как категорий человеческого бытия. Феномен ответственности оказывается в диалектической взаимосвязи с духовностью.