Формирование этнического сознания в условиях социальной модернизации: философский анализ

Актуальность темы

исследования. Современный мир стремительно меняется, что делает его существование флуктуативным и неустойчивым. Среди причин неустойчивости можно назвать и неконтролируемое развитие техники и технологии, и процессы глобализации, создающие условия для рождения глобальной нестабильности. Множество субъектов всемирного политического, экономического и социокультурного процессов рождают у отдельных «игроков» то соблазн построения однополярного мира, то углубления противоречий внутри многонациональных обществ с целью их ослабления и подчинения. Для того чтобы решить задачу достижения социальной стабильности и устойчивого развития, а также обеспечить необходимый уровень безопасности личности и общества в условиях изменяющейся и модернизирующейся России, необходимо философски осмыслить сложившиеся формы этнического сознания в контексте новых реалий.

Одним из наиболее существенных изменений в жизни человека и общества в последние десятилетия явилось изменение самого типа социальности, структуры и содержания социальной жизни, когда перманентная модернизация становится основой всего социального бытия. В связи с этим необходимо на философском уровне выявить и проанализировать возможности совершенствования механизмов и средств формирования этнического сознания как формы общественного сознания.

Модернизирующийся социум разрушает все социальные пространства, созданные прежним институциональным строем, затрагиваются не только социальные, но и политические, правовые, экономические институты, что не может оставить без изменений образ жизни людей, привычные модели действия и взаимодействия. Под вопросом оказываются условия, прежде обеспечивавшие выполнение всех ключевых социальных функций: целеполага-ния, адаптации, интеграции и достижения образца. Одним из наиболее важных факторов социальной жизни полиэтничных социумов является сфера межэтнических отношений, которая должна быть также модернизирована. Другими словами, должна быть модернизирована вся социальная инфраструктура, обслуживающая сферу межэтнического взаимодействия как на межиндивидуальном, так и на коллективных уровнях.

Должны быть найдены новые символы, значения и модели, обеспечивающие единое символическое и социокультурное пространство, дающее основания для ценностного консенсуса и высокого уровня толерантности. Процессы культурной глобализации, ориентированные на распространение однородных культурных образцов, способны лишь вызвать напряжение и углубить взаимное непонимание представителей разных этносов, ибо порождают радикальную реакцию на сохранение собственной культуры, не способствующую созданию единого культурного пространства. Лишь стратегия взаимного уважения и взаимной озабоченности судьбами локальных этносов и групп способна снизить конфликтогенный потенциал социальной модернизации и сформировать этническое сознание в духе толерантности.

Следовательно, изучение возможностей и границ совершенствования системы формирования этнического сознания превращается в одну из наиболее важных задач современных научных и властных структур, а также всей общественности.

Степень разработанности проблемы. Развитие философских основ концептуализации этнического в русской философии осуществлялось B.C. Соловьевым, П. Б. Струве, Л. Н. Столовичем, A.C. Хомяковым, H.A. Бердяевым, П. А. Сорокиным.

В зарубежной литературе эта тематика представлена работами о природе современного национализма Д. Армстронга, Ф. Барта, М. Бэнкса, Р. Брубекера, Т. Эрикена, М. Хейслера.

Философское понимание этнического в свете различения традиционного и современного формировалось благодаря работам А. Инкельса, М. Мид,.

Р. Мастерса, Д. Миллера, У. Мура, С. Ваго, Т. Паранена, У. Ростоу. Экспликация роли традиционализма была осуществлена К. Леви-Строс, Д. Лернером.

Разработкой системных параметров модернизационных процессов занимались К. Блэк, Ф. Бьюрикад, Б. Гранцелли, В.Цапф. Этноконфликтологи-ческие исследования, пролившие свет на понимание специфических трудностей формирования этнического сознания в современном мире, проводились С. А. Арутюновым, А. Кробером и К. Энлоем.

Этические аспекты теории модерна были разработаны А. Этциони, Д. Рейшемейером, А.Дж. Тойнби, М. Уолцером. Проблемы повышения социальных рисков в условиях модернизации были исследованы У. Беком, У. Гу-денау, В. Фриманом.

Д. Мандельбаум, С. Эйзнштадт, Р. Инглегарт подчеркивали цивилиза-ционные и этнокультурные аспекты модернизационных проектов. Культурные факторы национального самосознания изучали А. Смит, Р. Сани, Г. Сей-гель.

П. Штомпка, А. Турен, Ф. Хекманн, Ф. Тахау, Г. Зеборн анализировали социологическую модель модернизации. Важный вклад в построение целостной концепции социальных изменений внесли: Р. Г. Абдулатипов, В. Б. Александров, С. Л. Арутюнов, В. В. Алексеев, В. П. Алексеев, И.В. Побереж-ников, H.H. Чебоксаров.

Взаимосвязь национального сознания и национальной культуры изучали: В. Г. Бабаков, В. М. Семенов, Н. Г. Багдасарьян, Р. Барт, П. М. Бицилли, Ю. В. Бромлей, Т. Ван Дейк, Л. Н. Гумилев, Ю. М. Лотман, C.B. Лурье.

Стратегии гармонизации межэтнических отношений исследовали: Г. М. Денисовский, П. М. Козырева, Л. М. Дробижева, В. М. Золотухин, А.Э. Ку-лиджанишвили, В. Е. Горозия. Толерантность как универсальное средство гармонизации изучали: В. И. Козлов, В. В. Козловский, А. И. Уткин, В. Г. Федотова, Е. М. Колпаков, В. А. Красильщиков, М. В. Кузьмин, Л. Я. Михайлова.

Проблемы патриотического воспитания как модели формирования этнического сознания разрабатывали Е. А. Нарочицкая, С. Ю. Иванова, А.П.

Огурцов. Другие политологические аспекты этнического сознания в условиях модернизации изучали: A.C. Панарин, JI.B. Поляков, JI.H. Пушкарев, М. В. Рагулина, H.H. Седова, В. А. Красильщиков, В. А. Тишков, В. Ю. Хотинец, В. В. Шалин. А. Г. Вишневский, С. Н. Гавров, Б. Г. Капустин, Д. Ж. Маркович, М. Мендрас, Л. П. Новикова, В. О. Рукавишников разрабатывали критическое понимание модернизации, как и социально-политической реакции на нее. Российская действительность трансформационных процессов в наиболее проработанном варианте содержится в трудах Б. Р. Аутеншлюса, П. С. Гончарова, B.C. Овчинского, Ю. В. Громыко, С. Е. Кургиняна, И. Ю. Сундиева.

Основы психологического подхода к моделированию этнического сознания заложили: Г. Лебон, В. П. Левкович, Н. Г. Панкова, Н. Р. Маликова, Э. С. Маркарян, B.C. Мухина, Э. Фромм.

Объект исследования — этническое сознание как форма общественного сознания.

Предмет исследования составили динамические характеристики становления этнического сознания в процессе социального транзита.

Цель исследования заключается в определении сущности и специфики формирования этнического сознания в условиях модернизации социальных систем, институтов и ценностей, а также путей достижения гармонизации межэтнических отношений в модернизирующемся социуме.

Достижение поставленной цели обусловлено решением следующих исследовательских задач:

• эксплицировать понятие этнического сознания в контексте парадиг-мальных изменений в социальной философии;

• реконструировать основные причины и факторы, детерминирующие процесс формирования общественного сознания;

• проанализировать классические и новейшие теории социальной модернизации с точки зрения их применимости к исследованию сферы этнического сознания;

• выявить и описать специфику влияния институциональных изменений на процесс формирования этнического сознания;

• определить роль аксиологических и идентификационных детерминант в процессе формирования этнического сознания;

• установить условия гармонизации межэтнических отношений в процессе социальных изменений.

Теоретическую и методологическую основу диссертации составили философские концепции социальной модернизации и теории этнического сознания как формы общественного сознания. В работе получили применение системный, структурно-функциональный, институциональный, коммуникативный и деятельностный подходы, формационная и цивилизационная теории этноса.

В работе применяются методы классического философского анализа, такие как сравнение, абстрагирование, восхождение от абстрактного к конкретному, генерализация. При исследовании и осмыслении эффектов современного общества используются также методы исторической и критической рефлексии, социальной феноменологии, этнометодологии и герменевтики. Научная новизна исследования состоит в следующем:

• установлено, что для цели исследования формирование этнического сознания в условиях социальной модернизации необходимо определять посредством процесса взаимодействия этнической культуры с ценностями модерна;

• показано, что в причинном комплексе формирования этнического сознания ведущая роль принадлежит процессам межкультурной коммуникации, обеспечивающим взаимодействие политико-правовых, хозяйственно-экономических и социокультурных аспектов жизни социума;

• определено, что основные проблемы формирования этнического сознания в модернизирующихся обществах детерминированы адаптацией традиционных институтов к условиям и ценностям модерна в их значимости для процессов;

• доказано, что этничность в культурно-символическом смысле образует ценностно-нормативное ядро социальной интеграции и контроля, таким образом полноценно реализуя свою регулятивную функцию;

• обосновано, что конфликт ценностей представляет собой одну из ключевых проблем формирования этнического сознания в условиях социального перехода и что ее решение связано с модернизацией системы традиционных ценностей;

• определено, что признание приоритета общечеловеческих ценностей как базисной категории, возвращение их в качестве исходных ориентиров человека является сегодня необходимым условием гармонизации межэтнических отношений.

Положения, выносимые на защиту:

1. Компонент этнического сознания, отражающий различия в области культуры, всегда имеет условно избирательный характер. Он, как правило, фиксирует отнюдь не всю совокупность черт культуры того или иного этноса, а лишь некоторые ее специфические особенности. Некоторое множество этих особенностей может рассматриваться одним этносом в качестве важнейших этноразличительных показателей, тогда как другой этнос может не придавать ему никакого значения, избирая в качестве такого показателя иное множество черт культуры.

2. Выделяя детерминанты этнической ментальности, следует подчеркнуть, что ни каждая из них в отдельности, ни все вместе взятые не в состоянии обусловить специфику этнического мировосприятия, если их рассматривать вне процесса человеческого общения (коммуникации). Генетически менталь-ность возникает не просто в силу сходства условий, в которых живут и действуют представители данной этнической целостности, не по причине одной лишь одинаковости их индивидуального опыта, на в силу того, что они тем или иным образом взаимодействуют друг с другом в пространстве и во времени, совместно вырабатывая общие чувства, представления, мнения.

3. Социальная модернизация — это структурно-институциональный и ментальный сдвиги, достижение особого состояния мышления и действия, которая характеризуется верой в прогресс, склонностью к экономическому росту, готовностью адаптироваться к изменениям. Традиционные институты и ценности вполне могут адаптироваться к современности, поскольку предпосылки же современности зарождаются в традиционных контекстах. Определение modernity в качестве специфической цивилизации не может претендовать на статус универсального, допущение возможности появления (открытия) новых центров modernity и даже трансформации самих моделей модернизации. Специализированные определения также открыты для критики вследствие присущей им тематической ограниченности.

4. Этничность может быть отнесена к числу социальных институтов, хотя соединяет в себе черты, как социального института, так и социальной общности. Этническая самоидентификация свидетельствует о том, что член этнической группы готов солидаризироваться с ценностями данной культуры. В процессе межличностного взаимодействия происходит усвоение на индивидуально-личностном уровне определенной совокупности потребностей, идеалов, мотивов деятельности, иными словами, — институционализация. В период актуализации этничности (этнической мобилизации) этнообусловленные социальные нормы и предписания становятся важными регуляторами поведения людей, а этничность в культурно-символическом смысле образует ценностно-нормативное ядро социальной интеграции и контроля, таким образом полноценно реализуя свою регулятивную функцию.

5. Конфликт ценностей представляет собой одну из ключевых проблем формирования этнического сознания в условиях социального перехода. Позитивные возможности культурного разнообразия реализуют себя в условиях стабильного демократичного общества, где давно уже установились «общие правила игры», консенсус относительно основных ценностей. Конфликт ценностей в переходных ситуациях, напротив, приобретает чаще всего негативный смысл, прежде всего, из-за отсутствия такого консенсуса. Отсюда угроза его превращения в значимый дестабилизирующий фактор, постоянно потрясающий общество, усиливающийся в условиях нелегитимности социальной стратификации, несформированности классовых интересов, анархичности политической жизни, дезориентации управляющих структур. Эффективным средством снижения конфликтогенного потенциала ценностных противоречий является формирование единой и модернизированной системы ценностей.

6. Человечество только подходит к пониманию этого, к признанию права различных культурных групп сохранять свою индивидуальность и к возможности научиться воспринимать данный факт без чувства личной ущемлённо-сти, что повсеместно присутствует в межэтнических контактах. Межкультурная толерантность, терпимость — вот к чему должно идти и постепенно идет человечество. Именно поэтому признание приоритета общечеловеческих ценностей как базисной категории, возвращение их в качестве исходных ориентиров человека является сегодня важным и необходимым. Социальным наукам еще предстоит понять, что обеспечивает полноценный контакт культур, не приводящий к ущербу ни одной из них.

Теоретическая значимость работы состоит в расширении предметного и проблемного поля социальной философии в таких важнейших направлениях, как теория социальной модернизации, концепция формирования этнического сознания, построение модели гармонизации межэтнического взаимодействия и др.

Практическая значимость. Основные выводы и материалы диссертационной работы найдут практическое применение в учебном процессе при проведении лекционных и семинарских занятий по курсам «Философия» и «Социальная философия». Исследование представляет интерес также для профессиональных философов, историков, социологов и социальных работников. Оно должно способствовать формированию нового понимания теории и практики в управлении социальными процессами, что делает его востребованным работниками административно-управленческих структур современного российского общества.

Апробация диссертации. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры социально-гуманитарных наук Пятигорского государственного технологического университета. Результаты диссертационного исследования докладывались и обсуждались на семи Международных, Всероссийской и региональной конференциях и ряде методологических семинарах при Российском государственном педагогическом университете им. А. И. Герцена и Пятигорском государственном технологическом университете. Основные положения диссертации изложены в научной монографии и 16 публикациях общим объемом 18,7 п.л.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, двух глав, шести параграфов и заключения. Список использованной литературы включает в себя 191 наименование. Общий объем диссертации — 172 страницы машинописного текста.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В заключение хотелось бы отметить, что, таким образом, без гуманизации общества, без утверждения таких духовных ценностей, как: добро, любовь, честь, справедливость, человеколюбие, терпимость, сострадание, совесть — невозможно достижение подлинной свободы человека. Гуманизм — это истинная духовность, мера свободной реализации человеческих устремлений, степень духовного конструирования социальной действительности в соответствии с высшими общечеловеческими ценностями. Гуманистическое миропонимание является важнейшим ценностным ориентиром, позволяющим человеку находить опору в условиях нестабильности и социальных перемен. Это мощное этическое, духовное и практическое движение в истории человечества, хронологически связанное с эпохой европейского Возрождения и сохранившееся до сегодняшнего дня в качестве компонента культуры и образа жизни большинства цивилизованных стран мира. В отличие от других учений о человеке, гуманизм исходит из признания человека как исходной реальности. Цель, сущность человека, его реальность и ценность в самом человеке. Такова исходная предпосылка гуманизма.

Представляя собой одну из фундаментальных характеристик материального бытия и сознания человека, гуманизм проявляется в стремлении человека к милосердию, добру, состраданию, сопереживанию, помощи окружающим. Однако такое восприятие этого явления отражает только субъективную характеристику данного понятия. Объективная сторона гуманизма выражается в реальных социально-экономических и культурных условиях жизнедеятельности человека, в тех общественных отношениях, которые обеспечивают действительную свободу личности. В контексте этого положения данный феномен рассматривается нами как совокупность объективных и субъективных отношений к человеку как высшей ценности.

Гуманизм, в широком смысле, — это осознание и культивирование человечности в человеке, уважение и любовь к человеку. В узком смысле, — это концепция, основанная на признании свободы, ответственности, многогранности, неповторимости, творческого начала человека. Человечность личности выступает фундаментальной основой общественного развития, ибо любое общество настолько гуманно, насколько гуманен каждый из ее членов. Исходя из того, что основополагающим и ключевым принципом данного феномена является понимание того, что человек есть высшая ценность, цель общественного развития, можно говорить о том, что гуманизм определяет все содержание, структуру, ценности и принципы, социальные функции, а также основные тенденции развития общества.

Межэтническое взаимодействие — фактор, не только во многом определяющий собственно этнические процессы, но и активно связанный с такими сферами жизнедеятельности, как политика, экономика, социальные отношения, культура и др. Феномен межэтнического взаимодействия носит глобальный характер, учитывая, что тысячи этносов Земли объединены в немногим более чем 200 государственных образований, и абсолютное их большинство нельзя отнести к этнически однородным. Естественно, что в различных регионах Земли и в различных странах этнические факторы играют неодинаковую роль и зависит это от целого ряда обстоятельств.

В современных условиях формирования единого экономического и информационного пространства проблемы регулирования межэтнических отношений, межкультурных контактов, защиты национальных традиций приобретают особую актуальность в свете выработки и поисков адаптационных механизмов.

Проблема гармонизации интересов, ценностей более мучительно встает перед странами и народами «третьего мира». Для них сложность сочетания заключается не только в различном понимании универсальных принципов жизни и содержания общечеловеческих ценностей. Они стоят как бы перед двумя угрозами смерти. Одна — в лице глобальных проблем, другая — в неразрешенное&tradeвнутренних вопросов. Эту проблему необходимо учитывать при анализе сочетания этнических и общечеловеческих интересов и ценностей.

Противоречия между этническими и общечеловеческими ценностями объективны. Они не могут быть «сняты» насильственным путем, решить их можно лишь добровольно и осознанно.

Указывая на различия в самосознании этносов, которые, в свою очередь, обусловлены содержанием их жизнедеятельности и существующими социально-экономическими отношениями, необходимо помнить, что эти различия имеют свои пределы. Совпадение, как и различие, интересов индивидов, социальных групп, существуют только в границах «возможного», то есть в тех пределах, которые могут обеспечить условия для их существования. Очевидным пределом этого «возможного» является само существование человечества. Сохранение его есть то последнее основание, которое является предпосылкой существования всех людей и, следовательно, их ценностных ориентаций. Ибо без бытия человечества не может существовать тех ценностей, которые каждый социальный субъект считает своими. Это тоже реальность. Она является мощным стимулом к объединению народов на основе общечеловеческих принципов и ценностей.

Таким образом, этнические и общечеловеческие ценности связаны как: единичное и общее, часть и целое, явление и сущность. Общечеловеческие ценности (общее) не существуют сами по себе, в «чистом» виде. Они связаны с этническими ценностями (единичными, отдельными), существуют в этнических ценностях и через этнические ценности. Этническое включает в себя прогрессивные черты, как присущие определенному народу, так и заимствованные у других, ставшие имманентными данному этносу. Подлинно этнические ценности перерастают в общечеловеческие. А природу общечеловеческого составляют лучшие достижения всех этнических общностей. Оно осуществляется через особенные и единичные ценности этноса.

Этническое (часть) существует и проявляет себя в рамках общечеловеческого (единого целого). Как отмечалось выше, этническое испытывает на себе влияние других ценностей. В свою очередь этническое оказывает существенное влияние на функционирование и развитие общечеловеческого. Другими словами, общечеловеческое (целое) выступает как единство этнических ценностей (частей) в многообразии их взаимосвязей. Такой принцип целостности позволяет сделать вывод: общечеловеческое, с одной стороны, сохраняет и защищает этнические ценности, все прогрессивное, достигнутое народами в процессе их исторического развития. С другой стороны, оно содержит в себе возможность консенсуса между этническими общностями .

В результатах групповых межкультурных контактов: геноцида, ассимиляции, сегрегации и интеграции можно увидеть единую, последовательную линию, показывающую, как люди постепенно «учились» уживаться с непохожими на них людьми, как от полной нетерпимости к культурным различиям совершался переход ко все более сложным и толерантным формам взаимодействия.