Место и роль Абдурахмана-хаджи ас-Сугури в истории Накшбандийского тариката в Дагестане: XIX в

Актуальность исследования. Суфизм в Дагестане имеет многовековую историю. В современных исследованиях суфизм представляется как форма бытования ислама, который начал распространяться в Дагестане с VII в. Уже с IX в. складывается ряд условий, способствующих распространению и упрочению суфизма: рост каспийской торговли и вместе с тем усиление торговых связей с Востоком, проповедническая деятельность странствующих дервишей и т. д.

Накшбандийский тарикат как организационная форма суфизма получил большое распространение в Дагестане. Деятельность известного устада накшбандийского тариката Абдурахмана-хаджи ас-Сугури, сыгравшего выдающуюся роль в идейных движениях и восстании второй половины XIX в. впервые стала предметом специального исследования. Научное наследие его ещё не собрано, не систематизировано, не выявлено до конца, не переведены на русский язык многие его произведения. Абдурахман-хаджи активно общался с видными представителями дагестанского общества: учёными, политическими деятелями такими как Мухаммад ал-Йараги, имам Шамиль и др., о чём свидетельствует сохранившаяся переписка с ними. Более того, ещё не исследован вопрос о выдающейся роли суфийских идей и деятельности суфийских орденов в миротворческом процессе на современном этапе. В настоящее время этот вопрос стал наиболее актуален из-за событий, происходящих на Северном Кавказе.

В данном исследовании деятельность Абдурахмана-хаджи ас-Сугури рассматривается как одно из проявлений исламских идей в общественно-политической жизни дагестанского общества.

Всестороннее изучение жизни и деятельности духовного лидера Дагестана XIX в. Абдурахмана-хаджи ас-Сугури, который являлся не только религиозным деятелем, но и видным учёным своего времени, приобретает большое научно-практическое значение.

Цели и задачи диссертации заключаются в комплексном изучении жизни, деятельности, творчества известного учёного, суфийского шайха, политического деятеля Дагестана XIX в. Абдурахмана-хаджи ас-Сугури.

В соответствии с этими целями определены следующие задачи:

— рассмотреть возникновение суфизма вообще и проникновение его в Дагестан в частностиосветить распространение Накшбандийского тариката в Дагестане;

— раскрыть роль крупнейших идеологов Накшбандийского тариката XVIII—XIX вв. в общественно-политической, духовной жизни Дагестана;

— охарактеризовать процесс становления научной и культурной мысли дагестанского общества XVIII—XIX вв.;

— осветить роль Абдурахмана-хаджи ас-Сугури в общественной и политической жизни Дагестанаохарактеризовать его научное и творческое наследие., -.

Хронологические рамки исследования охватывают период начала проникновения ислама в Дагестан и до восстания 1877 г., т. е. VII—XIX вв.

Методологическая основа диссертации основывается на принципе историзма и научного подхода к исследованию поставленных задач.

Научная новизна работы определяется тем, что данное исследование является первой попыткой всестороннего исследования на основе привлечения широкого круга источников вопросов, касающихся развития и распространения суфийской идеологии в Дагестане, делается попытка раскрытия личности третьего в Дагестане шайха Накшбандийского тариката Абдурахмана-хаджи ас-Сугури.

Апробация работы. Работа обсуждена на заседании Центра востоковедения Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук. Основные положения работы опубликованыпв 15 научных статьях в материалах международной, всероссийской, региональных научно-практических конференциях (Москва,.

Ставрополь, Санкт-Петербург, Ростов, Тбилиси, Тель-Авив, Махачкал), в том числе одна статья в реферируемом научном журнале.

Источниковой базой исследования послужили документы и материалы Центрального Государственного архива Республики Дагестан (ЦГА РД), материалы Рукописного фонда Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук (РФ ИИАЭ ДНЦ РАН).

В ЦГА РД сосредоточены ценнейшие документы дагестанского происхождения, из которых особый интерес для нас представляет Ф.126 «Канцелярия начальника Дагестанской области г. Темир-Хан-Шура"1.

Важные сведения о восстании 1877 г. имеются и в Ф.2 «Управление военных начальников», Ф.5 «Управление округами», Ф.123 «Управление военных начальников Южного Дагестана», Ф.129 «Штаб войск Дагестанской области, г. Темир-Хан-Шура», Ф.170 «Управление Аварского округа Дагестанской области, с. Хунзах».

Богатый фактический материал имеется в сборнике «Материалы для описания русско-турецкой войны 1877−78 гг. на Кавказско-Малоазиатском театре», где содержатся подробные сведения о политической обстановке в Дагестане накануне восстания2.

Особый интерес из дореволюционных материалов представляют «Акты, собранные Кавказской археографической комиссией», в которых собраны и систематизированы официальные документы, извлечённые из архива Главного управления наместника царя на Кавказе.

Ценнейшим источником по истории суфизма является монументальный труд Абу Бакра. Мухаммада ад-Дарбанди «Райхан ал-хакаик ва бустан ад.

1 Канцелярия начальника Дагестанской области г. Темир-Хан-Шура // ЦГА РД. Ф.126.

2Материалы для описания русско-турецкой войны 1877−1878 гг. на Кавказско-Малоазиатском театре / Составитель В.Томкеев. Т. I-VII. Тифлис, 1904;1911. дакаик" («Базилик истин и сад тонкостей») (конец XII в.)1, который является энциклопедией суфийских терминов и морально-этических категорий. В сочинении указаны десятки авторов из Дербента, писавших труды по комментированию Корана и хадисов, суфизму и суфийской поэзии.

Другим, не менее важным источником по исследованию суфизма являются сочинения выдающегося учёного, суфия Абу Хамида ал-Газали (ум. 1111) — «Ихйа улум ад-дин"2, «Кимийа ас-саадат"3 и др. «Ихйа улум ад-дин» («Воскрешение наук о вере») считается главным трудом ал-Газали, посвящённым суфийской идеологии.

Ценный материал по данной тематике содержится в труде турецкого путешественника Эвлия Челеби4.

Большую фактологическую ценность для нашей работы имеют сочинения местных дагестанских < авторов XVIII—XIX вв. В них наряду с богатым фактическим материалом приведены сведения о дагестанских учёных, а также сведения об их произведениях. Значительный интерес для раскрытия изучаемой темы представляет сочинение известного учёного-историка Хасана-эфенди Алкадари (1834−1910) «Асари Дагестан"5. В сочинении даются сведения о правителях и учёных Дагестана, таких как Мухаммад ал-Кудуки, Дамадан из Мегеба, Дауд ал-Усиши и др., а также даётся характеристика политической ситуации в Дагестане с VII по XIX вв.

Перечень дагестанских учёных XVIII—XIX вв. даётся в историческом сочинении известного дагестанского учёного и сподвижника Шамиля.

Абу Бакр ад-Дарбанди. Райхан ал-хака'ик ва бустан ад-дака'ик // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф.14. Оп.1. № 326.

2Ал-Газали. Ихйа' 'улум ад-дин // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН Ф.14. Оп.1. № 227- Ал-Газали. Ихйа улум ад-дин / Пер. с арабского, исследования и комментарии В. В. Наумкина. М., 1980.

3Ал-Газали. Кимийа ас-са'адат. Эликсир счастья / Пер. с персидского, введение, комментарии и указатели А. А. Хисматуллина. СПб., 2002.

4 Эвлия Челеби. Книга путешествия. Вып. 2. М., 1979.

5Алкадари Г. Асари Дагестан / Перевод и примечания А. Гасанова. Махачкала, 1929.

Джамаладдина ал-Газикумуки (ум. в нач. XX в.) «Тазкират 'Абд ар-Рахман» («Воспоминания Абдурахмана»)1. Здесь упоминаются такие учёные как Мухаммад, сын Абдалкадира из Газикумуха, Зульфукар из Чиркея (ал-Чиркави), Слепой Сурхай из Зубутля (аз-Зубути), Газияв из Обода (ал-'Убуди), Али из Салта, Халид из Согратля и др.

Особого внимания заслуживает сочинение Назира ад-Дургили «Нузхат ал-азхан фи тараджим 'улама' Дагистан» («Прогулка умов по биографиям дагестанских учёных») XI—XX вв. — колоссальный труд, где указана целая плеяда дагестанских учёных. Имеется комментированное издание данного сочинения2.

Большую роль в написании данного диссертационного исследования сыграли источники, посвящённые учению накшбандийского тариката в Дагестане. В первую очередь надо упомянуть архив секретаря Шамиля Мухаммад-Тахира ал-Карахи, который является автором одного из самых ценных источников по политической истории муридизма, охватывающий период имамства Гази-Мухаммада и вплоть до пленения Шамиля .

Ряд вопросов по образу жизни последователей тариката освящён в работе М. Магомедханова4.

Абдурахман из Газикумуха. Книга воспоминаний саййида Абдурахмана, сына устада шейха тариката Джамалуддина ал-Хусайни о делах жителей Дагестана и Чечни / Перевод с арабского М.-С. Саидова. Редакция перевода, подготовка факсимильного издания, комментарии, указатели А. Р. Шихсаидова и Х. А. Омарова. Предисловие А. Р. Шихсаидова. Махачкала, 1997. fS «» ¦ { ¦

Назир ад-Дургили.'Нузхат ал-азхан фи тараджим 'улама' Дагистан // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. ФМС. № 95- Nadir ad-Durgills, Nuzhat al-adhan fi taragim 'ulama' Dagistan / herausgedeben, iibersetzt und kommentiert von Michael Kemper und Amri R. Sixsaidov // Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 4: Die Islamgelehrten Werke. Berlin, 2004.

3Мухаммад-Тахир ал-Карахи. Хроника о дагестанских войнах в период Шамиля / Перевод с арабского A.M. Барабанова. Под редакцией И. Ю. Крачковского. M.-JL, 1941.

4Магомедханов М. Истинные и ложные последователи тариката // ССКГ. Bbin.IV. Тифлис, 1870.

Интересные данные о видных представителях ислама и накшбандийского тариката, а также различные аспекты тарикатского образа жизни содержатся.

1 О в работах Хайдарбека Геничутлинского, Сайфуллах-кади Башларова, А. Каяева3, М.Гайдарбекова.4.

Богатый фактический материал по данной тематике содержится в «Корпусе эпиграфических памятников Азербайджана», где наряду с азербайджанскими шайхами упоминаются и дагестанские суфии5.

Историография проблемы. Сведения о распространении ислама в Дагестане можно почерпнуть из работ В.Ф. Минорского6, А.К. Бакиханова7.

Интересующим нас вопросам, в частности вопросам возникновения и развития суфизма, посвящены труды отечественных исследователей таких как: А.Б. Крымский8, В.В. Бартольд9, Е.А. Беляев10, А.В. Фадеев11, Е.Э. Бертельс12, Л.И. Лавров1, М.Т. Степаньянц2.

Геничутлинский X. Историко-биографические и исторические очерки / Пер. с араб. Т. М. Айтберова / Вступит, статья, коммент. и общая редакция проф. В. Г. Гаджиева. Махачкала, 1992.

Сайфулла б. Хусайн Башлар ан-Ницубкри ал-Казикумуки ан-Накшбанди ал-Кадири аш-Шазили аш-Шафии ад-Дагистани. Мактубат Халид Сайфуллах ила фукара' ахл Аллах («Письма Халида Сайфуллаха бедным рабам Аллаха»). Дамаск, 1998. На арабском языке.

3Каяев А. Биографии дагестанских ученых // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Д. 1678 (на тюрк. яз).

4Гайдарбеков М. Антология дагестанской поэзии // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф. З .On. 1. Д. 129,162,179,180,181.

5 Неймат М. С. Корпус эпиграфических памятников Азербайджана. T.I. Баку, 1991; Т. П. Баку, 2001. бМинорский В. Ф. История Ширвана и Дербента X—XI вв. М., 1963.

7Бакиханов А.К. Гюлистан-и Ирам. Баку, 1991.

8Крымский А. Б. Очерк развития суфизма. М., 1895.

9Бартольд В. В. Сочинения. Т. VI. М., 1957.

10Беляев Е. А. Мусульманское сектантство. М., 1957.

11 Фадеев А. В. Возникновение мюридистского движения на Кавказе и его социальные корни // История СССР. № 5. 1960.

12Бертельс Е. Э. Суфизм и суфийская литература. М., 1963.

Большой вклад в разрабатываемую нами проблему внёс известный российский учёный-востоковед А. Р. Шихсаидов. В своих научных работах он на основе богатого фактического и практического материала показывает возникновение и эволюцию ислама в Дагестане3.

Структуре суфийских братств посвящена вступительная статья О. Ф. Акимушкина к книге Дж. С. Тримингэма «Суфийские ордены в исламе"4.

Особый интерес для нас представляет, вышедшея недавно на русском языке, работа А. Д. Кныш «Мусульманский мистицизм», в которой достаточно полно и всесторонне освещены вопросы эволюции суфизма, возникновения суфийских братств, деятельности их основателей5.

Значительный вклад в разрабатываемую нами проблему внёс профессор М. А. Абдуллаев. В своих научных работах, посвященных истории становления и развития философской, педагогической и общественно- > политической мысли народов Дагестана, он останавливается, в частности, на научной и просветительской деятельности местных учёных и просветителей6.

Лавров Л. И. Эпиграфические памятники Северного Кавказа. 4.1. М., 1966.

2Степаньянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987. л.

Шихсаидов А. Р. Ислам в средневековом Дагестане VII—XV вв. Махачкала, 1969; Он же. Распространение ислама в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001; Он же совместно с Т. М. Айтберовым, Г. М.-Р. Оразаевым. Дагестанские исторические сочинения. М., 1993.

4 Акимушкин О. Ф. Суфийские братства. Сложный узел проблем // Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.

5 Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. М.-СПб., 2004. бАбдуллаев М. А. Мыслители народов Дагестана XIX — начала XX вв. Махачкала, 1963; Он же. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX в. М., 1987; Он же. Из истории научной и педагогической мысли досоветского Дагестана. Махачкала, 1989; Он же. Из истории философской и общественно-политической мысли Дагестана. Махачкала, 1993; Он же. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-Хаджи Согратлинского. Махачкала, 1998; Он же. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. Махачкала, 2001.

Следует отметить работы, посвящённые муридистскому движению на Северном Кавказе и его лидерам. Среди них вызывают интерес работы, А.В. Авксеньтьева1, Ш. Ю. Пашаевой2.

Особенно значимой для нашего исследования является вышедшая недавно монография А. К. Аликберова, в которой введён в научный оборот материал источника по средневековому суфизму «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик», который позволяет переосмыслить некоторые сложившиеся представления об эпохе классического ислама на Кавказе3.

Суфизму на современном этапе посвящены работы И.П. Петрушевскоко4, Е.А. Резвана5, М. В. Вагабова, Н.М. Вагабова6, К. М. Ханбабаева.. ^.

Вопросам суфизма, суфийского образования, деятельности последователей Накшбандийского и Шазилийского тарикатов посвящены * о работы Ш. Ш. Шихалиева .

Авксентьев А. В. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984.

2Пашаева Ш. Ю. Мухаммад ал-Яраги и кавказский муридизм. Махачкала, 2003. л.

Аликберов А. К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М., 2003.

4Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII—XV вв. JI., 1966.

5Резван Е. А. Коран и коранистика. Ислам. Историографические очерки. М., 1991.

6Вагабов М.В., Вагабов Н. М. Ислам как мировая религия. Махачкала, 1999.

7Ханбабаев К. М. Муридизм в Дагестане в начале XIX в. // Ислам в Дагестане.

Межвузовский научно-тематический сборник статей. Махачкала, 1994.

8Шихалиев Ш. Ш. Роль Дербента в распространении суфизма в Дагестане // Наука и молодёжь. Махачкала, 2002; Он же. Из истории появления в Дагестане накшбандийского и шазилийского тариката // Государство и религия в Дагестане. Информационно-1 «аналитический бюллетень. № 1(4). Махачкала, 2003; Он же. Некоторые аспекты суфийского образования в Дагестане // Материалы Северо-Кавказской научной конференции «Взаимодействие государственных и религиозных объединений: состояние и перспективы». Махачкала, 2004; Он же. Sufism and Islamic edication in Soviet Union and the CIS. Germany. Bochum, 2002; Он же. The first interim report of the Dagestani group of the Jount Research Progect (JRP) on Islamic Education in the Soviet Union and the CIS. Germany. Bochum, 2002.

Интересующие нас вопросы нашли отражение в исследованиях дагестанских учёных P.M. Магомедова1, Х.М. Хашаева2, Х.Х. Рамазанова3, А.Х. Рамазанова4, Б.Г. Алиева5, В.О. Бобровникова6, М.А. Амирханова7.

Особый интерес для нашей работы представляет ряд трудов зарубежных исследователей, таких как Ф. Боденштедт8, М. Гаммер9, А. Шиммель10, Дж.С. Тримингэм11, М. Кемпер12 и др.

Параграф первый второй главы нашего диссертационного исследования посвящен распространению арабомусульманской культуры в Дагестане. Влияние арабомусульманской культуры на культуру Дагестана бесспорно. Об этом свидетельствуют тесные социально-экономические и политические связи между арабским Востоком и Дагестаном, а также распространение арабоязычной литературы и арабского языка в Дагестане.

Магомедов P.M. Восстание горцев Дагестана в 1877 г. Махачкала, 1940; Он же. Легенды и факты о Дагестане. Из записных книжек историка. Махачкала, 1969.

2Хашаев Х. М. Движущие силы мюридизма в Дагестане. Махачкала, 1956. л.

Рамазанов Х. Х. Колониальная политика царизма в Дагестане в первой половине XIX в. Махачкала, 1996.

4Рамазанов Х.Х., Рамазанов А. Х. Мухаммад Ярагский — идейный вождь освободительной борьбы народов Кавказа. Махачкала, 1996.

5Алиев Б. Г. Союзы сельских общин Дагестана в XVIII — первой половине XIX в. Махачкала, 1999.

6Бобровников В. О. Ислам на постсоветском Северном Кавказе: мифы и реалии // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. М., 2001.

7Амирханов М. А. Мир ислама. Махачкала, 1996.

8Боденштедт Ф. Народы Кавказа и их освободительные войны против русских. Махачкала, 1996.

9Гаммер М. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Дагестана и Чечни. М., 1998.

10Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 2000. иТримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 2002.

12Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама. Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе. М., 2003.

Данной проблеме посвящена статья крупнейшего учёного-востоковеда И. Ю. Крачковского «Арабская литература на Северном Кавказе"1.

Неоценимый вклад в изучение научного наследия дагестанских учёных, самобытной оригинальной дагестанской арабоязычной литературы внесли труды известного дагестанского востоковеда М.-С.Д. Саидова2, благодаря усилиям которого, а также других сотрудников Центра востоковедения создан богатейший Рукописный Фонд ИИАЭ ДНЦ РАН, где наряду с сочинениями по мусульманскому праву, логике, грамматике и т. д. имеются также и суфийские трактаты.

Ряд вопросов по истории ислама в Дагестане и по изучению арабских источников затрагиваются в статье А. Н. Генко «Арабский язык и кавказоведение"3.

Интересующие нас вопросы нашли отражение в статье А. К. Аликберова «О некоторых особенностях зарождения и становления книжной культуры Дагестана"4.

Особо значимыми для нас являются ёмкие по своему содержанию статьи Н.А.Тагировой5, в которых систематизировано научное наследие восточных авторов и их дагестанских комментаторов по многим отраслям знаний.

1 Крачковский И. Ю. Арабская литература на Северном Кавказе. Т.VI. M.-JI. I960.

2Саидов М.-С.Д. Дагестанская литература XVIII—XIX вв. на арабском языке // Труды XXV Международного конгресса Востоковедов. Т. II. М., 1963. Он же в соавторстве с Шихсаидовым А. Р. Дербенд-наме (к вопросу об изучении) // Восточные источники по истории Дагестана. Махачкала, 1980; Он же. Рукопись Абу Бакра Мухаммада, сына Мусы, сына ал-Фараджа ад-Дарбанди «Райхан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик» // Рукописная и печатная книга в Дагестане. Махачкала, 1991.

3Генко А. Н. Арабский язык и кавказоведение // Труды II сессии ассоциации арабистов. М.-Л., 1941.

4Аликберов А.К. О некоторых особенностях зарождения и становления книжной культуры Дагестана // Рукописная и печатная книга в Дагестане. Сб. статей. Махачкала, 1991.

5Тагирова Н. А. Сочинение Абдаррахмана из Казикумуха «Хуласат ат-тафсил» // Источниковедение средневекового Дагестана. Сб. статей. Махачкала, 1986; Она же.

Попытка систематизации филологических сочинений предпринята в статье Д.Х. Гаджиевой1.

Наша работа не могла бы состояться без фундаментальных исследований Г. Г. Гамзатова в области развития дагестанской литературы, которые показывают феномен дагестанской культуры в системе общекавказской и общероссийской литературы. Его труды, посвященные роли Востока в развитии дагестанской культуры, отличаются л основательностью и информативностью .

Третья глава нашего диссертационного исследования посвящена восстанию 1877 г. и роли в нём Абдурахмана-хаджи ас-Сугури, В первом параграфе данной главы даётся описание социально-экономического и политического’положения Дагестана накануне восстания. Данная проблема нашла широкое отражение в исследованиях дагестанских учёных, таких как Х.-М.О. Хашаев3, Б.Г. Алиев1.

Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. Махачкала, 1988; Она же. Арабская грамматическая литература в коллекции Фонда восточных рукописей ИИАЭ ДНЦ РАН // Вестник ДНЦ. № 7. Махачкала, 2000; Она же. Из истории арабоязычной рукописной традиции в Дагестане. Мусульманское право (по материалам Фонда восточных рукописей ИИАЭ ДНЦ РАН // Вестник ДНЦ. № 9. Махачкала, 2001. Хаджиева Д. Х. К описанию филологических сочинений, хранящихся в Рукописном Фонде ИИЯЛ Дагфилиала АН СССР, // Изучение истории и культуры Дагестана: археографический аспект. Махачкала, 1988.

2Гамзатов Г. Г. Художественное наследие и современность: проблемы преемственности и взаимодействия дагестанских литератур. Махачкала, 1982; Он же.

Литература

народов Дагестана дооктябрьского периода (типология и своеобразие художественного опыта). М., 1982; Он же. Дагестан: историко-литературный процесс (Вопросы истории, теории и методологии). Махачкала, 1990; Он же. Национальная художественная культура в калейдоскопе памяти. М., 1996; Он же. Дагестанский феномен возрождения. Махачкала, 2000.

3Хашаев Х.-М.О. Движущие силы мюридизма в Дагестане. Махачкала, 1956; Он лее. Занятие населения Дагестана в XIX в. Махачкала, 1959; Он же. Общественный строй Дагестана в XIX в. М., 1961.

Немаловажное значение для изучения расстановки классовых сил и классовой борьбы в Дагестане имеет труд Г.-А. Даниялова «Классовая борьба в Дагестане во второй половине XIX — начале XX вв."2.

Из трудов дореволюционных авторов, посвященных восстанию 1877 г. или упоминающих о нём следует отметить работы JI. Богуславского3, П.И. Ковалевского4. Противоречивую и сложную обстановку в Дагестане изучаемого периода правдиво освещает в своих трудах А.А. Тахо-Годи5. В них автор раскрывает причины вооружённого восстания горцев, освещает сложный социальный состав движения, приводит тридцать восемь писем руководителей и участников восстания.

Особо следует отметить труды Али Каяева, освещающие события 1877 года, написанных на основе дагестанских исторических сочинений и сообщений6.

Важный фактический материал хранится в Рукописном фонде ИИАЭ ДНЦ РАН. Особый интерес представляют «Переводы анкет о феодально-клерикальном восстании 1877 г. в Дагестане», «Письма руководителей.

Алиев Б. Г. Классовая структура дагестанского общества в XVIII-начале XIX вв. // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН Ф. З. Оп.1. Д.428- Он же. Русско-дагестанские взаимоотношения в XVI—XX вв. // Тематический сборник. Махачкала, 1988; Он же. Союзы сельских общин Дагестана в XVIII—XIX вв.: (Экономика, земельные и социальные отношения, структура власти). Махачкала, 1999.

2Даниялов Г.-А.Д. Классовая борьба в Дагестане во второй половине XIX-начале XX вв. Махачкала, 1970. I.

3Богуславский JI. История Апшеронского полка: 1700−1892 гг. Т.П. СПб., 1892.

4Ковалевский П. И. Восстание Чечни и Дагестана в 1877 и 1878 гг. СПб., 1912.

5Тахо-Годи А.А. К пятидесятилетию восстания Чечни и Дагестана в 1877 г. // Новый Восток, 1926. № 12- Он же. Восстание Чечни и Дагестана в 1877 г. // Советский Дагестан, 1990. №№ 1,2.

Каяев А. Из истории восстания 1877 г. // Литературный Дагестан. Махачкала, 1990. № 1, 2- Он же. Из истории восстания 1877 г. (На лакском языке) // Щубарз. Махачкала, 1992. № 1- 1995. № 1, 2, 3- Он же. Биографии дагестанских учёных арабистов (На тюркском языке) // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН Ф.25. Оп.1. Д. 291. восстания в Дагестан в 1877 г.", «Протоколы допросов, обвинительный акт и приговор суда над участниками восстания 1877 г. в Чечне».

Большую ценность для нашего исследования представляет труд P.M. Магомедова «Восстание горцев Дагестана в 1877 г."1. Здесь достаточно полно раскрываются причины антиколониального выступления горцев, освещается программа, тактика и ход восстания, определяются причины поражения.

Интересующие нас события освещены в сообщениях, составленных Гасаном Гузуновым2.

Важные сведения для исследуемой темы содержатся в работе А. И. Иванова «Национально-освободительное движение в Чечне и Дагестане в 6070-е гг. XIX в.», где восстание характеризуется как национально-освободительное движение.

Богатый фактический материал по исследуемой теме содержится в работах Н. А. Смирнова, таких как «Мюридизм на Кавказе» и «Политика России на Кавказе в.

XVI-XIX"4. В первой работе автор глубоко исследует религиозные воззрения горцев, освещает роль и место религии в их борьбе, а во второй — показывает роль политики царизма в раздувании национального конфликта.

V I.

Магомедов P.M. Восстание горцев Дагестана в 1877 г. Махачкала, 1940.

2Гузунов Г. Переводы книг Гасана Гузунова о реакционно-националистическом движении горцев, возглавляемом Шамилем и феодально-клерикальном восстании 1877 г. в Дагестане // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН Ф.1. Оп.1. Д. 175- Он же. Воспоминания о восстании в 1877 г. в Дагестане // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН Ф.1. Оп.1. Д. 179- Он же. Копии переводов книг Гасана Гузунова о восстании лакцев в 1877 г. // РФ ИИАЭ ДНЦ РАН Ф.1. Оп.1. Д. 176.

3Иванов А.И. Национально-освободительное движение в Чечне и Дагестане в 60−70-е гг. XIX в. М., 1941.

4Смирнов Н. А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963; Он же. Политика России на Кавказе в XVI—XIX вв. М., 1968.

В 1968 г. вышла в свет небольшая по объёму работа Т. Т. Мальсаговой «Восстание горцев в Чечне в 1877 г.», где освещаются непосредственно события восстания1.

Особый интерес представляют работы и исследования последних лет, посвященных событиям 60−70-х гг. XIX в. Событиям 60−70-х гг. посвящена кандидатская диссертация на соискание кандидата исторических наук A.M. Гаджиева «Антиколониальное движение горцев Дагестана во второй половине XIX в. (60−70-е годы)2.

Содержательны комментарии и предисловие Т. М. Айтберова, Ю. У. Дадаева и Х. А. Омарова в «Восстаниях дагестанцев и чеченцев в послешамилевскую эпоху и Имамат 1877 года» — к дагестанским историческим сочинениям3.

Роли духовенства в восстании 1877 г. посвящена кандидатская диссертация М. А. Мусаева «Дагестанское духовенство 60−70-х годов XIX в. и восстание 1877 г.», ряд статей и монография4.

Мальсагова Т. Т. Восстание горцев в Чечне в 1877 г. Грозный, 1968.

2Гаджиев A.M. Антиколониальное движение горцев Дагестана во второй половине XIX в.

60−70-е годы). Дисс.канд. ист. наук. Махачкала, 1998. о.

Айтберов Т.М., Дадаев Ю. У., Омаров Х. А. Восстания дагестанцев и чеченцев в послешамилевскую эпоху и Имамат 1877 г. Махачкала, 2001.

4Мусаев М. А. Дагестанское духовенство 60−70-х годов XIX века и восстание 1877 года. Дисс.канд. ист. наук. Махачкала, 2003; Он же. Причины восстания 1877 г. в Дагестане // Северный Кавказ: Геополитика, история, культура. Материалы всероссййской научной конференции. М., Ставрополь, 2001; Он же. Последствия антиколониальных выступлений 60−70-х гг. XIX в. // Материалы региональной научно-практической конференции «Молодёжь и наука Дагестана». Махачкала, 2002; Он же. К вопросу о доходах и распоряжаемых средствах дагестанского духовенства в пореформенный период // Материалы региональной научно-практической конференции «Молодёжь и наука Дагестана». Махачкала, 2002; Он же. К вопросу о попытках христианизации дагестанцев в 50−70-х годах XIX в. // Наука и молодёжь: Сборник статей молодых учёных по гуманитарным проблемам. Вып.4. Махачкала, 2002; Он нее.

Введение

начал светского образования в пореформенный период в Дагестане как политический инструмент //. .-Л'., м-«-. I iUy и м,. .'.¦... I., • ¦. • ¦ ', ¦ .

Трагическим событиям, последствиям восстания уделяет внимание в своей работе С.М. Гусейханов1.

В данном диссертационном исследовании на основе уже имеющегося материала и введения новых источников делается попытка проследить историю суфизма с X до XVII века, дать оценку деятельности виднейших лидеров Накшбандийского тариката, в частности известного суфийского шайха XIX в. в Дагестане — Абдурахмана-хаджи ас-Сугури.

Реформы в Дагестане: Сборник научных трудов. Т. IV. Махачкала, 2002; Он же. К вопросу о влиянии Османской империи на восстание 1877 г. в Дагестане // Вестник ДНЦ РАН № 12. Махачкала, 2002; Он же. С Кораном и кинжалом (основные причины восстания горцев Закатальского округа в 1863 г.) // Джар/Щор — Закавказье. № 2 (06). Махачкала, 2003; Он же. Мусульманское духовенство в структуре дагестанского общества 60−70-х гг. XIX в. // Информационно-аналитический вестник АРИГИ. Вып. 6,7. Майкоп, 2003; Он же. Система традиционного мусульманского образования в Дагестане // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. № 2(5). Махачкала, 2003; Он же. Запись Али Кади из Салта о событиях 1877 г. // Наука и молодёжь. Сборник статей молодых учёных и аспирантов по гуманитарным проблемам. Вып.6. Махачкала, 2003; Он же. Идеология восстания 1877 г. в Дагестане // Научное обозрение: Сборник статей Ассоциации молодых учёных Дагестана. Вып.9. Махачкала, 2004.

Гусейханов С. М. Последствия восстания 1877 г. в Казикумухском округе // Вестник молодых ученых Дагестана. Вып.З. Махачкала, 2002.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В развитии суфизма прослеживается несколько этапов. Первоначально он возник в форме аскетизма. Ранний суфизм был представлен захидами (аскетами), которые придерживались культа бедности.

Следующий этап (IX в.) охвачен процессом формирования идейной и ритуальной сторон суфизма. На данном этапе возникают три влиятельные суфийские школы: басрийская, багдадская и хорасанская. Разрабатывается система духовно-психологических состояний (хал) и стоянок (макам), которых обязан достигать суфий, совершенствуясь духовно.

Как итог теософских поисков в X в. возникает концепция растворения и пребывания суфия в Боге. Слияние с Богом (фана) — качественный итог мистико-аскетической деятельности суфия. Это не что иное, как приобретение суфием духовного совершенства.

В X—XI вв. складываются теоретические основы суфизма, появляются соответствующие сочинения, доказывающие право существования суфизма в лоне ислама, систематизируется суфийское знание. Вырабатывается соответствующая терминология.

В XI—XII вв. суфийское учение включается в философское мировоззрение мусульман, занимая в нём заметное место.

XII-XIII вв. характеризуются образованием суфийских братств, существовавших автономно и деятельность которых имела закрытый характер. Одновременно с этим происходит дифференциация суфизма. Образуется суфизм, ориентированный на удовлетворение практических нужд народа, это пггак называемый практический суфизм. Наряду с ним формируется элитарный или интеллектуальный суфизм, созданный высокопросвещённой частью алимов. Этот вид суфизма к XIV в. утрачивает свою активность.

Начиная с XV в. в суфизме прослеживается ярко выраженная политическая тенденция, от смирения и аскетизма отдельные суфийские лидеры призывали своих сторонников перейти к активной социальной жизни и встать на борьбу с неправедной властью.

В XIX — начале XX вв. суфийские организации играли исключительно важную роль в политической и религиозной жизни мусульманскиз старн. Они составляли организационную основу народно-освободительных движений, вели борьбу за независимость и свободу своих народов от колониального порабощения.

Ислам, внедрявшийся в Дагестан на протяжении нескольких веков, распостранялся в форме суфизма или исламского мистицизма. Суфийские идеи прочно закрепились в Дагестане в XVIII—XIX вв. Суфийские шайхи и их последователи, проповедовавшие эти идеи, играли немаловажную роль в общественно-политической жизни дагестанского общества.

Как было сказано ранее, суфии объединялись в мистические общества, известные в литературе под именем суфийских братств или дервишских орденов. Одно из таких братств — братство Накшбандийа получило в Дагестане широкое распространение.

Мухаммад-эфенди. ал-Йараги —основатель и крупнейший 1-идеолог Накшбандийского тариката в Дагестане, Джамалуддин ал-Газигумуки, Абдурахман-хаджи ас-Сугури — последователи Мухаммада-эфенди ал-Йараги являются первыми проповедниками суфизма в Дагестане.

Несмотря на то, что идеология суфизма по своей сути мирная, на Северном Кавказе, в частности в Дагестане и Чечне эта идеология являлась знаменем вооружённых сопротивлений существовавшему тогда правящему режиму.

Так, наличие суфийских влияний достаточно хорошо прослеживается в знаменитом движении горцев" под руководством Шамиля (1834−1859). Более того, это движение получило название «мюридизм», т.к. воины были одновременно и суфийскими послушниками (мюридами)1.

1 Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. М.-СПб., 2004. С.ЗЗЗ.

Примерно с 1823 г. Мухаммад-эфенди ал-Йараги стал проповедовать суфийское учение, призывая мусульман строго соблюдать предписания шариата, сторониться недозволенных «новшеств» в делах веры, сражаться против «врагов ислама», а в случае поражения переселяться на мусульманские территории. Очевидно, свою главную задачу он видел в искоренении «неисламских» обычаев и верований, которые были тогда широко распространены среди горцев, и в воспитании их в духе уважения к предписаниям шариата.

Преемником Мухаммада-эфенди ал-Йараги становится Джамалуддин ал-Газигумуки, — который в отличие ¦ от своего учителя являлся сторонником мирного суфизма и вёл аскетический образ жизни, предаваясь суфийским медитациям.

Абдурахман-хаджи ас-Сугури становится третьим шайхом Накшбандийского тариката в Дагестане. Он принимает иджазу и от Мухаммада-Эфенди ал-Иараги и от Джамалуддина ал-Газигумуки.

Как и Мухаммад-эфенди ал-Йараги и Джамалуддин ал-Газигумуки, Абдурахман-Хаджи являлся высокообразованным алимом (учёным) своего времени. Круг его научных изысканий довольно широк, чему свидетельствуют^>дошедшие* до. нас сочинения. Наиболее. популярными сочинениями Абдурахман-Хаджи являлись суфийский тарктат «Ал-Машраб ан-накшбандийа» («Направление накшбандийа») и сочинение по логике «Хашийа ас-Сугури» или «Хашийа адаб ал-бахс» («Субкомментарий к правилам поведения при дискуссии»). В Рукописном Фонде Института ИАЭ имеется несколько копий этого сочинения.

Перу Абдурахмана-хаджи принадлежит касыда, посвящённая освободительной борьбе под руководством имама Шамиля и тем, кто погиб в этой борьбе.

Абдурахман-хаджи вёл активную — политическую жизнь. Он являлся главным консультантом в имамате Шамиля. Шамиль поручал ему наиболее важные дела государственного и частного характера.

Абдурахман-хаджи был духовным лидером восстания 1877 г. Хотя сам он был категорически против него, убеждая организаторов в том, что нет смысла бороться против такого могущественного соперника как Россия. Абдурахман-хаджи, сославшись на возраст, отказывается возглавить восстание. После долгих переговоров восстание возглавляет его сын Мухаммад-хаджи. Восстание было жестоко подавлено, руководители казнены, тысячи участников сосланы.

Абдурахман-хаджи скончался в 1881/82 г. в с. Нижнее Казанище, где он жил после подавления восстания.

Наследие Абдурахмана-хаджи значительно, оно изучено на сегодняшний день слабо. Предстоит большая работа по всестороннему и глубокому изучению этого янаследия, по изданию комментированных переводов всех материалов, связанных с именем этого крупного представителя научной, общественной и культурной жизни Дагестана XIX в.