Социально-философский анализ кризиса духовности в Древней Греции и в современной России

Актуальность темы

исследования.

События, происходящие в современном российском обществе, касаются не только всех сфер его жизнедеятельности, но и сферы научного познания мира, что поставило под сомнение прежнюю методологию познания, и трудно поддаются философскому осмыслению. Здесь можно согласиться с С. Кара-Мурзой: «Массированная программа по разрушению логического мышления началась в СССР сразу после того, как новая интеллектуальная бригада Горбачёва приступила к реализации доктрины перестройки».1 Рухнул единый мир учёных (единый не в смысле единомыслия, а в смысле признания основных научных методов познания). Появились взгляды, мнения, «интуиция», под которыми порой проглядываются материальные интересы или просто шарлатанство. Как по команде прекратились все научные, философские и исторические дискуссии, имеющие общенациональное значение и обращенные как к обществу, так и к лидерам. «Калейдоскоп событий» не складывается в единую картину мира, и прослеживается тенденция некоторых научных кругов навязать обществу мысль о конце истории, о конце философии с позиции не самих наук истории и философии, а их значения для общества. Ненужность развития этих наук аргументируется и тем, что всё ценное для общества уже создано, и надо только воспользоваться этим богатством, правда, из культурного наследия стремятся выбросить целые пласты науки, например, марксизм.

Создается иллюзия, что человечество не способно создать политический строй лучше, чем современная демократия. У. Черчилль в этом вопросе поставил границу человеческому разуму, объявив демократию лучшим из худших способов правления. Эта же мысль звучит и у В. Костикова, описывающего на страницах «Аргументов и фактов» отрицательные стороны демократии: «Имущественное неравенство, продажные депутаты, культ насилия, наркотики, деградация семейных ценностей, власть денег».2 Однако Костиков тут же вопреки собственной логике утверждает: «Буржуазная.

1 Кара-Мурза, С. Манипуляция сознанием / С. Кара-Мурза. — M.: Издательство Эксмо, 2003. — С. 464.

2 Костиков, В. Какая демократия нужна России? / В. Костиков // Аргументы и факты — 2004. — № 34. — С. 4. демократия не на словах, а на деле обеспечила людям лучшую жизнь и лучшие перспективы".1 Это или патологическое нарушение сознания (мышления), или цинизм, связанный с духовной деградацией. И такие опусы идут в русле господствующей идеологии, перекладывая всю ответственность за провалы социально-экономического развития на самого человека, не сумевшего воспользоваться преимуществами демократии. Игнорируя мнения учёных, пренебрегая выбором народа (например, большинство населения в соответствии с результатами референдума было за сохранение СССР), нормами демократии, небольшая группа реформаторов, называя себя демократами, развалила страну, проводя реформы, выданные за неизбежные и необратимые. Всё это приводит не только к разрушению Российского государства, а к развалу и обнищанию общества и деградации личности, кризису духовности.

Однако данный поворот событий может привести и к гибели Российской цивилизации. Поэтому диалог власти с учёным миром, «соборность» всех мыслящих и неравнодушных становятся объективно необходимыми и безальтернативными. Каждому учёному есть что предложить, но он нуждается в том, чтобы его услышали, поняли, а дискуссии приобрели научную форму.

Каждое происходящее событие имеет причинно-следственную связь, если не брать во внимание точку зрения Г. Риккерта об уникальности и неповторимости всех явлений или религиозную, согласно которой на всё воля Божия (хотя и здесь само событие требует рассмотрения с точки зрения его ценностей как общечеловеческих, так и религиозно-нравственных). Современное состояние Российского общества является следствием проведённых в нём реформ, началом которых послужила «перестройка» М. С. Горбачёва, цель которой эволюционировала от возвращения общества к ленинским нормам жизни до возвращения в семью цивилизованных западных стран.

Проблемы, с которыми столкнулось советское общество, были сконцентрированы в словах генерального секретаря ЦК КПСС Ю. В. Андропова: «В каком обществе мы живём?» Вопрос был предельно.

1 Костиков, В. Какая демократия нужна России? / В. Костиков // Аргументы и факты — 2004. — № 34. — С. 4. философским и требовал широкого ответа по всем отраслям человеческого бытия. Но постепенно с помощью различных манипуляций, хорошо изложенных С. Кара-Мурзой и А. С. Панариным, 1 он был сведён в экономическую плоскость, стержнем которой стала частная собственность. Вопросы, связанные с социальной справедливостью, с привилегиями, с паданием культуры, морали, духовности, разрешились прямо противоположно намеченным целям. Игнорирование философии, попытка уйти от назревших проблем общества, нежелание научно изучить современное российское общество усугубляют назревшие проблемы. Сегодня мы не только не знаем наше общество, но и теряем знания и не хотим знать о человеке и его проблемах, его сущности. Манипуляция обществом завершается манипуляцией человеком, разрушением его сознания и духовности. Выдержит ли такое испытание человек или трансформируется в постчеловека, техночеловека, или, сбросив с себя всё человеческое, возвратится в «естественное» состояние?

Философское осмысление истории и социально-философский анализ тех моментов развития человеческого общества, которые можно трактовать как кризис духовности, а также изучение объективных и субъективных причин, которые привели общество к кризису, поможет ответить на поставленные вопросы. Кроме того, мы полагаем, что именно древнегреческая цивилизация, ее исторический пример поможет нам осмыслить современное российское общество, его духовный кризис и его преодолеть.

Состояние разработанности проблемы.

Рассматриваемая нами тема исследования в российской социальной философии является практически неразработанной. Вместе с тем это не означает, что по данной проблеме полностью отсутствуют теоретические работы.

Проблема духовности издавна привлекала к себе внимание исследователей. Она изучалась философами, историками, психологами, антропологами, религиозными мыслителями.

1 Кара-Мурза, С. Манипуляция сознанием / С. Кара-Мурза. — M.: Издательство Эксмо, 2003. — 832 е.- Панарин, А. С. Православная цивилизация в глобальном мире / А. С. Панарин. — М.: Издательство Эксмо, 2003. — 544 с.

Существует обширная библиография, охватывающая разные аспекты, связанные с проблемами духовности — онтологические, гносеологические, биологические, психологические, аксиологические.

Центральное место тема духа, духовности занимает в философском дискурсе (Сократ, Платон, Аристотель, Сенека, Эпикур, Аврелий Августин, Дж. Бруно, Т. Кампанелла, Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, 3. Фрейд, М. Хайдеггер, П. Тейяр де Шарден, А. Камю, О. Шпенглер, Э. Фромм, А. Тойнби, Г. Маркузе, Ф. Фукуяма и др.). Важное место тема духовности занимает в русской философии (А.С. Хомяков, Ю. Ф. Самарин, П. Я. Чаадаев, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский, Н. Г. Чернышевский, B.C. Соловьев, Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, C.JI. Франк, С. Н. Булгаков, К. Н. Леонтьев, П. Н. Савицкий, Д. С. Мережковский, П. А. Флоренский, А. Л. Чижевский и др.).

В советское время духовность являлась приоритетной областью исследования, ей были посвящены как отдельные статьи, так и монографии: М. К. Мамардашвили, Л. Н. Гумилев, М. А. Барк, П. П. Гайденко, А. В. Гулыга, Д. В. Гурьев, А. А. Зиновьев, Э. В. Ильенков, В. А. Канке, О. Н. Козлова, К. М. Кантор, В. И. Ксенофонтов, А. С. Панарин, Б. Д. Парыгин, А. Г. Спиркин, А. К. Уледов, В. Е. Кемеров, В. И. Холодный и др. В постсоветский период в связи с духовным кризисом актуальность духовной тематики также не ослабевает (С.Б. Крымский, В. И. Волков, Г. П. Меньчиков и др.). Кроме того, духовное поле бытия человека является предметом исследования нижегородских ученых: Л. А. Зеленов, М. М. Прохоров, В. А. Кутырев, С. В. Соколов, Е. В. Федотов, О. М. Панфилов, Л. Е. Шапошников, В. П. Кожевников, В. И. Табаков, О. Л. Краева и др.

Сегодня особенно актуальными становятся исследования, касающиеся духовности в самых разных аспектах исследовательской деятельности, что связано с вопросами:

• онтологии духовности (М.С. Коган, А. Ф. Лосев, М. К. Мамардашвили, В. И. Волков, Г. П. Меньчиков, К. Я. Вазина, Ф. А. Хараеева, Е. В. Федотов и др.);

• сущности духовной реальности (Г.П. Меньчиков, В. Н. Михайлова, В. П. Зинченко, В. А. Лекторский и др.);

• взаимосвязи духовности и психологии (В.Н. Федотов, М. С. Коган, В.И.

Ксенофонтов и др.), духовности и религии (И.И. Гарин, А. И. Осипов, И.Н.

Экономцев, Е. Г. Яковлев, А. Мень и др.), духовности и культуры (Л.П.

Буева, В. П. Зинченко и др.), духовности и морали (В.И. Гараджа и др.);

• об аксиологических аспектах духовности (В.А. Кутырев, И. И. Гарин, О.М.

Панфилов и др.).

Если духовная проблематика является, как мы убедились, приоритетной, то проблема кризиса духовности менее разработана. Однако в настоящее время интерес к данной теме, безусловно, возрос, что обусловлено цепочкой кризисов (антропологический, экологический, экономический, социально-демографический и духовный), перед которыми оказалось современное человечество. Здесь необходимо отметить работы С. Грофа «Духовный кризис» и К. Грофа «Помощь при духовном кризисе». Однако предметом исследования этих ученых является не социальный, а личностный кризис человека, а также разработка методики, помогающей отдельному индивиду выйти из состояния кризиса. Иными словами, данные работы представляют собой лишь психологический срез социального духовного кризиса, в них не анализируются глубинные причины этого явления.

Поскольку в России духовный кризис наступил сравнительно недавно, по сравнению с Западом, где господствуют бездуховные капиталистические отношения, то именно в западной философии проблематика кризиса личности и, что особенно важно, общества, является наиболее актуальной: М. Хайдеггер, К. Ясперс, А. Камю, Ж.-П. Сартр, В. Райх, X. Ортега-и-Гассет, Г. Маркузе, Э. Фромм, Ф. Фукуяма, Ж. Бодрийяр, Р. Барт и др. Особенно ценным источником при анализе социально-экономических причин кризиса, в том числе и кризиса духовности, являются труды К. Маркса и Ф. Энгельса.

Среди современных российских философов особо отметим работы В. А. Кутырева, который обращается к проблемам постчеловека, стоящего по ту сторону духовности как совокупности его лучших качеств. Анализируя тему духовного кризиса, современные исследователи также продолжают традицию русских религиозных философов (К.Н. Леонтьева, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и др.).

Особенно отметим поставленные философом Б. В. Яковенко проблемы сопоставления «жизни народа афинского и жизни народа русского», 1 выявления духовных связей между двумя народами и возможности общих судеб. Однако данная проблема им была только обозначена, но не разработана.

Итак, процесс обращения к проблеме духовности оказался сложным и противоречивым. Мы выделяем несколько направлений (помимо философского), по которым осуществлялась разработка данного исследования.

Историческое направление. Исторический подход к кризису духовности характеризуется не столько выявлением причин и закономерностей кризисов и их обобщением, сколько изучением этих кризисов в конкретные исторические периоды, в том числе в античной Греции.

Историко-культурологичекие исследования, как правило, посвященные жизни, быту, ценностям древних греков, обширны, однако отдельно проблема духовности рассматривается не так широко и, тем более, она не является определяющей в трудах по античности. Из существующего обширного поля работ мы выделим произведения П. Гиро, В. Дюранта, И. Итмшера, Э. Гиббона, И.-Г. Дройзена, Дж.К. Дэвиса, а из советских историков — Э. Д. Фролова, B.C. Нерсеянца, П. В. Симонова, П. М. Ершова, Ю. П. Вяземского, С. С. Аверинцева, Г. М. Бонгард-Левина, Н. Ф. Овсянникова, Н. А. Барги, B.C. Сергеева, В. М. Строгецкого. Но основным источником изучения древнегреческого общества по-прежнему служат непосредственные свидетели: Гомер, Гесиод, Сократ, Платон, Аристотель, Эсхил, Софокл, Еврипид. Необходимо учесть следующее: Гомер и Гесиод жили раньше периода, который мы изучаем, Сократ — в рассматриваемый период, а Платон и Аристотель чуть позже, и именно сравнительный анализ их произведений поможет нам уяснить, какие изменения произошли в общественной жизни, в мировоззрении, в личных качествах греков. Взгляды Сократа и Платона особенно важны тем, что они осмысливали современность, и их философия как раз является вызовом происходящим изменениям, Сократ и Платон, кроме этого, ещё и являются свидетелями происходящих событий.

1 Яковенко, Б. В. Мощь философии / Б. В. Яковенко // На переломе. Философские дискуссии 20-х годов: Философия и мировоззрение. — М.: Политиздат, 1990. — С. 98.

Историко-философское осмысление древнегреческой духовности и ее кризиса представлено в работах Ф. Коплстона, А. Ф. Лосева, М. К. Мамардашвили, С. С. Аверинцева и др.

Генезису русской духовности посвящены работы В. О. Ключевского, В. Шубарта, С. В. Соловьева и др.

Культурологическое направление (В.П. Горан, М. Алпатов, Ф. Арьес, А. Боннар, Ф. Кессиди, А. И. Зайцев, Г. В. Драч, Н. Б. Маньковская, А. К. Якимович, JL Винничук, Ф. Баумгартен и др.) ставит в центр внимания человека и его общественное окружение. Занимаясь вопросами истории ментальности, отношения человека к окружающему миру и самому себе, культурологи, естественно, обращаются к проблемам духовности. Так, в работах Ф. Арьеса духовность человека разных эпох раскрывается сквозь призму смерти, в трудах М. Алпатова показано отражение духовности, духовных идеалов древнего грека в искусстве. Уникальное исследование древнегреческой культуры от ее истоков до конечного этапа дано в монографии А. Боннара, рассматривающего проблему «древнегреческого чуда». В отличие от других теоретиков культуры (Ф. Кессиди и др.) А. Боннар полагает, что греческого чуда не существовало, поскольку понятие о чуде глубоко антинаучно, а основой, на которой возникла древнегреческая культура, стало античное рабство. Напротив, А. В. Зайцев считает, что правомерно говорить о «греческом чуде», причиной которому, согласно советскому ученому, является «распространение железа и связанных с ним социальных потрясений».1.

Объект и предмет исследования.

Объектом диссертационного исследования является духовное поле бытия человека и общества. Предметом диссертационного исследования является сущность, истоки и последствия духовного кризиса человека и общества Древней Греции и современной России.

Цели и задачи исследования.

Целью диссертационного исследования является социально-философский анализ кризиса духовности в контексте сопоставления духовного.

1 Зайцев, А. В. Культурный переворот в Древней Греции в VIII—IV вв. до н.э. / А. В. Зайцев. — Л., 1985. — С. 208. кризиса двух эпох — античной Греции и современной России. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Проанализировать философскую категорию «духовность», определить ее смысловое наполнение и соотношение с понятиями «духовная реальность», «духовный мир», «духовная эпоха», «дух народа».

2. Выявить и проанализировать источники формирования духовности, их соотношение и генезис.

3. Определить причины кризиса духовности, его суть, проявление и последствия как для человека, так и для общества в целом.

4. Выявить основания сравнения духовных кризисов двух эпох — античной и современной.

5. Используя фактический материал, всесторонне изучить генезис духовности в Древней Греции и ее кризис, определить его специфику, сущность, закономерности.

6. Проанализировать генезис источников духовности в России в целом в рамках сопоставления с античностью и определить причины и проявления кризиса духовности в современной России.

Обозначенные задачи обусловили методы и структуру диссертации.

Методологическая база диссертационного исследования.

Методологические основы диссертационного исследования определяет принцип гуманизма, рассматривающий человека как высшую ценность. Наиболее ценными в данном контексте стали такие теоретические разработки Общероссийской академии человековедения во главе с профессором JI.A. Зеленовым, гуманистический пафос и идея Человека, которые выражают стремление к целостному постижению Человека и Универсума.

В основе работы лежит диалектический метод, сутью которого являются следующие принципы:

• при обобщении большого теоретического материала мы стремились к всестороннему охвату явлений и их системной организации;

• учитывали полярные свойства и процессы;

• опирались на принципы полярности, объективности и системности;

Метод сравнительного анализа и метод исторической реконструкции позволили выявить и сопоставить различные подходы к объекту исследования ю и проанализировать динамику исторических изменений духовного кризиса человека и общества.

Научная новизна работы.

Осуществленные в диссертационной работе исследования в целом открывают новые варианты осмысления кризиса духовности. Впервые в российской социальной философии сопоставлены кризисы духовности Древней Греции и современной России.

1. Осуществлен анализ философских категорий «духовность», «духовная реальность», «духовная эпоха», «дух народа» определено, что духовность является онтологическим свойством человека и общества.

2. Определены и проанализированы источники духовности, их взаимодействие и развитие.

3. Изучен процесс кризиса духовности, его сущность и проявления.

4. Определены основания сравнения духовных кризисов двух эпох — античной и современной.

5. Проанализирован генезис духовности в Древней Греции, в ходе которого выявлены как причины кризиса, так и его выражение.

6. Исследованы причины и сущность духовного кризиса современной России посредством аналогии с Древней Грецией.

Положения, выносимые на защиту.

1. Духовность есть онтологическое свойство человека как личности. Духовность есть по существу квинтэссенция лучших человеческих качеств, и в этом плане она зачастую оппозиционна обыденной духовной реальности и повседневному духовному миру человека. Духовность человека зарождается в социально-экономической жизни общества и проявляется в труде, в культуре, в морали, в философии. Духовность часто открывается человеку как идеал, вызов, испытание.

2. Источниками формирования духовности являются религия и социально-экономическая сфера общества, однако определяющим источником выступает социально-экономический.

3. Начало кризиса духовности в обществе обусловлено разрушением источников духовности. Трансформация религиозных идеалов, с одной стороны, с другой, — отрыв церкви как социального института от духовного и потенциала религии, а также кризис самой религии, ее неспособность воссоздать объективную картину изменяющегося мира приводят к кризису духовности общества. Кроме того, экономический кризис, связанный с изменением как форм собственности, так и политической системы общества, обуславливает разрушение идеи коллективизма, размыванием основ менталитета, общественного сознания, культуры, и, как следствие, духовности.

4. Основаниями сравнения двух рассматриваемых кризисов являются генетическая связь античной и русской культур, близость ментальностей двух народов, схожесть геополитического положения.

5. В основе духовности Древней Греции лежит взаимосвязь полисного уклада и мифологии, что нашло воплощение в идеях солидарности, патриотизма и гуманизма как проявлениях духовности. Причинами кризиса духовности являются соответственно как разрушение полисной системы, обусловленное развитием рыночных отношений, так и объективное разрушение мифологии, мифологического сознания древнего грека, возникновение и развитие философии и науки. В целом кризис духовности в Древней Греции вызван объективными причинами и нашел отражение в изменении ценностей духовной жизни (например, трансформации патриотизма и гуманизма), менталитета, философии и искусства.

6. Кризис духовности в современной России обусловлен как объективными, так и субъективными факторами, связан с разрушением государственности, возникновением рыночных отношений, олигархического капитала, влияющего на политическую структуру страны, с неспособностью православной религии заполнить «экзистенциальный вакуум», этот же кризис не отделим не только от разрушения общества, но и личности.

7. Сопоставление кризисов духовности двух цивилизаций позволило, во-первых, выявить как общие черты этих кризисов, характерные как для Древней Греции, так и для современной России (например, развитие товарно-денежных в Древней Греции и рыночных отношений в России, разрушение государства (античного полиса и СССР, что стало источников кризиса духовности и др.), так и их специфику (в Древней Греции кризис духовности был вызван объективными причинами, а в современной России.

— как объективными, так и субъективными). Во-вторых, мы можем учесть исторический опыт древнегреческой цивилизации и использовать его для преодоления кризиса современности.

Теоретическая и практическая значимость работы.

Диссертация, осуществленные в ней исследования, обладают теоретической ценностью для исследования проблематики человека, общества в сферах социальной философии, теории культуры, других науках, так или иначе ставящих и решающих проблемы сущности человека.

Настоящая работа открывает возможность по-новому проанализировать современный духовный кризис на основе опыта предшествующих эпох и, соответственно, предлагает новые варианты осмысления фундаментальных оснований человеческого бытияпредставляет ценность в качестве комплексного исследования сразу двух культур — античной и современной российской. Известное значение имеют выводы, сделанные относительно места и роли кризиса духовности в истории, жизнедеятельности общества и его влияние на культуру, искусство, философию и человека.

Материалы диссертации, содержащиеся в ней положения и выводы, могут быть использованы в педагогической практике, в частности, в преподавании соответствующих тем курсов фундаментальной философии, философской антропологии, социальной философии, социологии, политологии, истории, теории культуры, истории философии, этики, эстетики и других философских и культуроведческих дисциплин.

Структура и объем диссертации

.

Диссертация изложена на 197 страницах машинописного текста и состоит из введения, трех глав и заключения.

Список литературы

включает в себя 311 наименований, в том числе 8 наименований на иностранных языках.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Изучение кризиса духовности, сопоставление духовного кризиса в Древней Греции и в современной России, безусловно, не исчерпывается рамками настоящего исследования. Ограниченный нормативный объем не позволил, во-первых, детально рассмотреть выделенные нами проблемы, связанные с духовным кризисом человека в системе координат жизнедеятельности общества, во-вторых, обозначенная проблематика, без сомнения, является обширной и многогранной, вследствие чего многие проблемы остались в стороне, и требуют глубокого изучения. Необходимо более детально разработа-Ц^и теоретически обосновать онтологию духовности, выявить критерии духовности, соотношение духовного человека с духовностью человечества в целом (проблема всеобщего, общего, единичного), сопоставить современный российский кризис духовности с научно-техническим прогрессом, проанализировать его в рамках противостояния человека и техники и определить сущностные отличия от античной эпохи, выявить изменение взаимосвязи человека и природы в рамках кризиса духовности, и что самое важное, — проблему отчуждения человека.

Тем не менее, в настоящем исследовании мы попытались наметить основные пути анализа кризиса духовности, а главное, выявить причинно-следственную взаимосвязь развития различных духовности и сфер общества.

Духовность не сводится к духовному миру человека, его сознанию, духовность есть совокупность лучших качеств человека, которые являются одним из составляющих ядра личности. Однако духовность имеет объективное воплощение — она, с одной стороны, проявляется только в обществе, с другой, — источником ее формирования является социально-экономическая сфера. Духовность не может быть лишь исключительным направлением энергии человека на самого себя, сфера ее интенций включает мир и общество. Это предполагает становление и развитие человеческого общества как общества духа, как некой духовной реальности. Духовная реальность представляет собой относительно самостоятельную форму бытия. Тем не менее, онтологические корни этой реальности совершенно материальные.

Положительное значение и цель духовности состоит в совершенствовании человека и общества. Духовность есть не статичное поле, наполненное ценностями человеческого существования, не абстрактное понятие, сутью которого является совокупность морально-нравственных качеств, а динамически развивающаяся система, в которой человек через борьбу мотиваций, через переживания ищет свой смысл жизни, и сам упорядочивает в себе систему ценностей, которая может как совпадать, так и расходиться с ценностями других людей и общества в целом.

Духовность является частью духовного мира человека. Однако духовный мир человека не тождественен его духовности. У каждого человека есть свой духовный мир, однако это не означает, что человек является духовным.

Духовность формируется посредством как социально-экономической сферы, так и религии как учения и социального института. Мы выявили, что функция государства по отношению к духовности амбивалентна: с одной стороны, государство через образовательные институты, законотворчество и т. п. выступает как источник формирования духовности. Однако, с другой стороны, — реальные действия политиков порой несовместимы с духовностью.

Общество выполняет те же функции, что и государство. Они могут находиться как в состоянии конкуренции друг с другом, так и в состоянии сотрудничества или нейтралитета. Социальным источником формирования духовности являются малые (например, трудовые коллективы, семья) и большие группы (народы, нации).

Источником духовности также является труд, который через коллективное творчество воспитывает в человеке солидарность, взаимопомощь, самодисциплину и уважение к человеку. Духовность труда зависит как от общественного строя, способа производства, так и от внутренних убеждений человека, его личной свободы, способности творчески подходить к любому труду, в том числе и к тяжелому, физическому, в который он вкладывает свою душу.

Роль культуры, науки и философии как источников формирования духовности амбивалентна: их положительные стороны обогащали человека и человечество, раздвигая общественные (этнические, классовые, сословные, религиозные) перегородки, а отрицательные — противостояли духовности.

Важнейшую роль в формировании личности, мировоззрения человека играет религия. Исходя из этого положения, мы определили религию как самостоятельный источник духовности. Выделенные нами источники формировано ния духовности находятся в постоянном взаимодействии друг с другом, при этом при доминировании религиозного источника всегда присутствует и социально-экономический, между тем социально-экономический может доминировать и без видимого присутствия религиозного, не вытесняя его полностью.

Влияние социально-экономических причин, отход человека от веры могут привести не только к социально-экономическому кризису общества и государства, но и подрыву духовности. В век урбанизации и глобализации кризис духовности находит выражение в процессах отчуждения человека друг от друга. Теряется непосредственная духовная связь между людьми, особенно в малых группах и производственных коллективах, происходит разрушение семьи. Духовность, а также мораль и совесть как компоненты духовности, отрываются от конкретного человека и, абстрагируясь, входят в общественное сознание и общественное мнение. В реальной жизни человек связан на только с реальными близкими людьми и с непосредственными событиями, а с проблемами всеобщности, иногда и персонифицированными, но уже без личных контактов и связей.

Анализ генезиса духовности в Древней Греции (в Афинах) привел нас к следующим выводам. Полисное устройство, коллективистский образ жизни, демократический строй, мифологическое мировоззрение сформировали определенные духовные ценности древних греков, такие как патриотизм, гуманность, справедливость, сострадание, взаимопомощь, самопожертвование. Иными словами, греческое общество классического периода породило не только великую культуру, но определённые духовные качества человека. Но не следует забывать, что это была рабовладельческая цивилизация, где рабы были выведены за пределы общества, равновесие между социальными слоями было хрупким, построенным на определенном компромиссе в виде демократического устройства. Только общая военная обязанность сплачивала людей, делая их действительно равными как в реальной жизни, так и перед смертью. Сказанное свидетельствует об отсутствии абсолютной духовности в Древней Греции. Мифологический древнегреческий культ объединял людей одного полиса, но разделял полиса и народы. Тем самым кризис духовности был заложен в самой полисной системе, и экономическое развитие неизбежно привело бы к разрушению полисы и полисной системы ценностей не зависимо от поражений в войне.

Кризис духовности в Древней Греции начинается с внедрением в экономику рыночной стихии. Товарно-денежные отношения трансформировали лучшие человеческие качества. Так, изменилось отношение к рабам в сторону ожесточения, шло расслоение общества, его разделение на враждующие классы, демократия постепенно превращалась в фикцию, патриотизм с появлением наемной армии стал излишним, человек потерял связь с прошлым укладом жизни и ценностями, потерял опору в лице государства и остался один на один со своими проблемами. Данный процесс сопровождался разрушением мифологии.

Духовный кризис отразился на греческой культуре. В ней стали преобладать игровые моменты, искусство постепенно начинало играть гедонистическую функцию, пропадал религиозно-мифологический сакральный смысл произведений искусства. Поэзия, драматургия потеряли свою воспитательную, а, значит, и патриотическую роль, не объединяли людей, а разъединяли их по политическим, классовым интересам, формировали не духовность общества, а ^ эстетические ценности определённых его кругов. В результате люди бежали в свою личную жизнь, процветал эгоизм, и ответной реакцией на данные процессы стали мистические общества и философские школы. Между тем, например, философия становилась уделом интеллектуальной элиты афинского общества и влияла больше на последующие поколения, постепенно увеличивая круг приобщения к ней. В афинском обществе в силу его духовного падения возник спрос на «псевдофилософию», поэтому мы склонны рассматривать такие философские направления, как софистика, скорее, не как причину духовного падения, а как его признак. Софистика как философское учение возникла в тот момент, когда старая парадигма мышления разрушалась, а новая ещё не была создана.

Разрушающаяся мифология порождала новые философские школы (киники, стоики, эпикурейцы), которые ухватили определенные элементы, духовные принципы и абсолютизировали их. С одной стороны, философские школы Ф) начинали деградировать в своих моральных учениях, доходя до абсурда. Однако с другой, — их философский материал исследования стал в дальнейшем основой новых философских школ, в которых будет складываться концепция V нового бытия. Следовательно, философские школы, созданные после распада афинского полиса, после духовного падения, сыграли ярко выраженную адаптирующую функцию.

Далее мы выделили следующие основания сопоставления духовного кризиса Древней Греции и современной России. Во-первых, Древняя Греция (Афины) и Россия — это не просто рядовые государства, которые проходят свое развитие в русле всемирной истории, это государства, формирующие определенный тип цивилизации. Во-вторых, сравнение двух кризисов поможет вывить закономерности, причины и следствия этих кризисов. В-третьих, зная закономерности исторического развития Древней Греции в определенной ее фазе, мы сможет выявить, что будет с Россией в аналогичной фазе и посредством сравнения предположить, что станет на следующем этапе развития, который прошла Древняя Греция, но в который Россия еще не вступила. В-четвертых, России также пригодится опыт Греции, как и Европе, которая в итоге стабилизировалась. В-пятых, полагаем, что можно говорить о родстве греческой и русской ментальности, родстве душ, духовности. р) При анализе российской цивилизации мы выявили, что истоком русской духовности является православие, при этом сосуществованием христианства и язычества объясняется специфика ментальности русского человека. Неоднородность христианской духовности предопределила на много веков вперед как причину социальных, так и внутриличностных конфликтов, что находило отражение в русской культуре, философии, литературе. Однако православие как источник духовности с самого момента появления на Руси оказалось не прочным, не монолитным, а дискретным, что в целом схоже с космосом античного человека. Кроме того, мы пришли к заключению, что проводником религиозного источника духовности в русском обществе традиционно выступала интеллигенция.

Несколько веков Церковь формировала мировоззрение русского человека, но к концу XIX века стал намечаться кризис, который завершился гибелью государства и изменением всей политической системы общества. Кризис рели-Ф гиозного источника духовности также связан и с кризисом духовного образования. Мы определили, что кризис православия как источника духовности начался не в наше время, и не был результатом революции 1917 года, он насту-т пил еще в конце XIX века и был связан с социально-экономическими условиями той эпохи.

При анализе современного российского общества мы пришли к выводу о том, что христианские заповеди выступают не как идеал, которым должен руководствоваться человек в своей жизни, а напротив, скорее, «подстраиваются» под человека, оправдывают его пороки. Церковь как социальная организация, проявляя небывалую активность в реставрации храмов, недостаточно проявляет активность к социальным проблемам общества, не выступает с критикой властей по поводу проводимых реформ, тем самым, отталкивая от себя определенную часть верующих. В целом религия в современной России утрачивает свою функцию источника духовности, оказывая воздействие лишь на часть населения, но не все общество.

Рассматривая кризис социально-экономического источника духовности современной России, мы учитывали воздействие на общество идеологии марксизма. Развитие духовности в российском обществе не прерывалось и в советский период. При рассмотрении влияния собственности на мировоззрение и ф мироощущение современного российского человека, на состояние его духовности мы пришли к заключению, что развитие рыночной стихии разрушает государственной устройство, которое служило источником духовности, воспитывая патриотизм, гуманизм, формировало другие положительные качества человека. Государство уходит из поля деятельности духовности. Либерализм также не может нести по своей сути ни общечеловеческую идеологию, ни духовность. Аналогичные процессы происходили и в афинской цивилизации. Современный человек остается один на один с самим собой, как в Древней Греции афинянин остался без защиты полиса и космоса.

Разложение огромной централизованной страны на ее части уже не составляет в сумме ее целого, поэтому нельзя говорить о едином духе народа, он уходит в прошлое, однако пока еще поддерживается историей, традициями и культурой, распад которых дело времени.

В России реальное воплощение демократии и ее идеал расходятся: в реФ) альности идеал демократии не воплощается. «Демократия» с ее «гласностью» и «многопартийностью» стали прикрытием произвола, лжи, коррупции, терроpa, организованной преступности. Результатом данного процесса стали нравственная деградация населения, «экзистенциальный вакуум» современного человека, утрата им идеалов, осознание бессмысленности собственной жизни. Иными словами, социально-экономическая сфера современного российского общества теряет способность к формированию духовности человека и общества, происходит отчуждение человека от государства, функции государства обезличиваются. Тем самым сегодня обнаруживается кризис государственности и как формы правления, и как формы организации.

Далее, мы определили, что кризис духовности отражается в изменении ментальности и мироощущения человека (что характерно как для древнегреческой культуры, так и для современной российской). Лучшие качества человека, составляющие духовность, уходят на задний план, а на поверхность выходят агрессивность, озлобление, сочетаясь с внешней вежливостью.

Разрушение бытийных основ человека, раскол индивидуального сознания отражается в изменении отношения человека к труду, трансформации морали (возникает, например, корпоративная этика), в месте науки и философии в жизни общества. Сегодня в России, как и в Древней Греции, общественное сознание расщепляется, утрачивает единство, становится дискретным, расколотым, это отражает пришедшая с Запада философия постмодерна.

Таким образом, в ходе сопоставления кризиса духовности двух цивилизаций мы пришли к выводу о том, что причины их кризисов следует искать в социально-экономической сфере жизнедеятельности, а именно, в экономических процессах, связанных с бесконтрольным воздействием товарно-денежной стихии на все сферы общества. В данных условиях религия оказывается неспособной удержать общество от духовного разложения. Если в Древней Греции кризис привел к ее гибели, то в современной России сохраняется возможность многовариантного решения проблемы, поскольку она (Россия) обладает огромным духовным и творческим потенциалом, накопленным как самой историей России, так и всемирной. Мы не одиноки как греки, и как мы будем выглядеть в мировом сообществе, решать только нам.

В целом мы придерживаемся оптимистической позиции и солидарны со словами Ф. Энгельса, посвященными России: «Великая нация, подобная вашей, переживет любой кризис. Нет такого великого исторического бедствия, которое бы не возмещалось каким-либо историческим прогрессом».1 Ответ ос-fi> тается за человеком.

Ф.

1 Маркс, К. Письмо Николаю Францевичу Данильсону в Петербург / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения. — Т. 39. — М.: Издательство политической литературы, 1966. — С. 130.