Проблема интерпретации библейских текстов в истории культуры

Актуальность темы

исследования. В настоящее время в обществе часто встает вопрос о возрождении нравственно-этических устоев социума. Разрушение ценностного пространства, последовавшего за «смертью Бога» (Ф. Ницше), взаимопроникновение и смешение ценностей (Ж. Бодрийяр), виртуализация реальности и игнорирование идентичности индивидуального «Я», с одной стороны, ведут к все более радикальному смещению основных векторов бытия с «полюса упорядоченности» к «полюсу хаоса» (Ф. В. Тагиров). С другой стороны, с ростом свободы, развитием технологий, виртуализацией пространства общения человек уже не столь ограничен в выборе партнера по коммуникации, как это было в прошлом. В этой ситуации в качестве объединяющего начала может выступать сакральное. «Без религиозной основы, — писал Л. Н. Толстой, — не может быть никакой настоящей, непритворной нравственности, точно так же, как без корня не может быть настоящего растения» [207, с. 26]. Подлинную свободу как свободу духа, по утверждению Н. А. Бердяева, впервые утверждает христианство. В Евангелии от Иоанна, в частности, сказано: «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32).

Сегодня можно говорить о возрождении интереса к Священному Писанию в обществе, к сожалению, во многом утратившем не только связь с христианской традицией воспитания, но и преемственность между прошлым, настоящим и будущим. Условием современной культурной рефлексии, «инструментом мышления в настоящем», — по мысли Ю. М. Лотмана, -является использование «памяти культуры» [127, с. 358−368]. А И. В. Киреевский подчеркивал, что «возрождение русской национальной духовности неотделимо от возврата к библейским ценностям и принципам в общественной и религиозной жизни, образовании и искусстве» [Цит. по: 139, с. 122], то есть ценностная система выступает главным компонентом культурного пространства, основания и регулятора социально-культурной практики. Каждый человек нуждается в переосмыслении своего отношения к жизни, своих ценностных и духовных ориентиров, и в. этом ему может помочь Библия, трансцендентность которой в мировой и российской-культуре выражается в ее значимости как хранителя духовных богатств, нравственных и этических идеалов. Духовные, моральные и нравственные принципы Священного Писания* находят свою репрезентацию в любой социальной среде, которая в той или иной мере принимает библейскую систему ценностей.

В рамках данного исследования/ предпринята попытка нового обозначенияинтерпретации библейских текстовс точки зрения лигвокультурологического анализа. Связь языка и религии актуальна не только для лингвистов-и религиоведов, данная проблема волнует философов, культурологов, историков. Лингвокультурологическое рассмотрение заповедей Нагорной проповеди, считающейся тематической и нравственной сердцевиной новозаветного учения, раскрывает как некоторые культурологические характеристики (Личность Бога, концепт «Царство Небесное» и др.) библейских текстов, так и лингвистические особенности различных переводов Священного Писания: Этому способствует анализ переводов библейских текстов на русский и английский языки в сравнении с греческим оригиналом, который позволил не только выявить и описать сходства и различия между разноструктурными языками, но и показать особенности мирочувствования. Тем самым рассмотрение библейской составляющей культурной традиции дает возможность найти точки соприкосновения народов' обладающих разным «внутренним языковым сознанием» (В.' Гумбольдт) и приблизиться к пониманию и конкретной разработке принципов межкультурного диалога.

Степень теоретической разработанности проблемы. Представляя собой всесторонне изучаемый феномен культуры, Библия исследуется представителями различных областей знания: философами, культурологами, библеистами, историками, этнографами, лингвистами. Однако, если для западного общества характерно расколдование" мира, рациональность и демифологизация' (М. Вебер), то в современной российской, философии и культурологии, наоборот, обсуждаются вопросы сакрального, религиозного, мифологического аспектовментальности (Г. Д. Гачев).

Философское и культурологическое содержание Библии в преломлении трех основных подходов (историософское, религиозное и нравственное) нашло свое отражение в трудах русских религиозных философов: Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Т. И. Буткевича, Ф. Г. Елеонского, Н. О. Лосского, Г. П. Павского, В. В. Розанова, В. С. Соловьева, П: А. Юнгерова и других. Основным лейтмотивом русской философской мысли становится" определяющая? роль православия, и своеобразие русской" культуры. Большое внимание вопросу о роли и месте медиаторов развития человека и его духовной’культуры (знак, символ, слово и миф) уделяли представители религиозно-философской православной' мысли В. С. Соловьев и П. А. Флоренский. К этой же проблеме обращались М. М. Бахтин, Л. С. Выготский и А. Ф. Лосев.

Исследование Библии в отечественной науке долгое время было прерогативой официальной Церкви и ее образовательных институтов. В частности, в исторической области библейской науки важное место отводится трудам И. А. Артоболевского, С. С. Безобразова, Я. А. Богородского, Н. И. Борисоглебского, В. Д. Быстрова, А. А. Глаголева, М. Дроздова, А. П. Лопухина, П. А. Матвеевского, В. И. Мещерского, М. Ф. Оксиюка, И. С. Петровых и других. Вопросы взаимопроникновения* вавилонской и библейской культур рассматривали исследователи А. П. Лопухин, В. Н. Ретивцев, В. П. Рыбинский. Развитию академической сферы в библеистике посвящены труды А. И. Капустина, М. А. Олесницкого, И. Н. Троицкого, Б. А. Тураева. Благодаря^ этим исследованиям мировая библеистика обогатилась научными знаниями в области богословия, археологии, этнографии, были заложены основы современного перевода Священного Писания.

Русская религиозная' философия и библеистика в значительной степени развивалась как противопоставление западной библейской критике, в становлении и истории которой ключевую роль сыграли протестантские богословы Ф1 Баур, Р. Бультман, Ю. Велльгаузен, В. де Витте, X. Виттер, С. Е. Гальбиатти, А. фон Гарнак, К. Граф, Е. Лессинг, А. Пьяцца, Э. Рейс, Г. Реймарус, Г. Ю. Хольцманн, А. Швейцер, Ф. Шлейермахер, И. Эвальд. Главные принципы, отраженные в их исследованиях, — пересмотр основополагающих христианских догматов, рационалистический подход к толкованию Священного Писания, «демифологизация» новозаветных повествований, а также попытки представить Личность Иисуса Христа в новом, отличном от ортодоксального, облике.

В советский^ период господствовал историко-критический подход* в изучении религиозных текстов. В области древневосточной историографии библеистикой занимались В. И. Авдиев, в. С. Аверинцев, И. М. Дьяконов, А. Ф. Замалеев, И. А. Крывелев, Н. А. Мещерский, Н. Н. Розов, П. Б. Струве, А. И. Ужанков и дрБиблией и проблемами истории Нового Завета — А. Ч. Козаржевский, И. С. Свенцицкаясравнительно-религиозным анализом библеистики — И. Д. Амусин, М. М. Елизарова, К. Б. Старкова, И. Г. Франк-Каменецкий. В советской историографии представителями «мифологической школы» можно считать А. Н. Афанасьева, Ю. М. Лосева, Е. М. Мелетинского, О. Ф. Миллера, А. А. Потебню, 3. Л. Трофимову, а их оппонентами — А. Н. Веселовского, К. Д. Кавелина, А. Н. Пыпина как сторонников «домифологической школы».

Среди современных исследований вопросов историографии, перевода, библейского культурно-исторического контекста следует выделить труды Ш. Абрамсона, А. А. Грицанова, М. Ю. Грыжанковой, Ф. А. Дорофеева, С. И. Ковалева, С. В. Лезова, В. А. Мицкевича, Е. В. Мочалова, И. Е. Панкратова, А. А. Радугина, Г. В. Синило, О. В. Сушковой, Б. А. Тихомирова, С. В. Тищенко и других. Вопросы ветхозаветной и новозаветной текстологии интересуют Д. В. Алексеева,.

С. ВВоскресенского, А. А. Грановского, В. А. Евсеева-. А. В. ЕмельяноваВ: Н. Кузнецову, А. В. Лакирева, БМ. Мецгера, С. Ф. Тодорского. В* современной? религиоведческой наукепреобладает междисциплинарныйподход: — исследованияв- области? библеистики обогащаются даннымииз психологических, философских, культурологических, социологическихработ.

В других областях исследований Библии на первыйплан выходят вопросы толкованиявыраженныев, следующих фундаментальных герменевтических, принципах, исследование оригинальных библейских языковприменение5контекстуальногоИ' грамматическоготнализа-, изучение культурно-исторического фона-, обращение к истории Церкви и трудам предшествующих исследователейПринципы, т методы толкования Священного Писания в> русской и западной бйблеистикесвязаны с трудами И. Н. Корсунского, ИС. Мочульского, очерками П. И. Савваигова. Соотношение современной православной и патристической экзегетики было сферой научных интересов А. II. Храповицкогопроблемы герменевтикис общебогословских и< философских позиций были исследованы Н. А. Бердяевым, С. С. Безобразовым, С. Н. Булгаковымнад комментариями к Ветхому и Новому Заветам работали Д. Г. Вознесенский, А. А. Глаголев, В. В. Гречулевич, Н. Т. Каменский, А. П. Лопухин, В. П. Нечаев, П. Е. Пьянков, М. Н. Розанов, Н. И. Сагарда, Н. А. Скабаланович. Данные исследователи придерживались, принципов «домифологической школы», а также историко-грамматических герменевтических стратегий. Позиция современного западного богословского сообщества представленав исследованиях и переводах К. Барта, Дж. де Ваарда, У. Л. Вондерли, Г. Гилла, Дж. Глассмана,.Ч. Крафта, Р. Мартина, Ю. А. Найды,.Д1. Розетти, А. Ф. Тайтлера, А. Тизельтона, Дж. Б. Филипса и др.

Результатом переводческой работы на протяжении XIX в. явилась. Синодальная Библия, а также множество переводов^ на языки народов России. Этот труд, связанный с именами А. Н. Голицына, архимандрита.

Филарета (Дроздова), протоирея Г. П. Павского, архимандрита Макария (Глухарева), Филарета Киевского Григория (Постникова), Исидора (Никольского), святого Феофана (Говорова), положил начало полемике о месте славянского и русского-языков-в< отечественной, культуре. В" данном, исследовании Синодальная Библия* представлена как пример использования формально-эквивалентной переводческой стратегии. Историяпервого русского перевода отражена в монографиях и статьях Б. Араповича, А. С. Десницкого, И. Е. Евсеева, М. И.' Рижского, И. А. Чистовича.

В настоящеевремя* наблюдается8 взаимопроникновение герменевтических систем и* принципов перевода текстов Священного Писанияданный процесс становится, объектом изучениям многих научных дисциплин, высвечивая* разнообразные культурологические, текстологические и богословские проблемы.

Современная переводческая практика во многом основывается* на методе динамической эквивалентности, разработанном видным американским переводоведом Ю. Найдой и его последователями Дж. де Ваардом, У. Вондерли, Ч. Крафтом, Р. Мартином, А. Тайтлером, А. Тизельтоном. В отечественной науке ХХ-ХХ1 вв. схожие принципы применялись в работе над новыми изданиями Ветхого Завета и переводом «Радостная Весть», которая осуществлялась представителями различных религиозных течений, включая внеконфессиональных переводоведов (С. С. Аверинцев, А. А. Алексеев, о. А. Борисов, А. Э. Графов, А. С. Десницкий, В. Н. Кузнецова, Е. Б. Рашковский, Г. А. Сергиенко, С. В. Тшценко, Н. Л. Трауберг, о. Г. Чистяков).

Поскольку основное содержание христианского учения сосредоточено в Нагорной проповеди, то существует множество толкований данной части Евангелия. Так, проблемы переводов и толкования Заповедей' рассматриваются С. С. Аверинцевым, А. Ф. Гусевым, Н. Б. Мечковской, П. С. Ракманом, И. Ториком, А. Швейцером и др. С. С. Аверинцев, разбирая подробно «пророческую речь» Иисуса Христа, говорит о необходимости толкования слов при переводеА. Г. Долженко исследует суть и значение Заповедей блаженстваН. Б. Мечковская рассматривает Нагорную* проповедь, содержащую «суть христианской этики», как параллель, дополнение, антитезу ветхозаветному «Декалогу" — в работах Б. Алворда содержатся комментарии к Евангелию от Матфея, представляющие1 собой рассмотрение различных толкований взаимоотношения проповедейглубокое и подробное исследование Заповедей предлагает Л. Дж. Мартин, детально рассматривая каждый пункт Нагорной проповеди!

Таким образом, культурологическая, религиозно-богословская, переводческая проблематика нашла свое отражение висследованиях широкого круга ученых, богословов, общественных деятелей. В то же время анализ доступной литературы позволил сделать вывод онедостаточности совокупных исследований по проблеме сопоставительного анализа переводов библейских текстов на разноструктурные языки. Этот пробел отчасти' восполняет данная диссертационная работа, выполненная в русле лингвокультурологии.

Объектом настоящего исследования является Библия как культурная доминанта христианского пространства, аккумулирующая актуальные для человека духовные ценности и метаисторические смыслы, а предметом — проблема интерпретации библейских текстов в истории культуры.

В связи с этим цель работы — рассмотреть с позиций лингвокультурологического анализа роль Библии как культурно-значимого ориентира в поисках ценностных установок в смысложизненных проблемах бытия. На это направлен ряд конкретных задач:

— определить философский потенциал библейских текстов;

— рассмотреть основные подходы к изучению Священного Писания в русской религиозной философииосмыслить перевод Священного Писания как культурфилософскую проблему;

— выявить особенности различных переводов Библии и оценить их значение в. современной лингвокультурологической рефлексии.

Гипотеза научного! Исследования.

Значение религиозной, культуры представляет собой не только трансляцию национальных духовно-нравственных ценностей, традицийзнаний, но, прежде всего, предоставление человеку возможности выбирать собственную систему ценностей, соотнося свои представления с теми нормами, которые сложились в обществе, а также оценивать окружающий мир с позиции высших духовно-нравственных категорий.

Лингвокультурологический анализ переводов Заповедей блаженства (Нагорная проповедь) помогает выявить ценностные доминанты’и духовно-нравственные идеалы христианства, а таюке показатьособенности переводческих стратегий в разноструктурных языках.

Источниками исследования' послужили различные переводы Библии (Евангелие от Матфея и Луки), теоретические разработки в области библеистики, история развития Церкви с точки зрения' философского, литературного, лингвистического, и исторического аспектов, нравственно-философские воззрения отечественных и зарубежных мыслителей, а также различные переводоведческие исследования. Кроме того, автором осуществлялись переводы источников с иностранных языков.

Методологической основой и научно-теоретической базой исследования являются труды ведущих отечественных и зарубежных ученых, мыслителей, христианских деятелей от древности до современности в следующих областях: философия, историография, лингвокультурология, религиоведение, богословие, переводоведение, психология.

При анализе аксиологических аспектов, новозаветногоучения использовались принципы контекстуального анализапринцип вывода-разнообразных положений из целостного концептуального корпуса учения Священного Писанияметод смысловой герменевтики текстов и метод диалектического движения. Важным является также метод системного анализа, который позволил проследить развитие философско-религиозной мысли от древности до наших дней, выявить методологические основы комплексного исследования Библии, проанализировать теоретические источники по научным и богословским проблемам изучения, Священного Писания, исследовать основные концепции по проблеме, понять и проанализировать сущность направлений и тенденции развития христианского учения с точки зрения влияния? его на духовно-нравственную этику социума, сравнить концепции перевода Священного Писания:. Данный метод позволил также раскрыть влияние Библии в целом: и Заповедей блаженства: Нагорной? проповеди в. частности-: на осмысление морально-ценностных основ христианства: Кроме • того • в. процессе исследования? были использованы культурно-сравнительный и исторический методььанализа.

Научная" новизнан диссертационного? исследования заключается в проведении сопоставительного исследования? современных русских и английских переводов Заповедей блаженства Нагорной проповеди в сравнении с греческим оригиналомв выявлении культурных и языковых особенностей разноструктурных языковв применении сравнительного анализа формально-эквивалентного и динамическо-эквивалентного методов при переводе библейского материала, что в совокупности позволяет выявить философский потенциал библейского текста.

Научная новизна диссертационного исследования конкретизируется в следующих обобщениях и положениях, выносимых на защиту:

1. Философский потенциал Библии складывается из определенного взгляда на сущность и устройство мира, определения места человека в нем (ведущей философской идеей: Библии является теоцентризм, а также идея предопределения человеческой жизни и общества в целом, соотношения: запрограммированности и свободы, личности). Все философские проблемы (человек^, границы его свободы, возможности его познаниясмысл жизни, проблема творчества, ценностей, первичности материи или идеи) ставятся и решаются в соответствии с нравственными позициями Библии, основу которых составляет система религиозных разрешений и запретов. Нравственный мир человека — самый сложный объект философского^ постижения. Библия есть источник философствования, постоянный ориентир и источник не подлежащих замене истин-.

2. Эволюция русской библеистики, религиоведения и религиозной-философии отражает общее развитие науки в нашей стране. Начиная с XV в. сфера библеистики пополнялась отечественной научной мыслью. Тем не менее только с XVII в. намечается сближение русской и западной культур, наиболее ярко" выраженное в создании Славяно-греко-латинской академии (1685), получает развитие научный метод изучения и толкования религиозных текстов: исследование оригинальных библейских языков1 как первоосновы толкованияприменение контекстуального и грамматического анализаизучение культурно-исторического фона: Новая научная, проблематика — необходимость защиты ортодоксальных христианских догматов от рационалистического западного критицизма, с одной стороны, и философские духовные искания (Н. А. Бердяев, В. С. Соловьев, П. А. Флоренский и др.), с другой, повлияли на развитие русской культуры в целом и послужили толчком для развития переводоведения (первое издание Библии на русском языке (1876).

3. Сегодня осмысление перевода Священного Писания как культурфилософской проблемы происходит на примере анализа сложившихся традиций переводческих подходов в зарубежной и отечественной религиозно-философской мысли. Значение различных переводов Библии в современной лингвокультурологической рефлексии обусловлено возрастающим интересом к взаимопроникновению языка и культуры и связанными с этим проблемами толкования, интерпретации и понимания религиозных текстов (смысловое варьирование, возможность порождения новых смыслов). Рассмотрение концепций формальной и динамической эквивалентности определяется их влиянием на современные тенденции перевода Библии, а также необходимостью выявления проблем интерпретации библейских текстов (десакрализация, понижение нравственного кода, межкультурные трансформации и т. д.) в разрезе лингвистических и культурно-языковых различий.

4 Г. Видение внутримирского существования в различных вероучениях обусловливает свою интерпретацию некоторых культурных концептов и находят соответствующее воплощение в современном библейском языке сопоставляемых языков. Соотнесение русских и английских переводов Заповедей блаженства Нагорной проповеди, выполненных с применением формально-эквивалентного (ФЭ) и динамическо-эквивалентного (ДЭ) методов, позволило выявить языковые и культурные особенности разноструктурных языков- (греческого, русского, английского), а также показать, что между изначальной формой изложения и современной национально-культурной рефлексией существуют отношения^ корреляции. Сравнительный анализ переводов Заповедей блаженства показал, что ФЭ метод более точно отражает синтаксическую и лексическую структуру оригинального текста, в то время как ДЭ метод уделяет особое внимание именно семантической составляющей, не оставляя места для двусмысленности и неясностей, подчас заложенных в самом оригинале. Так, например, в современном переводе Библии («Радостная Весть»), который в целом придерживается ДЭ метода, греческое слово «цакарюг» (блаженный, счастливый, довольный, радостный) передано как «счастливый», а «нищие духом» (ятсохог та 7tv8i3jj, aTi) как «бедны ради Господа». Слово «нищий» происходит от греческого «птохос», которое являетсяпроизводным от глагола «съеживаться, забиваться в угол». В New American Standard Bible, использующий ФЭметод, сочетание «poor in spirit» («нищие духом») вполне соответствует Синодальному переводу, в то время какContemporary English Version (ДЭ метод) предлагает семантическую конструкцию «to depend only on Him» («зависеть только от Него»), не передающую всех оттенков значения данной фразы, то есть смыслов текста.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что в нем получает дальнейшее развитие проблема универсальности и практичности нравственно-культурных доминант, заложенных в’библейском учении Священного Писания и его составляющей — Нагорной проповеди. Результаты исследования способствуют дальнейшему изучению и описанию механизма корреспонденции языка и культуры, а также помогают установить влияние современных переводов на восприятие библейских текстов в разных культурах. Основные положения и выводы диссертации могут использоваться для разработки специальных курсов по культурологии, религиоведению, литературоведению, языкознанию, а также при написании учебных и учебно-методических работ по данной теме.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования докладывались и обсуждались на методологических семинарах кафедры иностранных языков для гуманитарных специальностей МГУ имени Н. П. Огарева (2007;2010) и на аспирантских семинарах (2008;2010) — региональных конференциях молодых ученых (Саранск, 2007;2008) — региональной научно-практической конференции «Научный потенциал молодежи — будущему Мордовии» (Саранск, 2009) — Огаревских чтениях (Саранск, 2008;2010).

Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, двух глав и заключения объемом 191 страница, а также библиографического списка, включающего 269 наименований.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Во все времена вопросы культуры, нравственности, проблемы человека как такового оставались одинаково важными. В современной философии идея стремления человека подчиняться чему-либо значительно большему, чем жизненная данность, высказывалась неоднократно (Г. Марсель, Т. Манн и др.). По мысли Гегеля, человек духовный, в отличие от «естественного», «возвышается» над природой, он умеет познавать мир, различать и понимать добро и зло, а также творить прекрасное. Общечеловеческие духовные ценности, к которым приобщается человек в течение жизни (Истина, Добро, Любовь и Красота), утверждались в человеческом общежитии на протяжении тысячелетий. Эти универсалии Л. А. Шумихина называет смысложизненными, поскольку они «придают бытию любого всеобщий смысл общечеловеческой значимости, без, которого наше бытие перестает быть подлинно человеческим, то есть духовным. В жизни, — разъясняет философ, — важна не категория добра, но доброта в значении нравственной характеристики индивидуального качества конкретного человека, не истина, но верность принципу истины в конкретной познавательной ситуации и не абстрактное суждение о том, что есть красота, а личное чувство прекрасного, способность увидеть, услышать, почувствовать гармонию мира.» [238, с. 20−22]. А потому человек должен вникать в смысл каждой текущей жизненной ситуации и «прозревать, -считает Г. Д. Гачев, — смысл каждой вещи, с коей имеет дело». Акт извлечения смысла из жизненной ситуации философ именует «жизнемысль» [61, с. 146−156]. Действительно, любой поступок человека определяется смысломесли нечто лишено смысла, оно перестает для него существовать. Поэтому важно духовно воспитывать, просвещать человека, пробуждая в нем духовные переживания, открывать доступ к разумному, доброму, вечному. Мы уверены, что нравственно-ценностные доминанты Священного Писания наполняют жизнь человека смыслом, дают силы для духовного созидания.

Сегодня интерес к Библии пробуждается у поколения, которое утратило связь с христианской традицией воспитания. Очень значимые слова в своём обращении произнес Архиепископ Саранский и Мордовский Варсонофий, подчеркнув, что у нас есть великая традиция, богатейшая культура, поэтому «нельзя дать оборваться нитям, которые тянутся из прошлого к будущему. Молодежь — это важнейший стратегический резерв страны. Какая будет молодёжь — такой станет и Россия» [8, с. 1]. Действительно, истинно воспитанный человек призван уважать традиции и обычаи предшествующих поколений, поскольку в этом суть преемственности между прошлым, настоящим и будущим. В последнее время наметились пути возрождения духовно-нравственных основ современного общества. Характеризуя наше время как «растерянность, и дезориентированность», проректор Саранского Духовного училища Игумен Силуан (Туманов) видит «путь исцеления только в возвращении к вневременной и свободной от моды платформе — Божественному Откровению» [там же, с. 2].

На территории нашей республики в настоящее время активно идет процесс возрождения духовной культуры. Так, за десять лет отреставрировано множество икон и церковных реликвий, в несколько раз увеличилось количество православных церквей в Мордовии, восстановлено более двухсот храмов, в том числе тринадцать монастырей. В центре Саранска возведен кафедральный собор имени канонизированного в 2001 г. Ф. М. Ушакова, где могут одновременно собираться более трех тысяч верующих. С именем адмирала связаны и христианские молодежные организации, которые существуют не только в столице республики — Саранске, но и, например, в Темникове. Здесь с 2000 г. действует православный культурно-просветительский центр им. Ф. М. Ушакова, основными задачами которого являются не только изучение истории родного края, но, прежде всего, привитие духовно-нравственных христианских ценностей молодежи, что невозможно без обращения к первоисточникуБиблии. Для первых христиан наиболее популярными названиями Библии были: «Писание», «Слово Божие» или «Слово Господа». Эти названия Библииупотреблялись в" ветхозаветное и новозаветное время. Само же Священное Писание является своего рода сборником книг, отличающихся по авторству, времени написания, богословскому и культурно-историческому контексту.

История религии является не только частью истории как таковой, но и частью культуры как неотъемлемой составляющей любой цивилизации. Действительно, без знания религиозно-богословских компонентов культуры историческая картина*России выглядит неполнойТак, недопустимо говорить об изобретении, славянской азбуки Кириллом и Мефодием, умалчивая о причине: созданияалфавита — перевод текстов, Священного Писания: Таким образом^. воспитательное значение религиозной. культуры связано не то лько с трансляцией национальных духовно-нравственных ценностей, традиций, знаний^ но с предоставлением человеку возможности выбирать, собственную систему ценностей, соотнося свои представления с теми нормами, которые сложились в обществе, а также оценивать окружающий мир с позиции высших духовно-нравственных категорий.

Размышляя о необходимости пересмотра ценностей для каждой, личности, Ф. Лилиенфельд (Германия) говорит, что кризис морали «заставляет нас еще раз внимательно оглянуться назад, на пройденный путь, может быть, там мы найдем то, что поможет решить эти новые задачи». Действительно, изучая прошлое, мы постигаем настоящее, осознаем те процессы, которые происходят в нашей жизни сегодня. Человек «открывает и изменяет мир и самого себя через культуру» [123, с. 186−198]- вне культуры он не может, реализовать свой духовный потенциал.

Культуране г может развиваться в условиях насилия в отношении свободы человеческой личности и совести, свободы, выбора. Возрождение русской национальной духовности неотделимо от возврата к библейским ценностям и принципам в общественной и религиозной жизни, образовании, искусстве. Известный философ И. В. Киреевский пытался привнести своим современникам идею русской культуры, которая «не имеет ценности без ценностей духовных и нравственных» [Цит. по: 139, с. 31]. Она в основе духовна, убеждал мыслитель, ибо является «культурой духа». Эта духовность, соглашаемся с философом, имеет всеохватывающее значение, проявляется во всем укладе жизни. Каждому из нас необходимо переосмыслить, пересмотреть свое отношение к жизни, свои ценностные и духовные ориентиры. Эту роль выполняет Библия, трансцендентность которой в мировой и российской культуре выражается в ее значимости как хранителя-духовных богатств, нравственных и этических идеалов.

Анализируя^ герменевтические принципы изучения и толкования Библии в ретроспективном' ключе, можно сделать вывод о значимости библейского вероучения и религиозной философии в русскомкультурном наследии, неоднородности и неоднозначности течений русской философской мысли. Кроме того, основной" тенденцией современного религиоведения, является междисциплинарный подход.

Следует отметить, что в истории перевода Священного Писания интерес представляют различные аспекты перевода данного текста на разноуровневые языки. Сопоставительный анализ подобных переводов, как и проблема интерпретации библейского текста в контексте лингвистических и культурно-языковых различий, помогает глубже осознать значимость идей, наставлений, проповедей, содержащихся в Библии.

Рассматривая характеристику кросскультурных черт христианской проповеди на примере Заповедей блаженств («Нагорная проповедь»), изучая различия в изложении проповеди в Евангелиях от Луки и от Матфея, исследуя этимологии постулатов Заповедей блаженств и сравнительный анализ их переводов, мы попытались обозначить несоответствия на лексическом и синтаксическом уровнях между оригинальным текстом (греческий язык) и переводами на русский и английский, полагая, что данный вид работы поможет выявить закономерности того или иного переводческого подхода, оттенки смысла, заложенные в том или ином переводе.

У каждой личности есть потребность «внутреннего углубления», когда ей необходимо соприкоснуться с высоким и прекрасным, иначе она теряется в мелочах, растворяясь в вещах для нее не нужных. В определенный момент жизни человек начинает переосмысливать своё место и роль в мире, перейдя от деструктивной потребительской парадигмы к духовному и нравственному созиданию.