Соотношение ортодоксально-христианской и либеральной аксиологических систем в контексте проблемы построения гражданского общества в России

Актуальность темы

исследования.

Важность данного исследования определяется повышающейся динамичностью развития современного мира и российского общества, в частности, сопровождающейся столкновением на едином социокультурном пространстве подчас противоречивых ментальных установок. Этим и обусловливается интерес к поиску аксиологических ориентиров, исследованию исторических ценностей, которые наиболее органично соотносились бы с требованиями и вызовами, стоящими перед современным российским обществом.

Одной из наиболее актуальных проблем, решение которой должно быть достигнуто в ближайшей перспективе, является проблема построения и развития гражданского общества. Данная задача обозначена Президентом России Д. А. Медведевым в Послании Федеральному Собранию РФ: «Мною сейчас сформулированы вполне конкретные решения по развитию гражданского общества и демократического государства. Они продиктованы желанием видеть нашу Россию уже в близком будущем передовой, прогрессивной и удобной для жизни страной, процветающим и основанным на справедливых законах сообществом свободных людей. Это первоочередные задачи, которые будут решаться без промедления. И нет никаких сомнений в том, что мы будем вместе продолжать демократические преобразования» [98].

Новые условия существования ставят новые задачи осмысления принципов социального взаимодействия. Изменения в теории ценностей связаны с переменами в жизни социального организма. Выбор той или иной аксиологической концепции задаёт вектор общественного развития, способствуя или препятствуя преодолению кризиса в экономической, политической, социальной сфере, но что более важно — обретению социокультурной идентичности.

В данном диссертационном исследовании поднимается проблема, являющая объектом междисциплинарного исследования, затрагивая области культурологии, политологии, истории, социологии, экономики, религиоведения, логики и т. д. С помощью средств социально-философского анализа можно попытаться выявить истоки социокультурного кризиса, производные проблемы во многих сферах и указать на особую значимость ценностного компонента в решении данного вопроса.

Социально-философское исследование, направленное на раскрытие аксиологических моделей православия и либерализма, открывает перспективы для обретения социокультурной устойчивости, становления общественного устройства Российской Федерации в соответствии с принципами гражданского общества.

Степень научной разработанности проблемы.

Наличие православной проблематики в социально-философских работах отечественных мыслителей является характерной особенностью русского любомудрия. По вопросам влияния религии, в частности, христианства, на жизнь общества имеется весьма обширная литература. Тем не менее исследование ценностей православия вплоть до настоящего времени не является весьма разработанной областью знания. Это обусловлено отчасти тем, что сам научный интерес к аксиологии как важнейшей составляющей философии возник лишь во второй половине минувшего столетия, в то время, когда на богатейшие традиции русской религиозной философской мысли было наложено идеологическое вето. Однако в современной России молено наблюдать интерес к ортодоксально-христианской тематике в философии.

Исследование ценностей либерализма имеет более широкую источниковую базу, чем аксиологический аспект ортодоксального христианства. Философы эпохи Просвещения заложили надёжный теоретический фундамент для изучения аксиологии либерализма.

По содержанию и методологическим принципам литературу, в той или иной степени имеющую значение для данной работы, можно разделить на несколько групп.

Первую группу составляют труды русских философов XIX—XX вв.еков, чьё творчество привнесло весомый вклад в исследование аксиологической проблематики в социальной философии: Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Ф. М. Достоевский, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Л. П. Карсавин, В. Н. Лосский, В. В. Розанов, B.C. Соловьев, П. А. Сорокин, С. С. Уваров, Г. П. Федотов, П. А. Флоренский, Г. В. Флоровский, С. Л. Франк, А. С. Хомяков, А. Шмеман и др. Эти мыслители уделяли особое внимание вопросам духовной организации социума и человека, призывая к выстраиванию образа жизни в соответствии с нравственной необходимостью.

Вторая группа представлена авторами, чьи работы позволяют лучше понять историческую, социокультурную взаимосвязь России и православия (Н.Н. Воейков, Л. Н. Гумилев, А. Ф. Замалеев, Н. М. Карамзин, А. В. Карташев, В. О. Ключевский, Н. И. Костомаров, П. Н. Милюков, С. Ф. Платонов и др.).

К третьей группе относятся идеологи либерализма и мыслители, занимавшиеся теоретическим осмыслением проблем гражданского общества (И. Кант, Дж. Локк, Н. Макиавелли, Ш. Монтескье, Т. Гоббс, К. Поппер, Милль Дж. и др.), а также воззрения античных философов, оказавших влияние на генезис либеральных воззрений (Платон, Аристотель), чьи работы позволяют выявить ключевые особенности либерализма, специфику решения главных смысложизненных вопросов в контексте либеральной аксиологии.

К четвёртой группе следует отнести работы в области социальной философии, в которых изучаются проблемы отношения власти и церкви, соотношения государства и гражданского общества, государства и либеральной идеологии, которые были опубликованы в последние десятилетия, и представляются перспективными для понимания современных социокультурных проблем, а также роли ценностей ортодоксального христианства и либерализма в контексте преодоления социально-экономических и политических негативных процессов и построения гражданского общества. К этим авторам относятся: А. С. Ахиезер, Г. П. Выжлецов, А. А. Зиновьев, М. С. Каган, М. Канто-Спербер, В. К. Кантор, патриарх Московский и всея Руси Кирилл, Т. Б. Коваль, К. Н. Костюк, протодиакон Андрей Кураев, С. В. Лёзов, И. Д. Осипов, Д. В. Поспеловский, Г. Рормозер, И. В. Силуянова и др. При исследовании рассматриваемой темы также особую значимость представляют не так давно утверждённые «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», в которых проводится экстраполяция духовных ценностей христианства на современную российскую действительность.

Направления анализа обозначенной проблематики и степень ее разработанности определяют цель и задачи исследования.

Целью диссертационного исследования является осмысление соотношения ортодоксально-христианской и либеральной аксиологических систем в контексте проблемы построения гражданского общества в России.

Достижение поставленной цели предполагает решение нижепредставленных задач:

— дать оценку исследованиям аксиологической проблематики в социальной философии;

— ввести понятие «аксиологическая модель" — выявить структуру системы ценностей ортодоксального христианства;

— выявить структуру системы ценностей либерализма;

— раскрыть социокультурные предпосылки принятия христианства восточными славянамипродемонстрировать историческую эволюцию православной аксиологии в российском государстве;

— исследовать генезис либеральной системы ценностей;

— обозначить типологические характеристики гражданского общества (ценностно-нормативный аспект);

— провести анализ особенностей влияния ценностей православия и либерализма на социальные отношения;

— дать социально-философскую оценку перспективам развития ортодоксально-христианской и либеральной аксиологии в контексте построения гражданского общества в России.

Объект исследования.

В данной диссертационной работе объектом исследования избраны ортодоксально-христианская и либеральная системы ценностей.

Предмет исследования: социально-философский аспект аксиологии православия и либерализма в их значении для построения гражданского общества в России.

Методологическая основа исследования.

Данная научная работа имеет весьма широкую методологическую основу, базируется на критериях объективности, опирается на совокупность трудов отечественных и иностранных авторов. Метод сравнительного анализа позволяет вывить особенности ценностных установок православия и либерализма в результате исследования специфики их структуры. Принцип объективности отражает закономерности взаимосвязи православия с историей нашего государства, а также делает возможным рассмотрение явлений действительности в их многогранности и противоречивости. Также соблюдение принципа конкретно-исторического подхода позволило указать на социокультурные предпосылки принятия христианства Киевской Русью, рассмотреть особенности союза церкви и власти в истории и современности. Данный метод также применим и при исследовании генезиса либеральных идей, начиная с эпохи античности. Логический метод, используемый при написании данной работы, выражается в вынесении оценки относительно роли ценностей ортодоксального христианства и либерализма в контексте построения гражданского общества в России, что основывается как на результатах анализа истории, так и нынешней социокультурной ситуации. Для определения степени развитости основных принципов гражданского общества в сегодняшней Российской Федерации был использован статистический метод.

Важнейшее методологическое значение при проведении данного исследования имеет социально-философский подход и метод восхождения от абстрактного к конкретному, что позволяет провести сопоставление аксиологических моделей, основанных на ценностных ориентирах православия и либерализма, с наличными особенностями российского общества.

Научная новизна исследования.

1. Выявлены социальные, политические и экономические основания принятия ортодоксально-христианской системы ценностей в качестве важнейшего компонента общественного сознания на всём протяжении отечественной истории.

2. Выявлены сущностные и типологические характеристики православной аксиологической модели в пределах социально-философского анализа.

3. Обозначены причины превращения православной доктрины и её важнейшего компонента — ортодоксально-христианской аксиологии — в своеобразный архетип российского общественного сознания.

4. Указаны способы и формы влияния православной системы ценностей на социальную практику в России.

5. Определены перспективы модификации ортодоксально-христианской системы ценностей с учётом потребности построения гражданского общества в России, пути адаптации православной аксиологии к либеральной ценностной парадигме.

Положения, выносимые на защиту:

1. По своему характеру и содержанию ортодоксально-христианская система ценностей является сакрально-этатистской. В её структуре сакрально-теологический компонент, подкреплённый православной догматикой, имеет приоритет по отношению к двум другимгосударственному (общественному) и личностно-экзистенциальному. В рамках данной системы мифологический идеал «Царства Божия» есть единственное, что обладает аксиоматически-безусловной ценностью, по причастности к которому обретают свой аксиологический статус два других уровня социальной реальности.

2. Принятие ортодоксально-христианской догматики и аксиологии в качестве господствующей духовно-мировоззренческой, мифологической и идеологической основы социального бытия в России на всём протяжении её социально-исторического развития было обусловлено объективными географическими, социокультурными и социально-экономическими особенностями Руси (России). Они сводятся к характеристикам аграрного типа цивилизации, среди — которых можно выделить: мобилизационно-экстенсивный тип экономических отношений, «тягловое» государство, отчуждённое от общества, примат коллективистско-унифицирующего над индивидуальным и т. д.

3. Экстенсивное освоение природных ресурсов в экономической сфере, слабая социальная мобильность, низкий коэффициент эмансипации индивида от государства — неизменные характеристики российской цивилизации. Этим объясняется то, что православная аксиология остаётся важным элементом общественного сознания вплоть до сегодняшнего дня, выполняя функцию идеологической опоры наличествующих политических структур через их сакрализацию.

4. В отличие от ортодоксально-христианской либеральная система ценностей формировалась на иной цивилизационной основе — в рамках западной урбанистической традиции, восходящей к греко-римским полисным образцам. Для неё характерны высокая степень гражданской ответственности и активности индивида, что предопределило одну из ключевых особенностей либеральной аксиологии и социальной практикигосударство является не самостоятельной ценностью, отчуждённой от общества, а представляет собой класс менеджеров, выполняющих по найму социально-значимые функции. В структуре либеральной аксиологии можно выделить два уровня: личностно-индивидуальный (гражданский) и общественный. Причём примат отдаётся первому.

5. Отличается от православной системы ценностей и характер сакрально-мифологической основы либеральной аксиологии. Сакральное, в данном случае, носит заведомо секулярный характер (ценностно-смысловым содержанием наделяется светская традиция формирования либеральных взглядов, мифологизируются, например американские «отцы-основатели»). Следствием такого внерелигиозного статуса мифологии оказывается слабая догматичность сознания, его повышенная гибкость и динамизм, без чего невозможна эмансипация индивида, а значит и построение гражданского общества.

6. Либеральная аксиология могла бы темперировать сакрально-этатисткий комплекс православного сознания, помочь выстроить новую систему взаимоотношений между индивидом и государством, повысить гражданскую ответственность личности и внести вклад в построение институтов гражданского общества. Распространение либеральной системы ценностей в современной России помогло бы выявить гуманистический потенциал православия через обнаружение и актуализацию в нём темы конкретного человека как высшей суверенной ценности, по отношению к которому государство является ценностью вторичной и производной.

7. Абсолютизация ценности супранатурального в православии может способствовать снижению уровня гражданской активности индивида, а также развитию апатии и чувства невовлечённости в социальную практику. Включение православной аксиологии в контекст современной российской идеологии якобы из-за необходимости сохранить приверженность традициям приводит к гипертрофии сакрально-этатистского компонента, становлению авторитаризма в ущерб гуманистическому аспекту православия, а также нивелирует усилия либеральной части общества по развитию демократических традиций и ценностей гражданского общества. Таким образом, сфера ценностных аспектов ортодоксального христианства должна ограничиваться частной жизнью индивида, его личностно-экзистенциальным выбором.

Научно-практическая значимость исследования.

Теоретическая и практическая значимость данного диссертационного исследования состоит в том, что осуществленный в работе социально-философский анализ ценностей православия и либерализма существенно углубляет и расширяет имеющиеся в научной литературе представления о специфике ортодоксально-христианского и либерального мировоззрений, их роли в жизни социума, влияния на социокультурную среду, а также понимания роли государства в жизни общества. Результаты данной работы могут быть применимы при проведении оценки наличных социальных кризисов современного российского общества и включены в концепцию стратегического развития страны, ориентированную на построение и укрепление гражданского общества.

Теоретические выводы диссертационного исследования могут быть использованы для дальнейшего развития социально-философского, культурологического, религиоведческого и политологического анализа представленной проблематики.

Материалы данной работы могут найти применение в процессе преподавания гуманитарных дисциплин как в лекционном курсе, так и при разработке и проведении спецкурсов. Также видится возможным, использование идей, изложенных в работе, в практике не только образовательного, но и воспитательного процесса при формировании мировоззренческой парадигмы у подрастающего поколения.

Апробация работы. Основные положения и выводы работы изложены в б публикациях автора, а также обсуждались в ряде научных конференций. В числе 25 победителей всероссийского конкурса письменных аспирантских работ, автор данного диссертационного исследования принял участие в летней школе аспирантов «Гуманитарные технологии и глобальное лидерство России в современном мире», организованной Национальным институтом «Высшая школа управления» в г. Москва в 2005 г. По теме диссертационного исследования делались доклады на заседаниях кафедры философии, социологии и истории социально-гуманитарного факультета Воронежского Государственного Архитектурно-Строительного.

Университета.

Структура диссертационного исследования обусловлена целью и определена логикой решения обозначенных задач. Общий объём работы составляет 146 машинописных страниц. Диссертация состоит из введения, трёх глав, включающих в себя семь параграфов, заключения и списка использованной литературы (182 источника: 174 отечественных, 8 зарубежных).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Всеобъемлющий социокультурный кризис оказывает существенное воздействие на мировосприятие и стимулирует поиск наиболее оптимальной аксиологической модели из альтернативных вариантов, способной предотвратить угрозы возможных надвигающихся катастроф. Всякое изменение ценностных ориентиров чревато нарушениями сложившихся социальных отношений. Однако, применительно к современному российскому обществу, в котором ещё отсутствуют социальные связи, соответствующие задаче формирования гражданского общества, подобный ценностный поиск является не просто выражением потребности, но и выступает как жизненная необходимость. На сегодняшний день проблема «поиска стратегического согласия в ключевых общественных ценностях и целях — далеко не праздный и не абстрактно-теоретический» [81], и от решения этого вопроса зависит будущее России. А потому подход к решению данной проблемы должен быть научно-обоснованным.

Интерес к европейской традиции в истории нашего государства вызван нынешним социокультурным кризисом. В 60-е гг. минувшего столетия В. Вейдле писал: «Петербургская Россия воссоединила Московию с Западом, завершая единство Европы, утвердилась в ней, приобщилась ее духовному богатству и приумножила его от собственной полноты. Нынешняя, если хочет ей наследовать, должна заново прорубить окно — не в Европу даже на первых порах, а в свое близкое, родное, но наполовину неведомое ей, украденное у нее прошлое. Соединяясь с ним, <. .> она соединится и со всем другим, что от нее прячут или представляют ей в фальшивом свете: с европейским прошлым, столь же своим, столь же нужным ей, как и свое, и со всем настоящим, без дискриминации, но и разумно, а не наобум, для построения единого для всех европейского будущего» [24, с. 159]. Мы полагаем, что адекватной реакцией на нынешний социокультурный кризис, который переживает российское общество, могло бы стать «третье норманнское влияние» (первое — княжение варягов, второе — петровская эпоха), интегрировав либеральную систему ценностей в социальную жизнь.

Это не означает отказ от христианства, напротив, делает возможным самостоятельный выбор индивида в пользу ценностей православия. Г. П. Федотов писал: «Есть один элемент христианской культуры, нам всем дорогой, любовно выращенный в петербургский период нашей истории и теперь выкорчеванный без остатка. Это свобода, которая с таким трудом пробивалась в крепостнически-самодержавном царстве <.>. В византийско-московской традиции у неё не было никаких корней.» [151, с. 232]. Проявление свободы — одной из важнейших составляющих и либеральной, и ортодоксально-христианской систем ценностей невозможно, как показывает исторический опыт, при сращивании государства с церковью. Истинная свобода проявляется исключительно на личностно-экзистенциальном уровне.

Перестройка 80−90-хх гг. социально-экономического и политического укладов жизни российского общества сопровождалась духовными потрясениями народа. Индивидам, имевшим духовный вакуум вследствие объективных причин «крушения» идей о торжестве коммунизма и весьма незначительного авторитета Церкви, под лозунгами либерализма искусственно навязывался культ безудержного предпринимательства и богатства, что не соответствовало идеалам либерализма. Особое рвение в этом процессе проявили множественные нетрадиционные, часто деструктивные религиозные направления и секты. Надежды на преодоление данного кризиса государственная власть последнего десятилетия начала связывать с возрождением Русской Православной Церкви, оказывавшего столетиями существенное влияния на все пласты отечественной культуры. Однако способно ли ортодоксальное христианство в союзе с государством справиться с накопившимися проблемами? Адекватна ли данная религиозная аксиологическая модель с особым видением и пониманием мира принципам построения гражданского общества, как важнейшей стратегической цели, обозначенной Президентом Российской Федерации Д. А. Медведевым, в частности на II Общероссийском гражданском форуме: «Наше гражданское общество рождалось в болезненных, противоречивых событиях последних двух десятилетий. <.> И в дальнейшем, это самое главное, должно стать итогом нашего стабильного и цивилизованного развития. Это один из самых важных выводов, сделанных в последнее время» [97]? Поэтому задача исследования ценностей православия и перспектив либеральной аксиологической1 модели в современном общественном российском сознании необходима для выявления их влияния на проблему преодоления социокультурного кризиса, построения гражданского общества.

В ходе данного диссертационного исследования нами оказалось выявлено, что византийский идеал «симфонии», предполагающий сотрудничество государства и церкви с неизбежностью приводит к нивелированию значимости ценностей ортодоксального христианства на личностно-экзистенциальном уровне. Сакрально-теологический компонент системы ценностей, обслуживая интересы укрепления государственной власти, подавляет возможность комплексной реализации ценностей отдельным индивидом.

Мы полагаем, что принятие православной системы ценностей имело вполне конкретные социокультурные предпосылки, обуславливалось геополитическими, климатическими факторами, специфической формой хозяйственных отношений. Экономическое развитие восточнославянских племён в совокупности с трудностями природных условий носило ярко выраженный экстенсивный характер, способствуя укоренению аграрного типа цивилизации, которому свойственен коллективизм. Напротив, европейскую цивилизацию мы относим к урбанистическому типу с развитым индивидуализмом, активностью и предприимчивостью.

Вместо европейской урбанизации, формировавшей и столетиями совершенствовавшей социальные отношения, результатом которой явилось гражданское общество, для русских характерен иной тип экономических отношений. По нашему мнению, современное российское общество следует по-прежнему относить к аграрному типу цивилизаций, так как принципиальных изменений в формах ведения хозяйственной деятельности за тысячелетие не произошло. Православная система ценностей не способствовала интенсивному развитию социально-экономической жизни, что проявилось в социальной ригидности, в основе которой «упорный консерватизм русского православия, не позволяющий изменить ни одной буквы, ни одного движения в обряде» [45, с. 173]. Упадок сельского хозяйства как важнейшего источника доходов страны сменился потреблением и экспортом других природных ресурсов (лес, газ, нефть и т. п.) в рамках сырьевой экономики, что не способствует интенсификации трудовой деятельности и социальной мобильности. Во многом этим объясняется то обстоятельство, что православие как мифологическая и аксиологическая система продолжает оставаться важным элементом общественного сознания вплоть до сегодняшнего дня, выполняя функцию идеологической опоры наличествующих социально-экономических и политических структур через сакрализацию последних. Это выражается в «тягловости» государства, его отчуждённости от общества.

Хотя христианская ортодоксия как мировоззренческая установка и аксиологическая система не способствует построению институтов гражданского общества в современной России, это не означает, что возможно её сиюминутное замещение либеральной системой ценностей. Как уже отмечалось, православие как своеобразный «архетип» российского общественного сознания и культуры имеет объективную цивилизационную основу. Более того его значение для развития социокультурного процесса в России сопряжено с узко-догматическими, формально-религиозными аспектами и касается национальной психологии значительной массы россиян, позиционирующих себя в качестве «православных», их мироощущения и стереотипов поведения, норм этики и эстетики, социально-экономической и политической практики. В сознании большей части россиян приверженность этим нормам всё ещё считается признаком «самобытности», «уникальности», даже своеобразного стихийного «мессианства». Отказ от этого набора мифологем невозможен без радикального изменения географического, геополитического, этно-культурного облика России. Вместе с тем, это не означает, что у идеологии и аксиологии либерализма в России нет будущего.

С нашей точки зрения, именно либеральная аксиологическая модель могла бы темперировать сакрально-этатистский комплекс православного сознания, помочь выстроить новую систему взаимоотношений между индивидом и государством, повысить гражданскую ответственность личности и внести вклад в построение институтов гражданского общества. Распространение либеральной системы ценностей в современной России в качестве антитезы православной способствовало бы демифологизации российского общества, препятствовало бы распространению антисекулярных тенденций, мракобесия и фундаментализма, угрожающих самому существованию России. Наконец — и это, пожалуй, главное — либерализм помог бы ярче выявить гуманистический потенциал самого православия через обнаружение и актуализацию в нём темы конкретного человека как высшей суверенной ценности, по отношению к которому государство является ценностью вторичной и производной. Это могло бы создать хорошую теоретическую и практическую основу для замещения господствующей в России модели патриотизма, основанной на знаменитой триаде графа С. С. Уварова «Православие, Самодержавие, Народность», лишь слегка видоизменённой и поныне, «патриотизма служения» на гораздо более гуманистическую по своей сути модель «патриотизма сотрудничества» гражданина и общества.

Индивидуализм, свобода личности, инициативность, право и ответственность — эти базовые принципы либеральной аксиологической модели способствовали развитию принципов гражданственности в западноевропейских обществах, частной собственности, городскому предпринимательству, что позволило добиться становления эффективной системы отношений в сфере экономики, политики и привело к существенному росту жизненного уровня, согласованности между частным и общим интересами. Государство в структуре либеральной аксиологической модели не довлеет над обществом, а обслуживает интересы своих граждан, закрепляет законодательно и охраняет гражданскую свободу, права и обязанности. Поэтому в либеральной системе ценностей уровень личностно-индивидуальный без ущерба согласуется с уровнем общественным и раскрывается в полной мере.

Намеренное государственное распространение метафизического ортодоксально-христианского идеала, не ориентирующего индивида на активное преображение социальной действительности, его тиражирование, обусловленное главным образом идеологическими соображениями, в конечном итоге, снижают уровень гражданской активности, сеют апатию, созерцательность и чувство невовлечённости в реальное развитие событий у значительной части современного российского общества.

Гипертрофия сакрально-этатистского компонента ортодоксально-христианской аксиологической модели усугубляет социокультурный кризис в современном российском обществе, делая ущербным гуманистический потенциал православной системы ценностей.

Мы не считаем правильным всецело идеализировать практику западного образа жизни, в котором за основу берётся либеральная аксиология. Безусловно, в действительности иногда оказываются некоторые непоследовательности в реализации системы ценностей, что может обернуться стремлением, скажем, к безудержному хозяйствованию, утилитаристскому эгоизму. Но подобные пороки являются следствием некомплексного использования либеральной аксиологической модели. Ценности, теряя связь с чем-то базисным, основополагающим, субстанциальным, фрагментируются и уже не являются представительными для той модели, от которой откололись.

Православие в России — это уникальное историческое явление. Эта ветвь христианства развивает особое художественное сознание. Благодаря перенятой у византийцев ортодоксии, у нас возникла особая духовная структура, занимающая исключительно важное место в мировоззренческой матрице народа, и дающая, по словам Тютчева, «предчувствие неизмеримого будущего» [145, с. 71]. Однако была ли система ценностей ортодоксального христианства органично принята всем русским народом? Произошло ли всецелое преображение духовности после крещения? Очевидно, что на данные вопросы невозможно дать положительный ответ. В подтверждение этого приведём слова историка XIX века А. П. Щапова: «Вспомните, что такое была древняя допетровская Россия, боявшаяся естественных наук, как ереси и волшебства, создавшая суевернейший раскол из-за бороды, из-за сложения перстов, из-за букв „i“ и „и“ и прочее, и теперь еще доживающая свой век в огромных массах народа? Это была полнейшая невежественная и суеверная раба природы. От незнания природы она не знала никакой интеллектуальной, разумной культуры, никаких рациональных искусств, ремесел и промыслов, никаких фабрик и заводов» [168, с. 17].

Но сильно ли страна духовно преобразилась и религиозно просветилась со времён Петра? С. Н. Булгаков пишет в 1918 году: «Как ни мало было оснований верить грезам о народе-богоносце, все же можно было ожидать, что церковь за тысячелетие своего существования сумеет себя связать с народной душой и стать для него нужной и дорогой. А ведь оказалось-то, что церковь была устранена без борьбы, словно она не дорога и не нужна была * народу, и это произошло в деревне даже легче, чем в городе. Русский народ вдруг оказался нехристианским.» [22, с. 609]. Система ценностей ортодоксального христианства не была принята народом, а потому не могла и долго держаться идеология, в которой власть была переплетена с церковью. '.

Таким образом, следует признать исторически подтверждённым факт, что царско-церковный синтез, вообще объединение власти с религией приводит к краху обеих составляющих этого союза.

Религиозность общественного сознания россиян после распада Российской империи выразилась в принятии коммунистических мессианских идей и призыва марксистско-ленинских принципов ко вселенской борьбе и соединению во имя общечеловеческого прогресса. Сегодня вопрос, связанный с самоидентификацией: что есть Россия? кто такие россияне? -это важнейшая проблема, имеющая экзистенциальное значение. Распад Советского Союза в 1991 году ознаменовал принципиально новый поворот истории нашей страны — тысячелетнее расширение империи сменилось стремительной утратой не только почти половины населения, около 40% экономических ресурсов, но, что более важно, оказалась подорвана сама идея существования России.

Начиная с середины XVI века, Российское государство весьма быстро расширялось, становясь мультиэтнической страной и, как результат, к концу XIX века русский этнос составлял менее половины от общего населения империи. И сегодня уникальность России в том, что она является многонациональной страной, а потому любое проявление национализма, интолерантное отношение к этносам с неизбежностью будет усугублять расколотость общества, кризис политической, экономической областей, деградацию нравственной сферы. Либеральная аксиологическая модель в полной мере учитывает многонациональность и религиозную дифференциацию российского общества, признавая право граждан на свободу в сфере их духовной жизни.

Включение ортодоксально-христианского компонента в контекст государственной идеологии может спровоцировать не только межрелигиозное противостояние внутри страны, межнациональную неприязнь, но и, учитывая стремительный демографический прирост представителей нехристианских верований, возможное изменение геополитического положения Российской Федерации с отделением некоторых республик.

Для формирования гражданского общества, становления и совершенствования его институтов необходим особый тип личности. В своё время Н. Бердяев так охарактеризовал тип российской личности: «Личность человеческая тонет у нас в первобытном коллективизме. <.> Совершенно безразлично, будет ли этот всепоглощающий коллективизм „черносотенным“ или „большевистским“. Русская земля живет под’властью языческой хлыстовской стихии. В стихии этой тонет всякое лицо, она не совместима с личными достоинствами и личной ответственностью.» [14, с. 75]. Преобразования должны произойти именно в ментальной области, перед современным российским обществом стоит задача преодоления кризиса мышления,' повышения культуры рациональных мыслительных процедур, гражданское общество требует не летаргическую примитивную замкнутость народа, а активность, открытость думающих граждан. На сегодняшний день можно выявить целый комплекс запущенных проблем, не позволяющих реализовать вышеобозначенную задачу. Это и отсутствие равенства возможностей в сфере экономических отношений, несовершенство законодательно-правовой базы и возможность безнаказанного уклонения от соблюдения законов, непропорциональность в принятии судебных решений, восприятие избранных членов государственной власти не в качестве наёмных менеджеров", а как «начальников-распорядителей», злоупотребление в использовании политической власти в корыстных целях.

Необходимость модернизации социально-политической и экономической областей для достижения необходимого уровня гражданственности отметил Президент РФ Д. А. Медведев: «гражданское общество не может оторваться от тех процессов, которые идут в государстве. Образно говоря, мы не можем получить гражданское общество, которое, допустим, будет соответствовать уровню развития другого государства, не занимаясь совершенствованием государственных же механизмов. У нас будет такое гражданское общество, которое соответствует уровню развития страны в целом, не лучше и не хуже» [97].

Принципиальной проблемой, препятствующая эволюции гражданских отношений в современном российском обществе, является проблема социально-экономической пропасти между богатыми и бедными и отсутствие среднего класса как основы гражданского общества, носителя либеральной системы ценностей. Именно во многом по этой причине идеям либерализма не суждено было прижиться в Российской Империи ещё во второй половине XIX столетия, когда экономическая отсталость, сказавшаяся на поражении в Крымской войне, и отмена крепостного права, явившись стимулом для переоценки традиционных идеологизированных ценностей, но не сумели укоренить в общественном сознании либеральную аксиологию из-за взаимозависимости светской и духовной власти, а также отсутствия среднего класса, что отмечал К. Люкс, «.либеральный курс должен был опираться на социального носителя, — найти его было очень трудно. В России не было или почти не было среднего состояния — главной опоры политического свободомыслия на Западе» [91, с. 8]. Привилегированная интеллигенция и дворяне-помещики, проникшиеся духом либерализма, в принципе не были способны воплотить данную аксиологическую модель в жизни российского общества. Отсутствие устойчивого среднего класса и в период ельцинских преобразований также не делало возможным утверждение либерализма.

Итак, для становления и развития гражданского общества в современной России необходима переориентация общественного сознания от ортодоксально-христианских тенденций сакрализации власти, приводящей к углублению политического, экономического, социокультурного кризиса на либеральную аксиологическую модель, отвечающую условиям существования гражданского общества. Для решения данной задачи необходимо: преодоление догматичности сознания, увеличение степени его гибкости, открытостисущественные социально-экономические преобразования, связанные с интенсификацией сферы хозяйствования, поощрение развития капиталистических отношенийпоявление и стабилизация среднего класса, что явилось бы залогом для гармоничного развития общества.