Изображение русской свадьбы в стиле живописи мадхубани

Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Российский государственный профессионально-педагогический университет»

Институт искусств Кафедра дизайна интерьера КУРСОВАЯ РАБОТА

«Изображение русской свадьбы в стиле живописи мадхубани»

Выполнила: студентка гр. ИД-417

Свинцова А.О.

Проверила: доцент каф. ДПИ Лемонова И.Б.

.

Екатеринбург 2014

Оглавление Введение Глава 1. Живопись мадхубани. История и особенности.

1.1 Возникновение и распространение живописи мадхубани

1.2 Символика мадхубани в устройстве дома

1.3 Изображение человека в живописи мадхубани

1.4 Символика свадебной индийской росписи Глава 2. Работа над панно «Русская свадьба» в стиле живописи мадхубани

2.1 Проектирование панно

2.2 Свадебные ритуалы и традиции Индии и России

2.3 Разработка композиции панно

2.4 Цветовое решение панно

2.5 Технология изготовления панно Заключение Библиографический список Приложения Введение.

Темой данной курсовой работы является «Изображение русской свадьбы в стиле живописи мадхубани». В этой работе была создана попытка изобразить русскую традиционную свадьбу с помощью основных приемов и методов изображения индийской настенной живописи мадхубани. Актуальность и новизна данной работы заключается в смешении традиций двух абсолютно разных по своему укладу и образу жизни стран, и передаче этого смешения в технике холодного батика. Такая связь двух стран была выбрана не случайно, ведь именно в Индии, так же, как и в России, свадьба является самым главным событием в жизни людей. Именно свадебным росписям индийские художницы уделяли особое внимание, наделяя их особой символикой.

Поскольку в России не существовало подобной традиции росписи стен для новобрачных и изображения свадебных ритуалов среди простого народа, то целью в данной работе является: создать композицию панно с изображением русской свадьбы в стиле мадхубани.

Основными задачами выделены:

Изучить роспись мадхубани, её основные свойства и отличительные черты.

Изучить свадебные традиции Индии и характерные особенности свадебной росписи, изучить свадебные традиции России.

Создать эскиз русской свадьбы в стиле живописи мадхубани.

Разработать различные цветовые решения данного эскиза.

Создать панно в холодном батике на заданную тему.

Оформить планшеты с аналогами и эскизами к курсовой работе.

мадхубани роспись свадьба традиция Глава 1. Живопись мадхубани. История и особенности

1.1 Возникновение и распространение живописи мадхубани Живопись в стиле Мадхубани зародилась в маленькой деревне Митхила, штата Бихар в Индии. Искусство мадхубани имеет очень древние корни. Мадхубани — название более известное, но менее точное, ибо так называется только один из четырех районов той части штата Бихар, где распространено это искусство. Другое название этих росписей — митхильская живопись или митхильские росписи — происходит от наименования государства, а затем княжества Митхила, которые существовали на этих землях.

Своеобразный уклад жизни позволял на протяжении долгого времени скрывать от посторонних глаз это искусство, образцы которого сейчас представлены во многих музеях мира и частных коллекциях. В 1934 году на севере индийского штата Бихар, на границе с Непалом, произошло землетрясение, которое разрушило деревенские глинобитные дома; и оказалось, что стены и полы этих скромных жилищ покрыты выразительными символическими росписями. (Прил. 1) Именно благодаря ему европейцы получили возможность увидеть традиционное искусство в изначальной, еще не испорченной рынком форме. Традиция украшения стены жилищ рисунками известна у великого множества народов, но большинство этносов ее утратило, как украинцы, которые еще в конце XIX века разрисовывали свои хатынки. [4]

Этим видом творчества занимаются в основном женщины из каст брахманов и каястхов. Узоры мадхубани выделяются специфической композицией. Фигуры богов, людей или животных обычно помещаются в рамку, все пространство которой заполнено изображениями цветов, рыб, птиц, змей и символов планет.

Одним из первых, кто по достоинству оценил и начал собирать живописные произведения и сведения о мадхубани, был английский ученый У. Д. Арчер. Он собрал то немногое, что было создано до 1934 г. на редкой для тех мест бумаге, а также сфотографировал росписи на стенах внутри домов. Теперь его коллекция хранится в Восточном отделе Британской библиотеки.

В 1966 — 1967 гг. на Бихар обрушилось новое бедствие — голод. Чтобы облегчить участь голодающих, Всеиндийский Совет по ремеслам, возглавляемый вьздающимся деятелем индийской культуры Пупул Джаякар, снабдил митхилок бумагой и шелковой тканью (для написания картин), предоставил субсидии и обеспечил их работам рынок сбыта. Так живопись мадхубани начала обретать коммерческую основу. В определенном смысле она повлияла и на моду: многие женщины с удовольствием начали носить сари с росписями, аппликациями или вышивками, сделанными на основе митхильских сюжетов; (Прил. 2) интерьеры многих морских портов, железнодорожных вокзалов, отелей и даже поездов были украшены работами художниц. После 1967 г. художницы освоили новый для них материал, создавая свои картины на бумаге в стиле древней народной традиции. Выставки живописи «мадхубани» с большим успехом проходили в Европе, Америке и Японии. Образы богини Кали, Кришны, Вишну, Ханумана и других позволяют прочувствовать реальность бытования мифов в повседневной жизни индийцев.

В 1970 году это искусство получило официальное признание, когда Премьер-министр Республики Индия Индира Ганди вручила государственные награды нескольким художницам: Джагдамбе Деви, Сите Деви, Махасундари Деви. [3]

1.2 Символика мадхубани в устройстве дома Жилище для митхильцев является таким же полисимволическим объектом, как и природа. С одной стороны, жилища митхильцев, как бы вырастающие из земли, служат защитой для человека от природных стихий, а с другой — сами жители считают себя защитниками и хранителями своих домов — святилищ для домашних божеств, при этом имея в виду не только алтари, но и места хранения урожая, кухни, очаги, комнаты новобрачных. Божества могут присутствовать в них как в видимых образах (скульптурных, живописных), так и невидимых (освященное пространство обозначается различными символами и знаками). Таким образом, дома для митхильцев — и реликварии, и священные объекты. И соответственно сам процесс строительства, в котором принимают участие все члены семьи, поднимается до уровня ритуализированного акта творчества. Собственно строительство простых деревенских домов и сложных храмовых комплексов имеет единую архитектурную традицию, только в первом случае строители подчинялись своей интуиции и древним традициям, которые они затем оформили в классические архитектурные каноны. Строительство дома — мужская обязанность, но его украшение (будь то простая побелка, скульптурный декор или росписи на стенах) — дело женских рук, причем интерьер жилища всегда будет оформлен «роскошнее», чем фасад дома. Главным украшением митхильского интерьера до сих пор является декорирование стен и потолка росписями. (Прил. 3) Живопись мадхубани долгое время была неизвестна науке. И хотя выдвигаются различные гипотезы о времени появления живописи, этот вопрос до сих пор остается открытым. Предполагают, что она имеет непосредственную связь с древней цивилизацией долины Инда. Так У. Тхакур считает, что «символические изображения мадхубани напоминают узоры на Хараппской керамике и штампованных монетах». [6]

Как мы уже отмечали, первоначально живопись использовалась только для украшения домов, хотя сюжеты и образы повторялись и на других изделиях (лаковых, из травы сикки, посуде, вышивках, аппликациях, альпона — специальных ритуальных узорах, которые рисовали на земле около дома и во дворе, др.). В доме для них отводились определенные места: госауни-ко-гхара (семейный алтарь), кохабара-гхара (комната новобрачных), кохабарагхара-ка-конийан (веранда напротив комнаты новобрачных, где ожидают друзья жениха). Каждому помещению в доме соответствовала своя группа изобразительных мотивов.

Наиболее разнообразной была живопись в комнате новобрачных: здесь изображались супружеские пары, причем как обобщенные образы митхильцев, так и божественные (Радха и Кришна, Шива и Парвати, Вишну и Лакшми), кроме того, везде встречается изображение кохбара — ритуального узора, окруженного птицами, рыбами и растительными формами. При рисовании использовался преимущественно красный цвет, хотя важное значение имели черный, желтый и зеленый, а также их оттенки.

На веранде обычно изображались сцены из жизни деревни, связанные со свадебными ритуалами: перенос даров в дом жениха, свадебные процессии; стилизованные изображения деревьев (манго, граната, др.) и животных (верблюд, слон, др.), символизировавших идею плодородия, а также герои мифологических повествований (Кришна, Дурга, Хануман, Радха, аватары Вишну: Матсья, Вараха, Курма).

На стенах около семейного алтаря изображались рыбы, черепахи, другие животные и птицы, а также божества, которым поклонялись в данном доме. [2]

Отличительным элементом росписей является обрамление их декоративной каймой, заполненной различными символами. Это геометрические фигуры и комбинации из них (шахматные клетки, широкие красные или оранжевые полосы, гирлянды из ромбов, кружков и овалов, треугольников, прямоугольников и др.), растительные символы (комбинации из трилистников, разной формы и размеров цветы лотоса, гирлянды с цветами и плодами, цепочки из листьев ашваттхи, пышные соцветия лотосов), зооморфные символы (цепочки попугаев и рыб) и антропоморфные символы (человеческие лица).

Подобные канты обрамляют и персонажей росписей и окружающих их живые и неживые объекты. Примечательно, что, если росписи на стенах могут иногда и не окантовываться, то для бумажных — это непременный атрибут. Возможно, здесь проявляются некоторые ритуально-психологические установки: дом уже сам по себе является «защитником» всего и всех изображенных, а бумажные росписи, не имеющие постоянного места, и, следовательно, защиты, нуждаются в некоем «охранительном ограждении». [7]

1.3 Изображение человека в живописи мадхубани Можно говорить и об определенной специфике в изображении людей. Для всех героев характерны лица с птицеобразными носами (прямыми или с горбинкой) острыми или плавно продолжающими лобную дугу, большими миндалевидными, часто приближающимися к круглым, глазами с большими зрачками и пышными ресницами. Поворот тела обозначается профильным изображением головы и согнутой рукой при анфасном положении самого тела. Ступни персонажей почти всегда имеют профильное изображение.

Большое разнообразие наблюдается в изображении укладки волос и их украшении, особенно у женских персонажей. Среди причесок и головных уборов выделяются, в том числе и уборы богини Дурги. Являясь по сути грозной, даже жестокой, здесь она предстает не пугающей, а, наоборот, божеством счастливым, радостным. Ее голова украшена конструкцией, по форме напоминающей высокую цветущую полукруглую корону, которую венчают своеобразные навершия: в виде многосвечника, раскидистого растения или двух конусов. Аналогичный мотив — женское божество с деревом на голове — встречается и среди женских терракотовых изображений Бузара (Бихар). Интересно, что пирамида на голове в виде нескольких горшков с цветами, поставленных друг на друга встречается в ритуале праздника, посвященного богине Гаури, который проходит весной в штатах Гуджарат и Бихар. Скорее всего, это не просто «Дурги», это одна из ее ипостасей — Гаури, богиня земли. Это предположение подтверждается и присутствием двух птиц, изображенных с двух сторон от головы богини.

Особый интерес представляет одежда. Женский костюм традиционно для индуистки состоит из сари и ноли (короткой кофточки). По форме нижняя часть костюма может напоминать рыбий хвост, длинный колокольчик или полуокружность, полностью покрытый орнаментом в виде фризов, горизонтальных или диагональных полос, заполняемых крестообразным орнаментом, ромбами, квадратами, волнистыми линиями, в виде рыбьей чешуи, мелкими цветами, шахматным орнаментом. Часто низ юбки украшен широкой каймой, на которой изображаются аналогичные геометрические орнаменты, а также гирлянды из рыб, цветов, листьев, попугаев и др. В таком случае верхнюю часть юбки над каймой украшает пышный цветок лотоса, парные (иногда тройные) образы птиц и рыб. Так, богиня Парвати на одной из росписей изображена сидящей на небольшом возвышении, украшенном шахматным клетками и держащей в руке вертушку в виде цветка, который также представляет собой соцветие из множества лепестков, окрашенных как шахматные клетки. Нет сомнения в том, что шахматный узор — это один из наиболее древних декоративных мотивов, символизирующих землю (и как Землю и как почву, дарующую плодородие). Кроме этого, в Митхиле ритуалы, связанные с почитанием земли, неотделимы от почитания богини Гаури, а алипона, создаваемые по случаю Притхиви пуджи (почитания земли), имеют форму треугольника.

Общей же для всех росписей является пластичность форм и фигур, качество, присущее всем произведениям индийского народного творчества. Даже при наличии большого количества строгих геометрических форм, все их острые углы как бы сглаживаются, а сами формы напоминают мандалы, коконы бабочек, бутоны цветов. Этот мотив особенно заметен в женских образах, и повторяется неоднократно и при создании других образов, и при построении композиций в целом. [7]

1.4 Символика свадебной индийской росписи Несмотря на то, что росписи создавались ко многим семейным и общинным событиям и праздникам, все же наибольшее значение они приобретали в период организации и проведения свадьбы. Свадьба была одной из наиболее важных санскар в жизни мужчины и женщины. Она была началом и центром всех домашних жертвоприношений, с нее начинается изложение в грихья-сутрах. В них предписывается, что каждый мужчина при нормальных условиях должен жениться и вести жизнь домохозяина.

Изображения жениха и невесты — это некие обобщенные образы, внешний облик которых часто не позволяет определить изображены ли реальные жители Митхилы или это мифологические герои. (Прил. 4)

Элементом свадебных росписей, представляющим особый интерес, являются ритуальные носилки, в которых прибывает на свадьбу жених, и свадебный шатер, в котором ожидает его невеста. Иногда эти образы переплетаются, т. е. существуют росписи, где новобрачные вместе стоят или сидят в носилках. За редким исключением художницы придерживаются определенных правил в их изображении: так, шатер невесты, где будет происходить свадебный ритуал, всегда в форме домика с двускатной крышей (или приближенной к нему — с округленными углами), а носилки, в которых привозят жениха, всегда имеют полукруглую крышу. (Прил. 5) Многочисленные примеры и аналогии, найденные как в самой Митхиле, так и соседних штатах позволяют сделать предположение, что эти образы (повозка и шатер) имеют многоуровневую символику. Они символизируют как жилища божеств, причем важно разделение на две группы (мужскую и женскую), так и сами божества, или более широко — мужское и женское начала. Эта гипотеза хорошо иллюстрируется соотношением: повозка невесты = жилище божества (храм) = женское божество = женское начало. Такая же цепочка выстраивается и для повозки жениха, но все же женский образ в митхильской живописи «проработан» намного основательнее.

Со свадебной ритуалистикой связан и кохбар — центральный мотив росписей, имеющий ряд иконографических вариантов и встречающийся только в Митхиле. Происхождение слова кохбар не совсем ясно. Оно особенно популярно в штатах Уттар-Прадеш и Бихар. Этим словом обозначают и комнату невесты, и упаковочную бумагу, украшенную изображениями цветка лотоса, в которой жених дарит своей будущей супруге киноварь, и, наконец, сам центральный декоративный мотив на стене в комнате новобрачной.

Как правило, композиционно кохбар строится по одной схеме: вокруг центральной мандалы располагают симметрично 6 или 8 меньших по размеру. Этот основной тип имеет несколько вариантов.

Но кохбар — это только центральный мотив. В его обрамлении присутствуют изображения Солнца и Луны, символа девяти планет, рыб, птиц, зверей, цветов, а также самих новобрачных. Эти существа несут в себе как минимум два функциональных назначения: во-первых, они являются частью реальной жизненной обстановки людей (или в качестве домашних животных, или как объекты охоты, ловли и т. д.), а во-вторых, имея мифологическую предысторию, символизируют определенные сущности и играют определенные роли в ритуализированной жизни. В контексте митхильской культуры на первое место выходят их характеристики как существ, связанных с земледельческой магией, идеей плодородия и жизненной энергии.

Кохбар — это живописный аккумулятор женских желаний, в центре которых успешное осуществление долга перед природой, семьей, общиной — рождение ребенка и продолжение рода. В более широком, общекультурном контексте кохбар может рассматриваться и как космограмма, в которой четко прописываются все основные элементы, характерные для архаических культур. Вертикальный ствол кохбара становится образом ствола мирового древа, ветвями которого можно считать круглые мандалы. Расположение древа в живописном пространстве объединяет три мира: подводный, земной и небесный, причем невозможно ошибиться в том, где изображается крона, а где корни. «Принадлежность» к земной «части» четко обозначена квадратным и ромбовидным орнаментом, украшающим основание ствола и платформа, на которой высится древо. В соответствии с трехчленным делением мира располагаются и представители этих сфер: внизу — рыбы, змеи, и черепахи, вверху — птицы и девять небесных светил и божеств (наваграха: Солнце, Луна, Марс, Маркурий, Юпитер, Венера, Сатурн, Раху и Кету), а посередине — слоны, верблюды, коровы, буйволы, крысы. Некоторые росписи свидетельствуют о существовании в художественном сознании разделения на левую и правую части. Наиболее ярко это проявилось в изображении планет: Солнце всегда изображается в правой части, а Луна — левой. Таким образом, сакрализация жилого пространства, ритуальных действий, вещей, окружающих человека, во время свадебного ритуала сакрализует и брачные отношения, возводя их в ранг важного космогонического акта. [2]

Глава 2. Работа над панно «Русская свадьба» в стиле живописи мадхубани

2.1 Проектирование панно Перед тем как приступить к курсовой работе нужно было придумать тему. Поскольку для практической части работы нужно было создать изделие в технике батика, то, задумавшись над местом происхождения техники ручной росписи ткани, одним из этих мест оказалась Индия. При изучении изобразительного искусства этой страны, на глаза попалась статья о настенной росписи мадхубани. Именно эту яркую и необычную живопись было решено взять за основу данной работы.

Для создания композиционного сюжета была изучена литература о мадхубани, откуда стало известно что, наиболее популярным сюжетом изображения были свадебные росписи. На них изображались новобрачные или пары индийских божеств, а также различные животные, цветы и разнообразная орнаментика. Поскольку наша родина это Россия, то было решено изобразить русскую свадьбу, но стилем изображения являлась живопись мадхубани. Для изображения русской свадьбы изучим свадебные традиции нашей страны, а также обратимся к свадебным традициям Индии.

2.2 Свадебные ритуалы и традиции Индии и России Хотелось бы описать некоторые свадебные ритуалы в Митхиле. Церемонии в доме невесты проходят в двух ритуально значимых местах. Все начинается во дворе под свадебным шатром и около ритуального костра, и заканчивается в доме, в кохбар-гхаре. В обычные дни двор является центром мирской повседневной жизни: здесь встречают посетителей — представителей неизвестных каст или людей с неопределенным религиозным статусом, здесь обмолачивают и очищают зерно, хранят сельскохозяйственный инвентарь, а сельский брадобрей подстригает и бреет мужчин семейства. Но перед свадьбой пространство центрального двора переосвящается, подобно храму или божественному образу: вся территория обмазывается коровьим навозом и украшается альпона, которые рисуют рисовой пастой. За пять дней до свадьбы начинают строительство свадебного шатра (или навеса). Сначала возводят бамбуковый каркас, который затем покрывают уже подготовленной соломенной крышей. Место невесты отмечают пятью отпечатками ладони на рисовой пасте, украшая их киноварью и желтыми хлопковыми нитями. Интересную аналогию отметил Дж. Джайн, связывая этот ритуал с другим, известным как мадаб тхатха, когда приглашенные замужние соседки и родственницы невесты украшают свои проборы в волосах киноварью. Одновременно освящается и кохбар-гхар. Утром в день свадьбы пол в кохбар-гхаре обмазывается девять раз глиной. Приглашенные женщины-художницы, как правило, родственницы, украшают стены комнаты росписями, причем они сохраняют свое магическое значение только четыре дня и четыре ночи, пока длится ритуал. На свежеобмазанный пол около росписей брадобрей кладет несколько веточек манго и зажигает огонь в алтаре, перед которым садится невеста.

Прибывшему жениху дают новую одежду, причем меняет ее он несколько раз: по прибытии, накануне свадьбы, на четвертый день после свадьбы и перед его отъездом из деревни невесты. Затем происходит освящение шатра женихом: брат невесты ставит горшки с водой, отмечая каждый из четырех столбов шатра, и обводит троекратно около них жениха, который прикасается к ним правой рукой. После этого жениху предлагают лист бетеля, который до этого был во рту невесты. [6]

Другими важными составляющими свадебного ритуала в Митхиле являются триратриврата (обет воздержания в течение трех ночей после обряда бракосочетания) и чатуртхикарма (ритуал четвертой ночи, символизирующий завершение свадебных ритуалов). Они отмечены в некоторых ранних версиях дхарма-шастр, но потеряли свою актуальность повсеместно, за исключением Митхилы, где им очень серьезно следуют.

В России свадебный обряд состоит из множества элементов. Временем формирования свадебного обряда принято считать XIII — XIV век. Его структура:

* Сватовство

* Смотрины

* Рукобитие (помолвка)

* Вытие

* Девичник / Мальчишник

* Свадебный поезд

* Свадебный выкуп

* Венчание

* Гуляние

* Свадебный пир Свадьбы длились в среднем 3 дня. Иногда они продолжались и по неделе. Сватали обычно родственники жениха — отец, брат и т. д., реже — мать, хотя сватом мог быть и не родственник. Сватовству предшествовала определённая договорённость родителей жениха и невесты.

Родители невесты должны были в первый раз обязательно отказаться, даже если рады свадьбе. Сват же должен был их уговаривать. После сватовства родители давали свату ответ. Согласие девушки не требовалось (если его и спрашивали, оно было формальностью), иногда даже сватовство могло проходить в отсутствие девушки.

Через несколько дней после сватовства родители невесты (либо родные, если невеста — сирота) приходили в дом жениха смотреть его хозяйство. Эта часть свадьбы была более «утилитарной», чем все другие, и не предполагала специальных обрядов. От жениха требовали гарантий достатка будущей жены. Поэтому её родители осматривали хозяйство очень внимательно. Основными требованиями к хозяйству было обилие скотины и хлеба, одежды, посуды. Нередко после осмотра хозяйства родители невесты отказывали жениху.

Если после осмотра хозяйства жениха родители невесты не отказывали ему, — назначался день публичного оглашения решения о свадьбе. В разных традициях этот обряд назывался по-разному («помолвка», «рукобитие», «заручины», «запоруки» — от слов «ударить по рукам», «сговор», «запой», «пропой» — от слова «петь», «просватанье», «своды» и многие другие названия), но в любой традиции именно с этого дня начиналась собственно свадьба, а девушка с парнем становятся «женихом и невестой». После публичного оглашения только исключительные обстоятельства могли расстроить свадьбу (такие, как побег невесты).

Обычно «сговор» проводится примерно через две недели после сватовства в доме невесты. На него обычно собирались родственники и друзья семьи, жители деревни, так как день «сговора» был определён после осмотра хозяйства жениха, а за несколько дней до самого «сговора» эта новость распространялась по всей деревне. На «сговоре» предполагалось угощение для гостей.

Обещание жениться часто подкреплялось задатками и залогами. Отказ от обручения считался делом бесчестным, долженствующим навлечь на виновного как небесную, так и земную кару, в виде взыскания расходов, даров, платы за бесчестье, а иногда — и уголовного наказания.

Объявление о помолвке происходило обычно за столом. О помолвке гостям объявлял отец девушки. После его речи молодые выходили к гостям. Первыми пару благословляли родители, затем свои поздравления приносили гости, после чего пир продолжался.

После помолвки родители жениха и невесты договаривались о дне свадьбы, о том, кто будет дружкой и т. д. Жених делал невесте свой первый подарок — часто кольцо, как символ крепкой любви. Невеста, принимая его, давала свое согласие стать его супругой. [1]

На севере обряд запоручивания невесты был одним из самых драматичных из всех обрядов свадебного цикла. Даже если невеста была рада замужеству, ей полагалось причитать. Кроме того, невеста совершала ряд обрядовых действий. Так, она должна была затушить свечу перед иконами. Иногда невеста пряталась, убегала из дома. Когда её пытались вести к отцу, она вырывалась. Подруги невесты должны были ловить её и вести к отцу.

После этого совершалось ключевое действие всего дня — «завешивание» невесты. Отец закрывал лицо невесте платком. После этого невеста переставала вырываться. Место «завешивания» разнится (в разных местах избы или вне избы). После «завешивания» невеста начинала причитать. Жених и сват, не дожидаясь конца причетов, уезжали.

Следующий период в некоторых традициях назывался «неделей» (хотя не обязательно он длился именно неделю, иногда — до двух недель). В это время готовилось приданое. На «неделе» жених должен был приехать с подарками. В северной традиции все действия на «неделе» сопровождаются причетами невесты, в том числе и приезд жениха. [5]

Невеста с помощью подруг должна была приготовить к свадьбе большое количество приданого. В основном в приданое шли вещи, сделанные невестой собственными руками ранее. В приданое обычно входила постель (перина, подушка, одеяло) и дары жениху и родне: рубахи, платки, пояса, узорные полотенца.

Накануне и утром свадебного дня невеста должна была совершить ряд обрядовых действий. Их набор не фиксирован, но есть обязательные обряды, присущие большинству региональных традиций.

Хождение невесты в баню — непременный атрибут большинства региональных традиций. Этот обряд мог происходить как накануне свадебного дня, так в сам свадебный день утром. Обычно невеста ходила в баню не одна, а с подругами. Хождение в баню сопровождалось как специальными причетами и песнями, так и рядом обрядовых действий, некоторым из которых придавалось магическое значение.

Девичником называется встреча невесты и подруг перед свадьбой. Это была последняя их встреча перед свадьбой, поэтому происходило ритуальное прощание невесты с подругами.

На девичнике происходил второй ключевой момент всего свадебного обряда (после «завешивания») — расплетание девичьей косы. Косу расплетали подруги невесты. Расплетание косы символизирует окончание прежней жизни девушки. Во многих традициях расплетание косы сопровождается «прощаньем с красной красотой». «Красная красота» — лента или ленты, вплетённые в косу девушки.

В первый день свадьбы обычно происходит следующее: приезд жениха, отъезд к венцу, перевоз приданого, приезд молодых в дом жениха, благословение, свадебный пир.

Дружка (или дружко) — один из главнейших участников обряда. Хотя все участники обряда замечательно знают его (так как это не спектакль, а именно обряд), дружка в определённой мере руководит обрядовыми действиями. Дружка должен отлично знать обряд, например, в какой момент нужно произносить свадебные приговоры и т. п. Часто дружку ритуально хулят и ругают, и он должен уметь достойно ответить на подобные шутки в свой адрес. Жених же — почти пассивная фигура, он в свадебный день не говорит обрядовых слов. Обычно дружка — родственник жениха (брат) или близкий друг. Его атрибут — вышитое полотенце (или два полотенца), повязанное через плечо. [1]

В некоторых традициях утром свадебного дня дружка должен посетить дом невесты и проверить, готова ли она к приезду жениха. Невеста к приезду дружки должна быть уже в свадебной одежде и сидеть в красном углу. Жених с дружкой, друзьями и родственниками составляет свадебный поезд. Во время того, как поезд движется к дому невесты, его участники (поезжане) пели специальные «поезжанские» песни. [5]

Приезд жениха сопровождался одним или несколькими выкупами. В большинстве региональных традиций это выкуп входа в дом. Выкупаться могут ворота, дверь и т. п. Выкупать может как сам жених, так и дружка.

Существенная деталь обряда, сохранившаяся и в городских условиях — непосредственный выкуп невесты. Выкупать невесту могут или у подружек, или у родителей.

Перед отправкой в церковь родители невесты благословляли молодых иконой и хлебом. Перед венчанием невесте расплетали девичью косу, а после того, как молодые были повенчаны, ей заплетали две «бабьих» косы и тщательно закрывали волосы женским головным убором (повойником). Иногда это происходило уже на свадебном пиру, но у старообрядцев две косы заплетали и повойник надевали либо между обручением и венчанием, либо даже перед обручением.

После венца жених везёт невесту в свой дом. Здесь их должны благословить родители. Здесь также имеет место сочетание христианских элементов с языческими. Во многих традициях жениха и невесту сажали на шубу. Шкура животного выполняет функцию оберега. Обязателен в обряде благословения в том или ином виде хлеб. Обычно он во время благословения находится рядом с иконой. В некоторых традициях хлеб положено откусить и жениху, и невесте. Этому хлебу также приписывалось магическое действие. В некоторых регионах его потом скармливали корове, чтобы она давала больше приплода.

После венчания невеста никогда не причитает. С этого момента начинается радостная и весёлая часть обряда. Далее молодые отправляются за подарками в дом невесты. Затем жених привозит невесту к себе в дом. Там уже должно быть готово обильное угощение для гостей. Начинается свадебный пир. Во время пира поют величальные песни. Кроме жениха и невесты, величали родителей и дружку. Пир мог длиться два или три дня. На второй день обязательно перемещение всех в дом невесты, пир продолжается там. Если пируют три дня, на третий снова возвращаются к жениху.

Вечером (или ночью) осуществлялось «укладывание молодых» — сваха или постельница готовила брачную постель, которую жених должен был выкупить. Пир в это время часто продолжался. На следующее утро (иногда — спустя лишь несколько часов) дружка, сваха или свекровь «будили» молодых. [1]

2.3 Разработка композиции панно Композиция располагается на отрезке ткани размером 50×70. Имеет прямоугольную форму. Это многофигурная композиция с растительным и животным орнаментом. Она симметричная, зеркальная, статичная. Композиционным центром являются фигуры жениха и невесты на фоне «мирового» дерева — вертикального образа кохбара. Это дерево изображает связь трёх миров: небесного, земного и подземного. Новобрачные держатся за руки, символизируя свои связь и единство. Справа изображены фигур трёх женщин, которые посыпают молодых рисом для плодородия и богатства. Слева изображена повозка с тремя лошадьми, поскольку ни русская, ни индийская свадьба не обходилась без средства передвижения, а в свадебной росписи мадхубани обязательным было изображение носилок (повозки) для новобрачных или жениха. Внизу композиции располагается орнамент из рыб, как символ подземного (водного) мира, а вверху 2 птицы, как символ мира небесного.

2.4 Цветовое решение панно Для окончательного выбора цветового решения было разработано пять цветовых эскизов, двое из которых были выполнены в светлой гамме, а остальные три в приглушенных темных тонах. В выбранной композиции можно выделить два основных цвета — это бордовый и бирюзовый. Для создания «настроения» в декоративных элементах присутствует много желтого и оранжевого цвета. Композиция выглядит насыщенной и «нарядной». Фигура невесты в красном платье, а фигура жениха в белой рубашке с красным узором привлекают к себе внимание, но центром композиции их можно назвать не из-за цветового решения, а из-за композиционного, потому что назвать их активным цветовым пятном нельзя, поскольку их много, и вся композиция насыщенна яркими и контрастными фрагментами.

2.5 Технология изготовления панно Традиционная технология предполагала роспись стен. Основой, на которую наносился рисунок, была свежая штукатурка в хижинах. В настоящее время ее заменяют ткани, бумага ручной работы и холсты. Кисти, используемые для мадхубани, изготавливали из хлопка, намотанного на бамбуковую палочку. А краски были исключительно растительного происхождения. Художники сами изготавливали краски для картин. Черный цвет получали путем добавления сажи в коровий навоз; желтый из смеси турмерика (разновидность куркумы), пыльцы или лайма с молоком листьев баньяна; синий из индигоферы; красный из сока гибискуса или красного сандалового дерева; зеленый из листьев персидского лимона; белый из риса, стертого в порошок, а оранжевый из цветов палаша. [8]

После появления бумаги и химических красок появились три различных технологии росписей:

Первая подгруппа представлена росписями, которые по манере исполнения близки к стенным: здесь все персонажи обводятся толстыми контурами, как будто используется палец руки или толстая палочка, а не кисть. Характерна условная схематическая трактовка фигур людей и животных. Среди цветов преобладают темные оттенки охры, а также черный цвет в качестве обводки. (Прил. 6)

Во вторую подгруппу можно отнести росписи, для которых характерно использование тонких кистей, ручек и чернил — для контуров изображений с последующей их заливкой цветными красками. Сравнение степени мастерства художниц позволяет выделять группы росписей, выполненных в обобщенной манере с формами, приближающимися к геометрическим фигурам. Но большая часть росписей этой подгруппы создана художницами, которые особое внимание уделили прорисовке мелких деталей и компановке цветных пятен, что придало многим росписям иллюзию мерцающих мозаичных полотен. (Прил. 7)

К третьей группе можно отнести росписи, созданные теми же инструментами (кистями и ручками). Основное отличие этих росписей в том, что контуры здесь заполняются штриховкой разной формы и интенсивности, точками, крошечными кружочками — и звездочками, волнистыми и зигзагообразными линиями, а иногда маленькими цветами и цветочными гирляндами, что создает пеструю декоративную композицию. (Прил. 8) [3]

Представленное панно выполнено в технике холодного батика с применением штамповки для создания орнамента. Использовались акриловые красители, жидкие и густые.

Заключение

Живопись мадхубани необычайно художественна, стилизована и символична. Для нее характерно изображение главных богов и богинь индуистского пантеона, а также одомашненных и диких животных. Изображения природы и мифологических сцен создавались на протяжении многих веков на стенах жилищ во время сезонных праздников религиозного года и особых событий, например, свадеб.

Таким образом, изучение свадебных традиций Индии, а также символики мадхубани и ее приемов дало возможность последовательно проследить все аспекты живописи, идя от общих вопросов к частным: от исторической и культурной обстановки в Митхиле до мифологической основы сюжетов и образов особенностей стиля росписей мадхубани, создаваемых на стенах домов. Также, изучение этого материала помогло создать панно на заявленную тему, прибегнув к особенностям живописи мадхубани. Знания о традициях свадебного обряда России помогли составить композицию, между тем применив и приемы композиции живописи мадхубани.

Библиографический список Балашов Д. М., Марченко Ю. И., Калмыкова Н. И. Русская свадьба. — М.: Современник, 1985. — 402 с.

Гордейчук С. Т. Символика свадебной живописи митхильских женщин. // Религиозный опыт народной культуры. Образы. Обычаи. Художественная практика. Сб. ст. Государственного института искусствознания. М., 2003, С. 49−77.

Гурпур Р. П. Мадхубани: бесценный дар из глубины веков.// ИНДИЯ, 1992, К 4, С. 17 22.

Гусева Н. Р. Художественные ремесла Индии, М., 1982. 239 с.

Макашина Т. С. Гл. 9. Свадебный обряд // Русский Север: этническая история и народная культура ХII-ХХ века / Отв. ред. И. В. Власова. — М.: Наука, 2001. — 848 с.

Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи), М., 1990. 317 с.

Сингх М. Художницы из Митхилы: традиции древнеиндийской живописи.// Культуры. Диалог народов мира. ЮНЕСКО. 1984, С.20−25.

Приложение 1

Роспись мадхубани на стенах дома.

Приложение 2.

Сари с росписью мадхубани.

Приложение 3

Внутренняя стена дома в росписи.

Приложение 4

Изображение Радхи и Кришны.

Приложение 5

Изображение носилок с полукруглой крышей.

Приложение 6

Роспись на бумаге близкая к настенной.

Приложение 7

Роспись с тонким контуром и заливкой.

Приложение 8

Роспись со штриховкой и контуром.