Теория «рационального выбора»
Исходной позицией стал тезис о том, что фундаментальным фактором человеческого существования является стремление к удовлетворению потребностей, материальных или духовных, определяемых личными предпочтениями индивидов. Среди этих потребностей, в частности, — благоприятное социальное самочувствие, признание со стороны окружающих, уважение и любовь других людей. Для осуществления желаемого индивиды… Читать ещё >
Теория «рационального выбора» (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
Теория рационального выбора — объяснение причин и характера выбора религии индивидами, основанное на понимании человеческого поведения с позиций утилитаризма (оценки всех явлений с точки зрения их полезности, исходя из расчета выгод и потерь). Эта теория получила популярность и распространение начиная с рубежа 1970—1980;х гг. среди многих исследователей в Северной Америке и Западной Европе. В развернутой форме она была выражена Родни Старком (р. 1934) и Вильямом Байнбриджем (р. 1940) в их совместном труде «Теория религии» (1987), содержащем свыше трех сотен последовательно связанных формулировок, определений, кратких и развернутых тезисов.
Исходной позицией стал тезис о том, что фундаментальным фактором человеческого существования является стремление к удовлетворению потребностей, материальных или духовных, определяемых личными предпочтениями индивидов. Среди этих потребностей, в частности, — благоприятное социальное самочувствие, признание со стороны окружающих, уважение и любовь других людей. Для осуществления желаемого индивиды совершают те или иные действия, расходуя свои психические, умственные, физические ресурсы. При этом возникает устойчивое ожидание необходимого воздаяния (reward) за сделанные вложения (investments). Средства достижения целей выбираются сообразно представлениям об их эффективности. В совершении этого выбора учитывается соотношение расходов и получаемых выгод. Однако людям свойственно стремление получать максимум благ при минимуме затрат. Поэтому в большинстве случаев результаты не совпадают с ожиданиями — они либо скуднее, чем хотелось бы, либо предполагаются в отдаленном будущем или даже «в ином мире». Такое положение побуждает людей к поиску компенсаторов, восполняющих неадекватные, по их убеждению, результаты затраченных усилий. В качестве главного компенсатора, сулящего великое множество и разнообразие благ, выступает религия. В качестве специфического компенсатора, удовлетворяющего конкретные упования, выступает магия.
Обращение к религии или к магии зависит от характера и срока наступления желаемых последствий. В обоих случаях возникает ситуация вполне рационального выбора — люди определяют для себя «цену», которую готовы заплатить за требуемый результат. Стремление к такой удаленной и трудно достижимой перспективе, как спасение («жизнь вечная», блаженное бытие в Боге), предполагает долгосрочные «инвестиции» в виде праведной жизни, самоограничений в мирском существовании, отказа от сиюминутных благ. Подобные вложения требуют постоянства и приумножения, для чего устанавливаются строгие религиозные нормы, которые удерживают верующих в религиозных объединениях и способствуют их приверженности к традиционным религиям. Магия, нетрадиционные культы, эзотерические учения и практики ориентированы на скорое получение благотворного эффекта, и поэтому «инвестиции» в них менее затратны, хотя и сопряжены с большим количеством рисков.
Научная дискуссия Обсуждение теории рационального выбора вызвало многочисленные дискуссии среди социологов религии, прежде всего — по поводу универсальности ее применения. Указывалось на недостаток убедительных эмпирических подтверждений этой теории и на ограниченность действия ее положений только контекстом развитых индустриальных обществ (преимущественно — с преобладанием христианства). Расхождения возникли и по поводу определяющего фактора для религиозного выбора — являются ли таковым индивидуальные преференции человека, или приоритет имеет социокультурный контекст. Сомнение вызывает и обоснованность уподобления религиозного выбора расчетливому поведению в светских делах.