Символ в межкультурной коммуникации

Актуальность темы

исследования.

В современных условиях глобализации происходит расширение и углубление процессов межкультурных коммуникаций народов, стран, регионов. Содержание и результаты межкультурной коммуникации во многом зависят от способности ее участников адекватно понимать друг друга и достигать согласия, которые определяются культурой каждой из взаимодействующих сторон. Среди трудностей межкультурного общения, прежде всего, следует назвать различного рода коммуникативные барьеры — языковые, религиозные, политические и т. д. Эти барьеры особенно явно проявляются на межрегиональном, межнациональном, межцивилизационном уровнях коммуникаций. В такой ситуации возрастает роль и значение культурных символов — древнейших и универсальных средств коммуникации. Именно через символы народы, принадлежащие к разным языкам и культурам, могут сформировать то смысловое пространство, в котором станут наиболее возможны акты общения и взаимопонимания. Символы не только аккумулируют социокультурный опыт жизнедеятельности определенной общности, но и выполняют коммуникативно-информационную функцию, способствуя взаимообмену идеями и ценностями как во внутри-, так и в межкультурных контактах. Межкультурная коммуникация основывается на процессе символического взаимодействия между субъектами интеракции, культурные различия которых можно распознать в ходе раскрытия смыслового содержания символов. Отсюда возрастает потребность в теоретико-методологическом осмыслении символа как ключевого феномена культуры, постижении места и роли символов в межкультурной коммуникации, изучении символов разных народов. Теоретико-методологический синтез культурологического и социально-философского подходов к анализу роли символов в межкультурной коммуникации может стать существенным вкладом в развитие современной гуманитарной науки.

Актуальность темы

исследования обусловлена также и тем, что с 90-х гг. XX в. Россия переживает период социокультурной трансформации. Прежняя советская символическая система разрушена. Идет формирование новой символической системы культуры, в которой кодируются ценности и нормы, основополагающие для жизнедеятельности современных россиян. В теоретико-методологическом отношении важность темы диссертации актуализируется необходимостью проведения всестороннего анализа и интерпретации разных типов символов (религиозных, мифологических, социальных, этнических, художественных, политических, государственных), служащих своеобразными индикаторами идейно-ценностных трансформаций, произошедших в российском обществе в постсоветский период. Осмысление процесса формирования смыслового содержания новой символической системы российской культуры представляет собой существенную научно-исследовательскую задачу отечественной гуманитарной науки.

Одним из результатов межкультурной коммуникации в эпоху глобализации стала мощная экспансия американской культуры, в первую очередь, в форме «культуры досуга» (А.С. Панарин). Под влиянием символов из американской массовой культуры в российской культуре происходят изменения, являющиеся отражением заимствованных западных представлений о политической системе, экономических принципах, эстетике искусства, этических нормах, философии жизни. В этой ситуации выявление последствий американской культурной экспансии для российской культуры имеет важное научное звучание.

Степень научной разработанности темы.

Целесообразно выделить три основных теоретико-методологических блока анализа научной литературы по изучению диссертационной проблемы.

1. Исследование природы и сущности символа как феномена культуры. Символ — важное понятие, к которому обращаются философы, культурологи, социологи, психологи, политологи, этнографы и искусствоведы для объяснения сущности различного рода явлений и процессов социального и i i.

I культурного характера. Однако в современной науке это понятие остается в недостаточной степени разработанным.

В XX в. мощный импульс интереса к проблеме символа пробудила теория символических форм Э. Кассирера. Согласно Кассиреру, символ — это I.

1 форма, в которой находит свое выражение всякое проявление духа.

Символическая функция" — основная функция сознания. Она осуществляется в трех эволюционных типах — в «функции выражения», «функции изображения» и «функции значения"1. Символ понимается как «смысл, проявляющийся в чувственном, чистейшее и свободное измышление, строимое познанием с целью овладения миром чувственного опыта"2. Символ — априорная логическая структура, накладываемая на чувственное многообразие. Символы вводят в человеческий мир значения и имеют функциональную ценность. Кассирер выделяет следующие символические формы: язык, миф, религия, искусство и наука. Кассирер наделяет символ всеобщей функцией творчества и познания культуры.

С. Лангер определяет символ в качестве структуры организации хаотической данности опыта как синтетического упорядочивания о чувственных данных. К. Леви-Строс показывает наличие элементов изоморфизма между природными, социальными и ментально-символическими структурами.

П. Рикер обосновывает путь к пониманию «я» через богатство символов, передаваемых через культуру, в которой человек обретает и экзистенцию и речь4. Л. Уайт видит в символе исток и базис культуры. Д. Расмуссен определяет символ как одновременно аффективный и когни.

1 Кассирер Э. Философия символических форм. М., СПб., 2002. Т. 1.

2 Цит. по: Свасьян К. А. Проблема символа в современной философии. Ереван, 1980. С. 57.

3 Langer S. Philosophical sketches. A study of the human mind in relation to feeling, explored through art, language, and symbol. N.-Y., 1964.

4 Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995. С. 85. тивный, экзистенциальный и онтологический феномен. В его понимании символ — «центр культуры», ключ к постижению сущности5.

Для Д. Скорупски символ есть способ, посредством которого мы способны наиболее адекватно «перевести» на понятный нам язык сообщения из других культур. Герменевтический подход к анализу символа в свете философско-антропологического знания развивали К. Гирц, Х. Г. Гадамер, Т. Боас. Проблемой интерпретации символа интересовались С. С. Аверинцев, Д. Расмуссен, П. Рикер, Н. Элиас.

Психологический подход к анализу символа развивали 3. Фрейд, А. Сторр, Ю. Кристева и др. К. Г. Юнг выдвинул фундаментальную идею о наличии архетипов коллективного бессознательного, которые находят свое выражение в культурной символике. При этом Юнг дал обстоятельный анализ символических фигур, распространенных в разных культурах и религиях.

Сравнительным изучением знаковых систем в рамках семиотики занимались Э. Сепир, Ч. Моррис, Ч. Пирс, Р. Барт и др. Ф. Соссюр аргументировал тезис о смысловой связи между означающим и означаемым.

Весомый вклад в разработку семиотического анализа культуры, понимаемой как «текст», внесли представители «тартуско-московской школы» — Ю. М. Лотман, В. Н. Топоров, В. В. Иванов, Б. А. Успенский. Так, Ю. М. Лотман рассматривает символ как важнейшее знаковое средство культуры, раскрытие содержания которого многогранно.

А.Ф. Лосев рассматривает символ как универсальный инструмент познания мира. Он раскрывает диалектическую природу символа, предпринимает логический анализ этого понятия как в его научном, так и в художественном употреблении6. К. А. Свасьян, Н. Н. Рубцов раскрывают диалектическую природу символа. ^.

5 Rasmussen D.M. Symbol and interpretation. Hague, 1974. P. 5.

6 Лосев А. Ф. Логика символа//Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М.,.

Оригинальную концепцию символа предлагают М. К. Мамардашвили и A.M. Пятигорский: символы рассматриваются в качестве «знакоподобных образований», репрезентирующих сознательные посылки и результаты п сознания. Символ «связывает культурную жизнь человека с сознанием» .

Синтез лингвистического и психологического подходов к анализу символа в культуре предпринял Т. Тхасс-Тхиенеманн. Ц. Тодоров раскрыл суть различных учений о символе с позиций философии языка.

Во второй половине XX столетия возникли неоклассические теории символа (Ж. Лакан, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр и др.), в рамках которых понятие «символ» соотносится с понятием «симулякра». У Делеза символ, отождествляемый с симулякром, представляет собой выражение хаотических, разрушительных в своей разрозненности сил. Делез характеризует симулякр как копия копий, отпавших от идеального образца и попавших в хаотический мир8. В трактовке Бодрийара символ-симулякр не воплощает собой никакой реальности, а сам является гиперреальностью, не имеющей ни истока, ни основания9.

В своей докторской диссертации «Проблема символа в философии» (2002 г.) С. Г. Сычева дает критический анализ классических и современных маргинальных философских теорий символа. В. Бурлачук и В. Танчер изучают концепцию символа в социологии и философии постмодерна.

Развивая исторический подход к анализу символа, Б. Дешарне и Л. Нефонтен провели обстоятельный междисциплинарный анализ теорий символа в истории западноевропейской мысли от древности до наших дней10.

В книге «Социология символа» (2004 г.) А. О. Кармадонов предпринимает критический анализ основных теорий символа в зарубежной социологии. В социальной философии и социологии понятию символа уделяется особо пристальное внимание. Зарубежные классики социологии (Т.

7 Мамардашвили М. К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., 1999. С. 195.

8 Делез Ж. Логика смысла. М., 1998.

9 Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000.

10 Дешарне Б., Нефонтен JL Символ. М., 2007.

Парсонс, А. Шютц, Н. Элиас) рассматривают символ как основной элемент социальных взаимодействий и социальной реальности. Социолог X. Дункан видит в символе главный механизм социальной интеграции социальных групп, при этом он рассматривает символы и как важные элементы социальной иерархии общества" .

П. Бергер и Т. Лукман рассматривают символы в качестве матрицы коллективных представлений, источник которых — в социальных коммуникациях12.

Согласно концепции символического интеракционизма, личность и социальное действие формируются с помощью символов, которые приобретаются в процессе социализации и взаимно подтверждаются и изменяются его участниками в процессе социального взаимодействия. Ключевой мыслью теории символического интеракционизма является то, что человек осваивает мир через символические значения.

О. Шпенглер выдвинул идею «прасимвола» — ключа к пониманию происхождения и морфологии культуры. Именно Шпенглер заложил традицию поиска символов, выражающих специфику локальных культур. Эта идея нашла яркое воплощение в плане поиска и интерпретации символов российской культуры в работах Г. Д. Гачева, А. Г. Силаева, Д. С. Лихачева, А. А. Нещадина и др.

Проблемой типологии и функций символа в культуре интересовались С. С. Аверинцев, А. Ф. Лосев, Н. Н. Рубцов, О. А. Кармадонов, К. С. Свасьян, У. Л. Уорнер и др.

Мифологическая символика — предмет изучения таких ученых, как А. А. Баркова, А. А. Потебня, Н. И. Толстой, Б. А. Рыбаков, В. Н. Топоров, Ж. Дюмезиль, Д. Тресиддер, В. Тэрнер, Т. М. Фадеева.

11 Duncan H.D. Symbols in society. N.-Y., 1968.

Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995.

В контексте анализа художественной символики рассматриваются работы М. Баттистини, П. М. Бицилли, М. М. Маковского, Н. В. Серова, М. О. Суриной, П. Флоренского, Дж. Холла, Е. Г. Яковлева.

Философско-культурологический анализ религиозных символов и их функций в обществе осуществляли П. М. Бицилли, В. Варденбург, Р. Генон, В. И. Гараджа, М. М. Касперавичюс, Д. Скорупски, В. Смит, Т. Хирири-Вендель, Е. Г. Яковлев.

Проблему реконструкции и интерпретации этнических символов поднимают Ф. Ю. Албакова, О. С. Берегова, Ф. Боас, Х. С. Братов, Н. И. Горин, М. М. Зязиков, Ю. Ю. Карпов, А. Н. Мещериков, А. А. Нещадин, М. Б. Плюханова, В. Сапрыков, А. Г. Силаев и С. Д. Сулименко.

З.П. Сикевич, JI.A. Степанова, О. А. Кармадонов, И. В. Мостовая и Т. Б. Щепанская делают шаги в плане выявления и описания социальной символики современного российского общества. Роль символов в социокультурной реальности — тема научных размышлений В. И. Антонова, И. И. Квасовой, Н. В. Костенко, Н. В. Кулагиной и Ю. Б. Кондратьевой.

Политическая символика — предмет анализа Е. В. Зазыкиной, Д. Н. Замятина, Г. И. Михайловой, О. А. Кожанова, Д. А. Мисюрова, С. П. Поцелуева, А. Ю. Хорошевского и др., государственной — В. А. Артамонова, Э. Г. Баскакова, В. А. Буркова, Г. В. Велинбахова, В. Караманчева, Н. Лысенко, В. В. Похлебкина, В. Сапрыкова, В. А. Соболевой, В. А. Соколова.

Проблема профанации и десакрализации символов в современной массовой культуре нашла свое отражение в изысканиях Ж. Бодрийара, Р. Барта, У. Эко, К. Г. Юнга и др. В решении этого вопроса необходимо было рассмотреть концепцию исторически развивающихся систем культуры Г. МакЛюэна и теорию дискурса (Р. Сколлон, С. Сколлон, Т. А. Ван Дейк и др.). При осмыслении проблемы профанации символов в рекламе использовались исследования Е. В. Медведевой, Е. В. Сальниковой, Д. Сивулки, О. А. Феофанова, Т. Я. Рожкова, В. Г. Кисмерешкина, В. В. Ученовой.

Важное значение имеет рассмотрение символов региональной культуры. Региональная культура — предмет научного осмысления Г. С. Аванесовой, О. Н. Астафьевой, Г. С. Денисовой, М. Г. Мурзиной, М. Р. Радовеля, В. В. Черноуса, Ф. С. Эфендеева. В своем исследовании этнокультурных и социально-религиозных аспектов коммуникаций на Юге России автор основывается на концептуальных положениях, принципах и традициях, развиваемых учеными северокавказской региональной научной школы — Ю. Г. Волковым, В. Е. Давидовичем, Г. В. Драчом, В. А. Лабунской, А. В. Лубским, Т. П. Матяш, М. Г. Мустафаевой, Е. Е. Несмеяновым, B.C. Поликарповым, М. Д. Розиным, Е. Я. Режабеком, В. Н. Шевелевым и др.

В плане историко-культурной реконструкции и осмыслении символов российской культуры необходимо обратиться к трудам Л. Н. Гумелева, Н. Я. Данилевского, Л. В. Кондакова, Е. Р. Корниенко, Н. Л. Костомарова, Д. С. Лихачева, Ю. М. Лотмана, Н. В. Новикова, Б. А. Рыбакова, Н. И. Толстого, Е. Н. Трубецкова, Г. П. Федотова, П. Флоренского и т. д.

В изучении проблемы описания и интерпретации символов американской культуры автор использовал работы Ж. Бодрийара, Д. Бурстина, Г. Д. Гачева, Д. К. Стивенсона, В. В. Ощепковой, В. В. Похлебкина, С.Г. Тер-Минасовой и М. В. Тлостановой. Для более глубокого постижения идейно-ценностных основ американской цивилизации необходимо обратиться к изысканиям Э. Я Баталова, М. И. Лапицкого, О. А. Леотович, Т. Л. Морозовой, М. И. Новинской, Г. Д. Томахина, А. В. Трепаковой, М. Лернера, А. М. Шлезингера и др. Проблему американской культурной экспансии и ее негативного воздействия на российскую культуру в постсоветский период изучают А. С. Панарин, А. И. Уткин, В. Г. Федотова.

Символ — категория, которая широко используется при анализе различных явлений и процессов современной культуры. Особо актуально в наши дни звучит проблема американизации не-западных обществ. На материале постсоветской социокультурной реальности эту проблему анализируют Б. А. Ерасов, А. А. Зиновьев, К. Х. Делокаров, А.А. Кара-Мурза,.

Jl.В. Кондаков, А. П. Панарин, И. К. Пантин, Н. Е. Покровский, Н. И. Лапин, Т. М. Полякова, В. Г. Федотова, Р. Г. Яновский и др.

2. Теоретико-методологические проблемы межкультурной коммуникации. В западной науке накоплен богатый опыт в осмыслении феномена межкультурной коммуникации, который еще в недостаточной степени воспринят отечественными учеными. Проблемы межкультурной коммуникации начали широко разрабатываться в западной науке, когда возросла потребность достижения согласия между народами, во многом отличными по своему ментально-культурному укладу бытия. Отсюда возникают первые концептуальные положения теорий коммуникации А. Смита, В. Брислина, Р. Оливера, Д. Трагера, Э. Холла и др. Классической моделью коммуникации выступает линейно-шумовая модель, разработанная Г. Лассуэлом и К. Шенном. А. Смит, Ф. Касмир, Т. Сарал и другие исследователи обратили внимание на необходимость учета межкультурного фактора при изучении проблем международных коммуникаций. Так М. Проссер определяет международную коммуникацию как коммуникацию между разными народами, которые имеют свои культурные основания13. Собственно в этом ключе идет процесс анализа проблемы межкультурной коммуникации у М. Джардиана, Д. Карей, Л. Хармса, Е. Стеварда, В. Гудикунст, Я. Я. Ким.

Ю.Х. Хабермас разработал теорию коммуникативного поведения, призванную описать строение современного мира через понятия «система» и «жизненный мир», в которых реализуется непосредственная коммуникация.

В отечественной науке проблематика межкультурной коммуникации наиболее глубоко разрабатывается в социальной психологии (B.C. Агеев, В. В. Кочетков, Н. М. Лебедева, Г. У. Солдатова, Т. Стефаненко и др.), лингвистике (О.А. Леотович, А. В. Павловская, С.Г. Тер-Минасова, В. И. Тхорик и др.), социологии (Ю.В. Арутюнян, Л. М. Дробижева и др.), 11.

Prosser М.Н. Communication, communications, and intercommunication//Intercommunication among nations and peoples/Ed. by Prosser M.H. N.-Y" 1973. P. 7. этнологии (Ю.М. Броблей, С. А. Арутюнов, М. О. Мнакацанян, С. В. Лурье, М. Г. Мустафаева, Р. Х. Ханаху и др.), политологии (А.В. Дмитриев, В. В. Латынов, Г. Почепцов и др.). Этнокультурные аспекты межкультурной коммуникации — предмет научного интереса Г. А. Аванесовой, А. П. Садохина, В. Д. Попкова, Т. Г. Грушевицкой и т. д. Следует отметить, что собственно культурологический подход к анализу межкультурной коммуникации в отечественной науке практически не рассматривается. Поэтому проведение философско-культурологического анализа межкультурной коммуникации в рамках настоящего исследования может способствовать заполнению этого проблема.

В последние годы в России вышла серия учебников и учебных пособий по межкультурной коммуникации, в которых авторы (Л.И. Гришаева, Д. Б. Гудков, В. Б. Кашкин, Т. Н. Персикова, B.C. Слепович, В. И. Тхорик, Н. Ю. Фанян, Л.В. Щурикова) основные концептуальные понятия, теории и методы этой науки. В. Г. Зинченко, В. Г. Зусман и З. И. Кирнозе рассматривают воздействие современной синергетической парадигмы научного знания на культуру, язык и процесс межкультурной коммуникации.

3. Место и роль символа в системе средств межкультурной коммуникации. В западной науке проблема символа занимает важное место в теории межкультурной коммуникации. Зарубежные ученые рассматривают символ в качестве одного из важных средства коммуникации. В русле аксиологического подхода Р. Когделл и К. Ситарам рассматривают межкультурную коммуникацию как коммуникацию между представителями, имеющими различные культурные основания. При этом они определяют межкультурную коммуникацию как процесс постижения значений символов аудиторией-реципиентом интеракции14. Межкультурная коммуникация -«обмен значениями между культурами"15. Отсюда западные ученые.

14 Sitaram K.S., Cogdell R.T. Foundations of intercultural communication. Columbus,.

1976.

15Prosser M.H. Communication, communications and intercommunication//Intercommunication among nations and peoples/Ed. by M.H. Prosser N.

13 занимаются разработкой двух видов межкультурной коммуникации: вербальной и невербальной. В свете изучения невербальных межкультурных коммуникаций ключевую роль обретает понятие «символ». Как полагает А. Смит, коммуникация нуждается в символах, которые должны быть постигнуты и понятны ее участниками. Б. Рубен формулирует проблему адаптации человека к иной культуре как процесс постижения значения новой символической среды16. Американская исследовательница Я. Я. Ким разрабатывает теорию аккультурации и развития культурной идентичности. Она определяет феномен аккультурации как адаптации (изменение паттерна поведения) под воздействием новых условий с последующим развитием интеркультурной идентичности путем интегрирования в новую среду. При этом процесс привыкания человека к чужой культуре характеризуется как «динамика стрессово-адаптационного роста"17. Я. Я. Ким и У. Гудикунст межкультурную коммуникацию рассматривают как символический процесс.

1Я обмена значениями между представителями разных культур. JI. Гросс, Ф. Лоусбутани, Р. Когделл, К. Ситарам, Р. Фитчен указывают на проблему адекватной интерпретации символов участниками межкультурной коммуникации.

Проблема символа в межкультурной коммуникации — одна из центральных в разработках невербального аспекта интеракции. Б. Рубен, Э. Лич, Р. Россе, Э. Холл считают, что вербального канала недостаточно для адекватной интерпретации сообщений из других культур. Невербальный аспект межкультурного общения изучают И. Н. Горелов, В. В. Кочетков, Г. Е. Крейдлин, В. А. Лабу некая, Д. Морайн и др.

Р. Катхар и Л. Самовар полагают, что символическая активность человека реализуется в процессе коммуникации через использование.

Y., 1973. Р. 17.

16 Ruben B.D. Communication and human behavior. N.-Y., 1984.

17 Kim Y.Y. Communication and cross-cultural adaptation: an integrative theory. Clevedon, 1988.

18Methods for intercultural communication research/Ed. by W.B. Gydukunst, Y.Y. Kim. N.-Y., 1984. социально институцилизированной знаковой системы. В процессе межкультурной коммуникации вскрывается тот факт, что субъекты интеракции могут вкладывать разные значения в вербальные и невербальные сообщения19. Отсюда необходимость обращения к серьезным работам по проблеме межкультурных различий таких ученых, как Л. Гросс, К. Додд, Л. Хармс, X. Эллингстворт, X. Триандис, Р. Д. Льюис, Э. Холл, Г. Хофстеде. Также немалый интерес по проблеме достижения взаимопонимания между представителями разных этнорасовых групп представляют исследования Л. Аутло, Ю. Викана, Д. Смита, Д. Харриса и Л. Харриса.

В науке можно выделить несколько подходов к анализу проблемы символа в межкультурной коммуникации: социологический (Т. Парсонс, Дж. Мид, Г. Блумер, Д. М. Чарон, Я. Ким, О.А. Кармадонов), психологический (А. Стор, К. Г. Юнг и др.), лингвистический (С.Г. Тер-Минасова, Т. Тхасс-Тхиенеманн и др.) и культурологический (Э. Лич, Д. Расмуссен, Р. Россэ).

В целом анализ отечественной и зарубежной научной литературы свидетельствует, что проблема символа достаточно исследована. Разработаны методологические принципы изучения символов, а также основные понятия, позволяющие теоретически корректно изучать природу символов, их место и роль в культуре. В контексте современной глобализации обретает особую значимость проблема символа в межкультурной коммуникации. Однако рассмотрение этой проблемы не получило концептуального оформления, о чем свидетельствует отсутствие монографий отечественных и зарубежных исследователей, посвященных данной проблеме. Кроме того, недостаточно глубоко изучены смыслы государственных и культурных символов народов нашей страны, а также других стран, например, СШАне в полной мере рассмотрена проблема интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации. Эти обстоятельства позволяют заявить тему нашего диссертационного исследования как новационную и актуальную.

19 Cathcart R. S., Samovar L.A. Small group communication. N.-Y., 1972.

Цель исследования заключается в том, чтобы осуществить целостный философско-культурологический анализ символа в межкультурной коммуникации.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих научно-исследовательских задач: проанализировать основные концептуальные подходы к пониманию символа и выработать авторскую дефиницию символарассмотреть типологию и функции символоввыяснить соотношение эзотерической и экзотерической составляющих символа в истории культуры;

— проанализировать проблему интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникациираскрыть специфику символов региональной культуры;

— провести философско-культурологический анализ и интерпретацию государственных символов республик Российской Федерацииосуществить историко-культурологический анализ символов российской культуры;

— раскрыть особенности символической системы современной российской культуры;

— осуществить философско-культурологический анализ символов американской культуры;

— изучить проблему символической экспансии американской культуры и ее последствий для российской культуры.

Объект исследования: межкультурная коммуникация в системе культуры.

Предмет исследования: средства межкультурной коммуникации.

Авторская гипотеза определяется следующим образом. Символ — средство межкультурной коммуникации, роль и значение которого возрастает в эпоху глобализации. Постижение содержания символа требует от исследователя изучения историко-культурных, социально-политических, этнорелигиозных аспектов его функционирования в определенных контекстах. Через выявление, анализ и интерпретацию конкретных символов можно раскрыть идейно-ценностные основания функционирования общества как носителя культуры в определенный исторический период. В процессе межкультурной коммуникации ее субъекты могут вкладывать разные смыслы в один и тот же символ, что, во-первых, свидетельствует о скрытых детерминантах, обусловливающих разночтения в толковании символа, а во-вторых, затрудняет процесс коммуникации. Распознавая смысловые значения символов в культурных контекстах различных времен и народов, человек вовлекается в процесс межкультурной коммуникации. Каждый символ имеет две составляющие — эзотерическую и экзотерическую, диалектика которых раскрывается в процессе восприятия и постижения символа субъектами межкультурной коммуникации.

Теоретико-методологическая основа исследования.

Разработка темы диссертационного исследования требует синтеза теоретико-методологических принципов изучения символов, применяемых в культурологии, философской антропологии, социологии, социальной психологии, этнологии и т. д.

Автор руководствовался символическим, аксиологическим и фило-софско-антропологическим подходами к анализу культуры и ее феноменов. В диссертационном исследовании использованы диалектический метод (в частности, такие его принципы, как объективность, историзм, системность), а также основные принципы феноменологического и системно-структурного подходов. Для выявления смыслового содержания символов разных культур диссертант обращался к методу исторической реконструкции, а также использовал герменевтические приемы, в частности, связанные с герменевтической реконструкцией и интерпретацией символов. Реконструкция символов российской культуры потребовала применения таких социологических методов, как опрос, контент-анализ. В ходе анализа символов народов России, а также при кросс-культурном анализе символов российской и американской культур автор обращался к методу сравнения. Теоретико-методологической базой исследования выступают труды Х. Г. Гадамера, К. Гирца, Г. Блумера, Дж. Мида, Э. Кассирера, Т. Парсонса, А. Д. Тойнби, О. Шпенглера, К. Г. Юнга, JI. Уайта, А. Ф. Лосева, Ю. М. Лотмана, П. А. Сорокина, а также не переведенные на русский язык работы таких зарубежных ученых, как В. Гудикунст, М. Джардиан, X. Дункан, Я. Ким, Р. Когделл, П. Кроутер, Д. Расмуссен, Р. Россе, Д. Скорупски, К. Ситарам, Д. Чарон, Г. Хофстеде, Э. Холл и др.

Эмпирической базой исследования послужили произведения фольклора, литературы, поэзии, живописи, скульптуры, архитектуры, материалы современных телевизионных сериалов, кинофильмов, радиопередач и печатных изданий.

К важным самостоятельным результатам диссертационной работы относятся следующие основные положения, выносимые на защиту:

1. Разнообразие концептуальных подходов в изучении символа свидетельствует об отсутствии целостного знания о его природе и сущности. Сложились следующие направления разработки понятия «символ»: фило-софско-антропологический (символ — ключ к разгадке происхождения человеческого сознания и культуры) — лингвистический (языковой символизмоснова человеческой речи и культуры) — структурно-семиотический (символспособ познания вербальных и невербальных текстов культуры) — эстетико-художественный (символ — художественное средство выражения идей и ценностей) — религиозный (символ — способ взаимосвязи человека с миром божественным) — этнологический (символ — способ этнической интеграции и идентификации) — психологический (символ — функция человеческой психики, символ позволяет вскрыть латентные проявления бессознательных структур) — социологический (символ — способ установления социальных связей, отношений и взаимодействий).

Автор формулирует следующую дефиницию символа. Символ — универсальное средство культуры, которое в чувственно-воспринимаемой форме кодирует основополагающие для функционирования общества и культуры идеи, идеалы и духовные ценности, сохраняя и транслируя их во внутрии межкультурных коммуникативных процессах. Являясь выражением многоемкого культурозначимого содержания, символ выступает способом осуществления межкультурной коммуникации между разными субъектами как в историко-культурном, так и в пространственном измерении. Символ указывает, что каждое явление или процесс социокультурного характера заключают в себе скрытый смысл, который нуждается в философско-культурологическом анализе и интерпретации.

2. Символическая система культуры есть совокупность символов, в которых воплощаются идеи, идеалы и ценности, являющиеся ориентирами для культуротворчества определенной общности в конкретный исторический период. Символическая система культуры включает в себя социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические, государственные типы символов, критерием выделения которых выступают формы человеческой самореализации в социокультурном пространстве. Названные типы символов находятся между собой во взаимосвязи и взаимодействии, выполняя в культуре познавательную, адаптивно-регулятивную, идентификационно-интегративную, информационно-коммуникативную функции и функцию социализации.

3. Каждая культура формирует не только специфические для нее символы, но и «программу» их восприятия и постижения, которая определяется соотношением эзотерической и экзотерической составляющих символа. В культурах древних народов, в их мифах, религиозных верованиях и ритуалах в символах преобладал эзотерический (тайный) смысл. Сакральное содержание символов было герметичным, известным только посвященным. Религиозно-христианская мысль продолжила поиск символов как чувственно-воспринимаемых форм для выражения трансцендентных сущностей, призванных охранять истину от недостаточно подготовленных к ее познанию людей. В культуре Возрождения символ обретает статус гносеологического и эстетического феномена, что привело к снижению его эзотеричности. В эпоху Просвещения, когда идея разума становится доминантой культуры, в символе начинает превалировать экзотерическая составляющая: символ выступает понятийно-рациональным способом выражения определенного содержания. В эту эпоху, которая ставила цель просвещения широких масс, формируется традиция создания словарей, содержащих информацию о смыслах символов в разных культурах и религиях. Начался процесс профанации символов, который постоянно углублялся. Развитие массовой культуры в XX — начале XXI вв. привело к тому, что на первый план выходит экзотерическая интерпретация символа. Так, в контексте рекламы символ оказывается «пустой» формой для заполнения любым содержанием. Процесс профанации символа обусловлен нарастанием «отнологического нигилизма» (Ф. Ницше, М. Хайдеггер), формированием «рационального субъективизма» (Ю. Хабермас).

4. Одним из. главных компонентов межкультурной коммуникации является процесс обмена символами между культурами. Проблема осознания культурных различий субъектами межкультурной коммуникации заключается в их способности в адаптированной форме адекватно интерпретировать символы «чужой» культуры. Если у субъектов межкультурной коммуникации с наименьшей степенью культурных отличий разночтения в интерпретации символа будут незначительны, то у субъектов с высокой степенью культурных различий разночтения в интерпретации символа более значительны. В последнем случае для передачи культурных значений посредством символов используется способ интерпретации «чужих» символов по аналогии со «своими», представляющий собой попытку выявить те смыслы символа, которые в идейно-понятийном и чувственно-образном отношениях могут быть идентифицированы со смыслами символа из другой культуры. Важный результат межкультурной коммуникации — принятие культурой-реципиентом символов культуры-донора. Символ, проникая из одной культуры в другую, приживается в последней и становится открытым для интерпретаций.

5. Региональная культура может быть представлена через систему мифологических, религиозных, социальных, этнических, художественных, политических символов, способствующих формированию региональной социокультурной общности. Философско-культурологический сравнительный анализ символов народов южнороссийского региона дает возможность выявить специфику их социокультурной жизнедеятельности (ментальности, быта, художественной культуры и т. д.). Среди наиболее значимых символов этнических общностей, входящих в систему символов Юга России, можно назвать такие, как орел, солнце, горы, башня, очаг, чаша (символы северокавказских народов) — лотос, лошадь, цветок тюльпана, дорви тоолг, улан зала (символы калмыков) — фигура казака-воина, конь, Дон, крепостная стена (символы казаков). В процессе восприятия и постижения указанных символов субъектами межкультурной коммуникации на межрегиональном, межнациональном и межцивилизационном уровнях данные символы раскрываются главным образом с экзотерической стороны.

6. За государственными символами закрепляются значения, которые установлены в официальных документах. В современной социокультурной ситуации происходят изменения в отношении к символам и их трактовке, что обусловлено общими сдвигами в идейно-мировоззренческом развитии отечественной культуры: отказом от догматов официальной советской идеологии и современной плюралистической установкой по отношению к трактовке символов. В государственных символах республик Российской Федерации проявилось стремление этнических общностей к поиску таких символов, которые бы выразили специфику исторических, этнических и религиозных оснований их культур. Государственные символы и их смыслы могут быть адекватно поняты только с учетом диалектической взаимосвязи их эзотерической и экзотерической составляющих.

7. История развития цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культуры. Смена символических систем происходит в эпохи социальных, политических и экономических потрясений. В это время правящая элита ищет символы, которые могут оказать эмоционально-психологическое и побудительно-рефлексивное воздействие на массовое сознание для принятия новой нормативно-ценностной системы и соответствующей ей модели поведения. Данный тезис проиллюстрирован на примере развития российской цивилизации. Историко-культурологическая реконструкция позволила выявить символы, возникшие в разные периоды. Среди них можно выделить такие символы, как богатырь, Иван, Емеля, царь-девица, медведь, береза (культура Древней Руси) — князь, царь, православные святые, икона, Московский Кремль (культура Московской Руси) — черный двуглавый орел, фигура Петра I, тройка (культура Российской империи) — буревестник, красная гвоздика, фигура партийного вождя, серп и молот (советская культура). В периоды стабильного существования символической системы культуры эзотерическая и экзотерическая составляющие находились в диалектической взаимосвязи, тогда как в периоды смены культурных эпох в символах прежней символической системы на первый план выходила экзотерическая составляющая, поскольку первоначальное значение символа либо утрачивалось, либо значительно сужалось, либо намеренно искажалось.

8. Нестабильный характер формирующейся с 90-х гг. XX в. символической системы российской культуры выражается не только формально (символы прежних культурных эпох отвергаются, искажаются или трансформируются), но и содержательно (прежние символы либо наполняются новыми смыслами в контексте своей эзотеричности, либо на первый план выходит ряд значений, характерный для символа в контексте его экзотеричности). В условиях социокультурного плюрализма обостряется конфликт интерпретаций символов, что связано с различными идеологическими и мировоззренческими установками субъектов межкультурной коммуникации. В постсоветский период произошла переориентация культуры с высоких духовно-моральных идеалов и ценностей в сферу материальных интересов, потребностей, чувственных удовольствий. Возрождению статуса духовных ценностей российской культуры будет способствовать выработка системы символов, эзотерическое и экзотерическое наполнение которых примут разные социальные и этнические группы. Общезначимая система культурных символов сможет помочь человеку в процессе усвоения им социальных норм и образцов поведения в многонациональном и поликонфессиональном обществе. В современной науке актуализируется задача создания словарей символов, а также специализированных литературно-образовательных изданий для детей и юношества о культурных символах этнических общностей России, которые помогут человеку осознать культурные и религиозные различия, будут способствовать снижению коммуникативных барьеров между народами.

9. Символическая система американской культуры может быть рассмотрена на следующих уровнях: государственном, национальном, региональном и локальном. Символы американской культуры формировались в ходе усвоения ценностей и традиций не только европейских народов, но и народов других регионов, существенно трансформировав соответствующие символы. Важную роль в поддержании стабильности американской культуры играют государственные и политические символы, в которых выражаются фундаментальные для американского общества понятия свободы, равенства, справедливости, превосходства, могущества. Эти символы призваны затушевать проблемы, связанные с трудностями этнокультурной идентичности в многонациональном государстве. Национальные и региональные символы выражают возможность воплощения религиозного и социального идеала на земле. Они выполняют идентификационно-интегра-тивную роль: представители разных народов осознают себя частью социополитического целого. Глубокий эзотеризм присущ многим американским символам, прежде всего имеющим национальный и государственный статус. Их раскрытие может быть многопланово и многоуровнево. В межкультурных коммуникациях между США и другими странами символы становятся способом трансляции идей и ценностей американской культуры. США стремятся максимально полно использовать каналы массовой коммуникации для трансляции своих символов. В определенной мере американская массовая культура поставила символ (в контексте его экзотеричности) на службу коммерческим целям.

10. В ситуации расширения сферы культурного влияния со стороны Запада Россия открыта для различных культурных заимствований. Процесс культурных заимствований включает в себя и процесс экспансии культурной символики, что сопровождается распространением и утверждением новой культурной символики в России. В постсоветский период в межкультурной коммуникации США выступает культурой-донором, а Россия — культурой-реципиентом. Одним из наиболее мощных каналов американской культурной экспансии являются детская субкультура и реклама, куда проникли символы, ориентированные на ценности и нормы общества потребления, массовой культуры. Принятие этих символов повлекло за собой изменения в системе ценностей и духовных ориентиров современных россиян. Это произошло в ситуации, когда символы, выражающие идеи и ценности советской эпохи, были оттеснены на периферию пространственно-временного континуума отечественной культуры, а новых символов постперестроечная Россия не успела создать. Отсюда возникает потребность в поиске символов, способных стать духовно-нравственной опорой для преодоления негативных явлений в социальной и культурной сферах жизнедеятельности россиян (прежде всего детей и молодежи). Источниками таких символов могут выступать религиозная культура и некоторые идейно-ценностные пласты дореволюционной и советской культур.

Полученные в результате исследования результаты содержат определенную научную новизну, которая состоит в следующем: проведен анализ основных концептуальных подходов к исследованию символасформулировано обобщенное определение понятия символа;

— предложено авторское определение понятия «символическая система культуры», выделены социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические, государственные типы символовраскрыты познавательная, адаптивно-регулятивная, идентификационно-интегративная, информационно-коммуникативная функции символов, а также функция социализации;

— выявлено, что каждая культура создает свои специфические способы постижения символовраскрыт механизм взаимодействия эзотерического и экзотерического в символеаргументирован тезис о профанации символа в современной культуре;

— доказано, что одним из главных компонентов межкультурной коммуникации является процесс обмена символами между культурами, а передача культурных значений символа из культуры-донора культуре-реципиенту осуществляется по способу аналогии;

— проведен философско-культурологический анализ символов южнороссийской региональной культуры;

— осуществлен культурологический анализ современных государственных символов республик Российской Федерациигосударственные символы проанализированы через диалектическое единство их эзотерической и экзотерической составляющих;

— доказано, что история российской цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культуры;

— выявлены последствия отсутствия в современной российской культуре стабильно функционирующей и общепринятой системы символов;

— изучена оригинальная символическая репрезентация американской культуры;

— обоснована мысль, что следствием процесса заимствования культурой-реципиентом (Россией) символов культуры-донора (США) стало изменение ценностных ориентаций в современной российской культуре.

Научно-практическое значение исследования состоит в том, что его результаты расширяют и углубляют теоретические представления и знания, связанные с познанием специфики межкультурной коммуникации, сущностью и ролью символов. Результаты анализа роли символов в межкультурной коммуникации, будучи актуальными в условиях многонационального российского общества, могут быть использованы в научно-теоретической деятельности культурологов, социологов, историков, политологов и этнологов. Основные выводы диссертационной работы могут быть положены в основу разработки практических рекомендаций в сфере культурной политики не для только регионов, но и для страны в целом.

Материалы исследования могут использоваться в преподавании учебных курсов по культурологии, философской антропологии, теории межкультурной коммуникации, религиоведению, этнологии, а также спецкурсов по социально-гуманитарной проблематике. Основное содержание диссертационного исследования отражено в монографии, учебниках, учебных пособиях, научных статьях, общим объемом 63 п.л.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования докладывались на всероссийской научно-практической конференции «Кавказский регион: проблемы культурного развития и взаимодействия» (Ростов-на-Дону, 22−23 декабря 1999 г.), международной научно-практической конференции «Когнитивная парадигма» (Пятигорск, 27−28 апреля 2000 г.), III Российском философском конгрессе «Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия» (Ростов-на-Дону, 16−20 сентября 2002 г.), заседании секции «Культурная политика и культурное разнообразие» круглого стола «Разнообразие, развитие и глобализация», проводимого Министерством образования РФ, ЮНЕСКО, РИК и ИКП (Москва, 21 мая 2003 г.), международной научной конференции «Роль идеологии в трансформационных процессах в России: общенациональный и региональный аспекты» (Ростов-на-Дону, 20−21 апреля 2006 г.), региональной конференции «Социализация молодежи Юга России в XXI в.».

Ростов-на-Дону, 17—18 апреля 2007 г.), международной конференции «Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций» (Астрахань, 3—5 мая 2007 г.), региональной конференции «Взаимодействие народов и культур на Юге России: история и современность» (Ростов-на-Дону, 19—20 сентября 2007 г.), а также были включены в сборник тезисов XXI мирового философского конгресса (Стамбул, 10−17 августа 2003 г.).

На основе материалов диссертации был выполнен научно-исследовательский проект РГНФ № 07−03−0003 8а на тему «Символы современной российской культуры: философско-культурологический анализ и интерпретация». Полученные результаты исследования апробированы автором при чтении спецкурсов «Символы России и зарубежных государств», «Международные коммуникации», «Межкультурные взаимодействия на Юге России» для студентов вузов, а также при проведении теоретических семинаров с аспирантами и преподавателями вузов.

Диссертация обсуждалась на заседании отдела социальных и гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы ФГОУ ВПО «Южный федеральный университет».

Структура диссертации включает введение, пять глав, состоящих из тринадцати параграфов, заключение и библиографию из 345 источников, в том числе 67 на иностранном языке.

Заключение

.

Символ — один из древнейших и универсальных знаковых средств культуры, продолжающий играть важную роль и в современной культуре. Символ указывает, что каждое явление и процесс социокультурного характера заключает в себе скрытый смысл, который многозначен и нуждается в социально-философском анализе и историко-культурной интерпретации. Символ — ключевой культурный феномен, который в чувственно-воспринимаемой форме выражает, сохраняет и транслирует идеи, идеалы и ценности, основополагающие для развития и функционирования культуры. Через символ мы можем понять специфику каждой культуры, раскрыв ее сущностные черты не только на рационально-рефлективном, но и на интуитивно-эмоциональном уровнях. Символ — потенциально многозначен. Поэтому каждый символ должен интерпретироваться в конкретном социокультурном контексте своего функционирования с учетом исторического, религиозного и политического факторов.

Нами было предложено понятие «символическая система культуры», которое нами определяется как совокупность символов, в которых воплощаются идеи, идеалы и ценности, являющиеся ориентирами для культуротворчества определенной общности в конкретный исторический период. Символическая система культуры включает в себя социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические, государственные типы символов. Критерием выделения названных типов символов являются формы человеческой самореализации в социокультурном пространстве. Эти типы символов находятся между собой во взаимосвязи и взаимодействии. Подобный подход к вычленению различных типов культурных символов позволил нам рассмотреть символы сквозь призму тех ментально-психологических, социополитических и этнорелигиозных отношений и взаимосвязей, в которых находятся символы в рамках своего функционирования в той или иной культуре. Обобщив накопленный в научной литературе опыт, мы сформулировали и описали различные функции символа в культуре — функцию социализации, познавательную, адаптивно-регулятивную, идентификационно-интегративную, информационно-коммуникативную функции. (Отметим, что на примере анализа исторического ракурса рассмотрения символов российской культуры мы попытались вскрыть некоторые изменения в функционировании символа в современной культуре).

Выявлено, что культура формирует определенную «программу» восприятия и постижения своих символов, которую индивид усваивает в процессе социализации и инкультурации. Индивид, постигший эту культурную «программу» наиболее глубоко может познать ключевые понятия своей культуры, что позволит ему более полно реализовать себя в данной культуре. Мы также пришли к выводу, что в разных культурах врабатываются различные способы постижения символа: в западноевропейской культурной традиции — это понятийно-логический способ постижения и наглядно-образный способ восприятия символав традиции восточных культур — интуитивно-рефлексивный способ постижения и чувственно-созерцательный способ восприятия символа.

Проблема символа в межкультурной коммуникации настолько обширна и многопланова, что в рамках настоящего исследования нам удалось осветить лишь некоторые грани ее познания. Ключевым тезисом данной работы был тезис о том, что именно символ является универсальным невербальным средством осуществления межкультурной коммуникации между разными народами, регионами и эпохами. Идейно-понятийный и эмоционально-рациональный уровни символа необычно объемны и притягательны. Это дает нам возможность проникнуть в самые глубины постижения своеобразия человеческой психологии и культуры разных народов и эпох. Символ — тот заветный ключ, который помогает исследователю проникнуть в культурные пласты отделенных во временном и пространственном отношениях культур. В своем исследовании на примере анализа отечественной цивилизации мы попытались показать, что история любой цивилизации может быть представлена как история смены символических культур. При этом символы способны «переходить» из одного историко-культурного пласта культуры в другой, при этом либо утрачивая свои изначальные значения, либо их существенно трансформируя в соответствии с новым социокультурным и религиозно-политическим контекстом функционирования, либо наделяться принципиально новым набором значений. При этом мы выявили в символе два основных аспекта его функционирования в социокультурном контексте — эзотерический и экзотерический и раскрыли их диалектику на примере анализа истории символа в рамках европейской парадигмы философствования, в целом современной культуры.

Особую научную значимость представляет тезис о том, что в современной массовой культуре происходит профанация символов. Это приводит к тому, что эзотерическая составляющая символа «закрывается» для воспринимающего его человека (особенно человека, не имеющих глубоких знаний и опыта социогуманитарного характера). На первый план выходит экзотерическая составляющая символа. А между тем, любой символ несет в себе «мифо-религиозую потенциальность» (Я. Ваарденбург) и может оказывать определенной эмоционально-психологическое воздействие на воспринимающего его человека, которое может иметь и негативный характер (К.Г. Юнг). Отсюда мы выходим на целый пласт проблем этического, эстетического, правового, религиозного, политического характера, связанных с функционированием символа в современной культуре, которые еще нуждаются в своей разработке с привлечением специальных исследований из области психологии, религиоведения, политологии, социологии, философской антропологии, этики, эстетики, педагогики и т. д.

Изучение проблемы символа в межкультурной коммуникации может быть осуществлено в зависимости от субъектов и уровней коммуникации. В своем исследовании мы рассмотрели эту проблему на уровне внутрирегиональных (культурная символика южнороссийского региона), межрегиональных коммуникаций (государственные символы республик) народов Российской Федерации, а также на уровне межцивилизационных коммуникаций (культурная символика США).

Символ нами рассмотрен как способ межкультурной коммуникации, когда представитель культуры-коммуникатора воспринимает символ культуры-реципиента. При этом возникает проблема адекватной интерпретации символа субъектами межкультурной коммуникации. При этом степень разночтений в трактовке одного и того же символа обусловлена степенью культурных различий между самими субъектами. Символ из одной культуры может перемещаться в другую культуру, при этом приживаясь в новой культуре (либо сохраняя свои прежние значения либо их видоизменяя, а порой и меняя на новые). Интересно, что для передачи значений конкретного символа используется метод аналогии (в культуре-коммуникаторе обнаруживается такой символ, который бы мог в основных своих внешних чертах быть схожим с символом из культуры-реципиента. На примере анализа системы культурной символики американской культуры нами было показано, что в результате межкультурных коммуникаций как на внутрирегиональном, национальном и межгосударственных уровнях символы стали важной невербальной формой для трансляции базовых идей, представлений и ценностей американской культуры направленных, во-первых, на сплочение граждан США как представителей разных рас, народов, религий, во-вторых, на распространение своих идей и ценностей среди других народов, живущих в соседних странах. Проблема символической экспансии американской культуры на примере анализа современной российской культуры имеет важное научно-прикладное значение. Необходимо выработать механизмы, направленные на сохранение культурной самобытности отечественной культуры, ее морально-нравственных основ, пробуждения импульсов для творческой самореализации.

Главный результат межкультурной коммуникации — человек, интерпретируя значения символов, начинает осознавать существование различий между культурами. Отсюда, безусловно, актуализируется проблема адекватной интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации. Для этой цели субъекты межкультурной коммуникации должны быть внутренне открытыми к позитивному диалогу, иметь определенные знания о смыслах и значениях символов других культур. Векторная образовательная задача — обучить и воспитать мультикультурного человека, который бы имел знания о самобытности других культур, понимал своеобразие разных религиозных обрядов и норм, руководствовался принципами толерантности, уважения, взаимопомощи по отношению к представителям других народов. Создание специализированных энциклопедических словарей, содержащих анализ и интерпретации социальной, этнической, религиозной, художественной и политической символики народов разных стран, способствовало бы решению обозначенной задачи. В своем исследовании мы ставили задачу создания словаря символов (социальных, мифологических, религиозных, этнических, политических) разных народов Российской Федерации. Работа над этой темой будет продолжена в дальнейших наших изысканиях.