Социология духовной жизни: Категориал. 
синтез-прогноз

Объект и предмет исследования. 16.

Цели и задачи исследования. 17.

Степень научной разработанности проблемы. 19.

Рефлексия на становление концепции. 26 Живая логика Творчества, как метод социологии духовной Жизни 29.

Полученные результаты и их научная новизна. 32.

Основные положения, выносимые на защиту. 34.

Практическая значимость концепции. 34.

Апробация концепции. 37 Основное содержание диссертации. Основные понятия. 3.9 Часть I. Духовная жизнь Востока: становление социальности. 55 Глава 1. ЭКОЛОГИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ КУЛЬТУРЫ ДАО: ЛАО.

— ЦЗЫ. 63 Дао в контексте современных эко-социальных. проблем 68.

Живая = Дао = логика. 72.

Совершенство Человека = Дао. 78.

Три формы Дао = творчества = человека. 80.

Живое = Дао = знание. 83.

Снятие фетишизма Запада на основе Дао. 87 Глава 2. ТРЕТИЙ «ЧЖУАН-ЦЗЫ»: СОТВОРЕНИЕ.

НЕСОТВОРИМОГО. 9 0.

Чжуан-цзы-1″ и «Чжуан-цзы-2» 98.

Определение неопределимого 100 Живая логика «Чжуан-цзы»: Ее подобие логике Дао младенца. 101 Выводы. Структура духовности Детства Человека будущего. 105 Глава 3. ГЛОБАЛЬНАЯ ЭКО-СОЦИОЛОГИЯ БУДДИЗМА=ЖЕНЩИНЫ. 10 6 Экологичность духовной культуры буддизма в Китае. 108.

Духовность творчества жизни женщиной. 123.

Глава 4. ДУХОВНОСТЬ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ ЯПОНИИ. 125.

В японской лирике — спасенье мира. 127 Глава 5. ДУХОВНОСТЬ МУЖЧИНЫ ВОСТОКА КАК ТВОРЧЕСКОЙ.

ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ БУДУЩЕГО. 130.

Духовность конфуцианства. 132.

Духовность Экософии постконфуцианства. 135.

Экологичность культуры Китая. 135.

Конфуцианская Живая логика. 142 Выводы: смена парадигмы=перспективы мета=экосоциального осмысления духовной жизни Востока. 150 Часть II. Экологизация=гармониЗация менталитета мужской цивилизации Запада. 154 Глава 6. ЭКО-СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ.

МЕНТАЛИТЕТА ЗАПАДА. 162.

Глава 7. СМЕНА СТРУКТУРЫ ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО СОЦИУМА. 183.

Глава 7А. ЭКОЛОГИЗАЦИЯ ДИАЛЕКТИКИ. 185.

Глава 7Б. ЭКОЛОГИЗАЦИЯ ГНОСЕОЛОГИИ. 191.

Глава 8. СТАНОВЛЕНИЕ ДУХОВНОСТИ БУДУЩЕГО В США. 196.

Повышение творческого потенциала 199.

Экософия Творчества Хаббарда. 202 Снятие аберраций техногенной цивилизации культурой Жизни = Творчества. 209.

Экософия Дианетики 211 Часть III. Эко-социология Творчески=Духовной жизни России=мира гармоничного будущего = мира 219 Глава 9. ЭКО-СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОСТИ СИНТЕЗИРУВДЕ.

РОССИЙСКОГО ТИПА 227.

Эко-социология=Экософия религии 229.

Аксиомы Теоэкософии 235 Восток и Россия: Живая логика Бога=Человека.

Будущего 238.

Гармонизация зла в Добро 240.

Эко-социология=Экософия православия 245.

Религия и наука на Востоке и в России 24 9 Живая логика интуитивного общения с непостигаемым 250.

Эти выводы значимы для всех. Для Востока это имеет то огромное значение, что он как бы «зациклился» на дао=детски-буддистски=женской специфике творчества, распространенной в значительной мере и на конфуцианство. Еще гораздо большую, смертельную опасность представляет для мира Востока-Евразии смена их интуитивно-Живых логик предмет-но=отупляюще=экофобной логикой=гносеологией=диалектикой=наукой=техникой=экономикой.,.

— что переключает и нас тоже на активное созидание диффере-цирующе=экофобных средств эко-самоубийства. Об эко-позитивной, собственно творческой ориентации, о подлинно Живой логике творчества здесь не может быть и речи. Уже хотя бы поэтому вестернизация, особенно американизация смертельно опасна для Востока=Евразии= мира в целом и даже для самого Запада.

Необходим выход Живой логики творчества и самого творчества на качественно новый, высший уровень Животворящей логики, или Жизни=Творчества, а человека — на уровень Бо-га=Человека.

9. ЖИВОТВОРЯЩАЯ ЛОГИКА БУДУЩЕГО.

По отношению к предшествующим логикам она есть их гармоничный синтез — при непременном сохранении самостоятель-ности=автономности каждой из форм Живой логики Творчества и особом развитии творческой способности постоянной сменой логик, т. е. сохранения себя в творческом состоянии, готовности к Творчеству Жизни. В максимальной мере близки к этому «органическая логика» В. С. Соловьева, «Живое знание» С. Л. Франка, логика «мира как органического целого» Н. О. Лосского, «логика естествознания» (биосферноноосферного уровня) В. И. Вернадского. Не в меньшей мере Логика Жизни=Творчества является возрождением-развитием Жи-вотворной=Дао-буддистски=женский логики Востока. Преемственность заключается в том, что изначальное Дао становится внутренней характеристикой Бога=Человека, творящей собственной творческой силой его Жизни. Попросту говоря, он из творения становится Творцом. Логика Жизни=Творчества является дальнейшим развитием и логики буддизма также, ибо Творчество=рождение Жизни, что есть функция женщины=матери, дополняемая также еще и нравственно=отцовской ответственностью уже и ЗА Жизнь. А это значит, что Логика Жиз-ни=Творчества соединяет в себе функции и матери и отца, словом — родительские функции. Но Логика Жизни=Творчества есть продолжение-развитие=объединение=гармонизация и ра-цио=ментально предметных гносеологии=диалектики=логики=науки Запада, и в этом смысле Новая логика, гиперрационалистична, т. е. выходит за пределы ра-цио=менталитета, гармонично интегрирует рационализм с интуицией Востока-Евразии-России.

В целом это и означает не просто смену=замену одной логики другой (что необходимо делать в процессе взросления-старения и при смене культур), но и свободное владение всеми ими, а значит обретение творческой личностью многомерности, уподобляющей ее по своей, сложной структуре самой Жизни, и более того — делающей Человека=творца способным творить Жизнь (в естественном соавторстве с нею).

Основное в методике развития творческого потенциаларолевые игры особого, творческого типа, когда каждый из участников должен поработать (а для этого и освоить) каждую из Живых логик, а значит, и их все. (Полнее Методика Творчества представлена В. И. Козлачковым.).

Итак, была проделана попытка представить «лестницу» творчества себя как творца, т. е. повышения своего творческого потенциала. Она состоит из 4-х основных «маршей» (каждый из которых, в свою очередь, состоит из разного количества уже более мелких «ступеней»). Основанием этой «лестницы» послужили три основных типа культур мира: Востока-Запада-Евразии (=России). Моя задача заключалась лишь в гармоничном суммировании=подытоживании этого, всеобщего опыта и «увязывания» его с основными поло-возрастными типами творческих личностей: детей-женщин-мужчин-старших. Поэтому эта Программа «прыжка-в-гармоничное-будущее» -не утопична: она состоит из известных достижений, лишь сведенных в единую гармонично-гармонизирующе=развивающую стратегию, состоящую из методик, созданных разными культурами в их единстве. Это гармоничное объединение творческого опыта основных культур мира позволило продвинуться в понимании сути творчества (недоступной научно-философскому понятийному аппарату Запада). Тайна Творчества Жизни видится в том, что созидается не сама она, а система эко-общения с творимым существом. Но главное — в ином: в постоянном самоотрицании себя прежнего во имя себя нового, более совершенного, т. е. создания себя в готовности породить еще и еще более совершенную жизнь. Но при этом нужно сохранять за нею право на автономию от Человека вообще, но особенно — от челове-ка=потребителя=аналитика=рационалиста.

Но и сам рацио-человек тоже должен начать сдерживать себя. И тоже посредством Живой логики. И с помощью социологии нового, эко-гармонизующего уровня.

Глава 14. ОБЩИЙ КАТЕГОРИАЛЬНЫЙ СИНТЕЗ=ПРОГНОЗ СОЦИОЛОГИИ.

ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ: ЖИЗНЬ-ЧЕЛОВЕК-ОБЩЕСТВО-ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ-СОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ-МЕТАСОЦИОЛОГИЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ.

Одной из основных характеристик Живой логики является ее релятивность, к тому же особого типа: это — ориентация на созидание гармонизирующего Эко-общения. Это свойство характерно, должно быть присуще и категориальному аппарату Экософии, а значит, и метасоциологии, и социологии духовной жизни. Т. е. определение понятия для Живой логики — это определение характера отношения, системы общения с творимым мною Живым существом и системой жизни в целом. И тогда.

ЖИЗНЬ — это предельно общая категория Экософии (и социологии духовной жизни), определяемая=творимая путем создания системы духовного общения с Нею, системы, состоящей из четырех основных подсистем, характерных для четырех основных поло-возрастных групп творческих личностей: детейженщин-мужчин-старших. Т. е. Жизнь — это то, что 1) творит меня вообще и что составляет общий контекст всей моей жизни, 2−3) то, с чем я нахожусь в постоянном общении: взаимопорождения-взаимопомощи-взаиморазвития-взаимосозидания, но также и конкуренции (в том числе). Имеются 3 основных варианта этого общения человека-с-жизнью: женский, мужской и их творящий. Различаются они главным образом тем, что первый из них — непосредственный, а второй — предметно-опосредствованный (в его рамках и происходит фетишизация потребляемо=неживого предмета, — что отрицает Жизнь). 4) То основное, что я творю, отождествляя это творчество Жизни со своею Жизнью.

В этом последнем случае я, человек, беру на себя ту функцию всеобщности, решающего фактора в эволюции жизни, -что до недавнего времени принадлежало самой жизни. Естественно, это меняет и понятие человека (что важно в том числе и для социологии духовной жизни). Впрочем, в имплицитном виде оно включено в выше данное определение категории жизнь. Здесь остается лишь уточнить его, четче подчеркнув, что изначально=всеобщая сущность человека связана с жизнью, а потом уж — с обществом, т. е. социальность качеств и человека вообще и его же как творческой личности и даже тем более — как творческой личности — вторична по отношению к его природности, к нему как творению и младшему соавтору жизни. Человек=Творец создается прежде всего самою Живою природою, — это один из основных выводов классических культур Востока, особенно индийской, культуры Дао (=Лао=Чжуан-цзы.) и всей китайской и др. дальневосточных культур.

Новое понимание человека необходимо не только во имя объективности и истины, но еще для того, чтобы строить на этом, категориальном основании прогноз гармоничного общества. Существующее же категориальное понимание человека природы, общества.) не может служить основанием для необходимого прогноза. А ведь прогноз этот строит сам человек, но главное — он стал, т. е. сделал себя ведущей подсистемой системы Жизни (биосферы), поэтому он и в прошлом, в процессе своего становления, в процессе своего порождения Жизнью должен увидеть иную, ныне более важную для нашего общего будущего сторону (=суть дела): выведения им себя из Жизни, тот творческий момент, который ныне стал решающим. Особенно в связи с тем, что современному младенцу помогают появиться на свет и стать полноценной творческой личностью, кроме Живой Природы, еще и родители, и старшие вообще, которые могут полнее раскрыть те потенции ребенка, на которые Природа может и не обратить внимания.

Короче, ЧЕЛОВЕК духовно=творящий Ф человеку, порожденному Живою Природою в том смысле, что он как индивид есть не только микрокосм жизни, но и микросоциум. Но эта связь с обществом — иная, чем та, смысл которой передают марксовой формулировкой: «сущность человека — это совокупность общественных отношений» (фокусируемых в предметном их бытии). Собственно говоря, формулу Маркса можно трактовать (в соответствии с глубинным духом его учения) еще и так: человек есть зародьшг=начало=совокупность им творимых социальных отношений (а уж потом — творящих его=следующие поколения). Человек <=> социум фиксирует не только зависи-мость=производность человека обществом, но и творимость общества Человеком. Да и общество понимается здесь тоже как совокупность не только связей между людьми, но и их самих как творческих индивидуальностей.

Изначально же человек духовно=творческий есть творение и сотворец Жизни (=Дао=Неба=Природы). Да, конечно же, этот момент сотворчества человека, порождаемого Природой, совсем ничтожен. Но он непременно должен быть и должен воспроизводиться старшими — во имя его дальнейшего саморазвития, ибо Творчество — свободно, и это — истинная и высшая Свобода по отношению ко всем видам-формам свободы.

Так понятый человек есть скорее творец своих социальных связей, чем их творение. Природа сотворила общество через человека. Человек=творец и своего труда также, хотя из-начальный=сущностный труд есть форма порождения человека Природою. К. Маркс считал, что труд вообще есть «выражение жизни и утверждение жизни» человеком1. Но и сам человек есть «выражение жизни и утверждение жизни». Это — его изначальная и всеобщая сущность. Лишь потом человек=творец общественных отношений. Это впоследствии межчеловече-ски=социальные взаимосвязи вышли в жизни человека на первое место по сравнению с эко-био-связями. Но и эта, измененная их структура не должна игнорировать исходно=всеобщей экологичной сущности Человека=Творца Жизни. Тем более, что и когда я, человек становлюсь ведущим Сотворцом в нашем совместном с Природою сотворчестве будущего.

Требует коррекции и развития также и общеизвестное, общепринятое положение К. Маркса о том, что изменяя свое социальное бытие, человек тем самым изменяет и самого себя. Обычно этот тезис трактуется весьма упрощенно, количественно: накопление материальных благ, развитие материального производства чуть ли не автоматически ведет и к духовному совершенству человека. В такой трактовке К. Маркса игнорируется фундаментальность=предбазисность самой Жизни, а также то, что изменение социального бытия (=природы) есть прежде всего самоизменение человеком своего отношения к бы-тию=природе, структуры этого отношения — как средства изме.

1 Соч., т.25. ч. П, гл. 48 «Триединая формула» нения человеком структуры своих личностных качеств. Неявным образом общепринятая трактовка Маркса лишает человека его фундаментальной духовно=творческой роли, — сводя его к осознанию=надстройке, якобы, вторично=производной по отношению к предметному бытию его репродуктивных способностей.

Но самое главное: творческие потенции человека — это его фундаментальное, от природы данное качество, в значительной мере автономное от всех других его свойств и подлежащее развитию со стороны общества в первую очередь. Оно не только не производно от продуктов других видов жизнедеятельности человека, но само через них и выражается. Творческий потенциал человека есть «концентрированное выражение» творческих сил самой Жизни, являющейся — вместе (и уже отчасти вслед) с творческим потенциалом человека — самым фундаментальным основанием всего социального прогресса. И тогда требует «переворачивания» следующее широко распространенное (если не общепринятое) положение: социальные отношения «определяют внутреннюю логику развития человека» 1. Наоборот, внутренняя логика развития свойств Человека=Творца определяет отныне характер и темпы развития им же своих социальных и шире — эко-социальных взаимосвязей. Теперешняя же, эко-катастрофичная ситуация есть проявление запредельной концентрации человеком своего внимания на своих материальных потребностях, которые и делают его конкурентом в борьбе за ресурсы со всеми другими. Но он ведь может и изменить характер своей ориентации, и тем изменить всю систему своих зко-социальных связей, включая.

ОБЩЕСТВО принято трактовать так: «исторически развивающаяся совокупность отношений между людьми, складывающаяо ся в процессе их жизнедеятельности» -при особом акценте на.

1 А. Д. Налетова. Человек. — ЭСс., с. 876.

2 Г. В. Осипов, А Д.Налетова. — Общество.

ЭСс., с. 469 обособленности и (мнимой) независимости «социальной формы движения материи» от всех других форм, — но с упором «на ту материальную основу в обществе, которую отражает сознание и которая является в конечном счете фактором, определяющим характер и содержание социальной деятельности людей» 1.

В первом приближении следует указать, что такая трактовка Марксова понимания общества есть плод недоразумения, точнее: расширительной трактовки относительно частного положения К. Маркса, верного лишь для товарно-капиталистического общества, — да и то лишь в известном смысле, ибо, по Марксу, основой всякого, а значит и товарно-капиталистического общества, является труд «как выражение жизни и утверждения жизни» 2. Этот труд товарно-капиталистическим обществом, его элитой наделяется социально-антагонистическими функциями разъединения людей с природой и другими людьми («атомизирующие» функции)3. Иначе говоря, трехчленно-орудийный труд, в котором жизнь редуцируется к предметным ресурсам-средствам, а затем и предметам потребления — не всеобщ, и даже не общесоциален, но есть продукт только товарно=антагонистического общества, фетишизирующего внешне-предметное бытие природно=человеческих способностей и социальных отношений (неслучайно в объемном «ЭСс» не нашлось места для понятия фетишизма). Такое общество — управляемо, есть социетальная (а не просто социальная) система. Строится это управление (=манипулирование) обществом «в соответствии с естественными потребностями развития экономики» 4, — а не самого общества как совокупности людей, и уж тем более — не в соответствии с интересами их творческого саморазвития. Так, социально-организуемое обще.

1 Там же.

2 «Капитал» т. III, гл. 48 «Триединая формула» .

3 См. также «Труд» и «Труд общественный» — Эсс., с. 835.

4 Г. В. Осипов. Система социальная. -ЭСс., с. 673 ство экофобно, а значит, не имеет будущего. Выход — в эко-гармонизации его структур на основе экогармонизации="креативизации" человека, прежде всего — его творческой элиты. В своем осознанно возрожденном гармоничном единстве с живой природой (близком к осмысленно регулируемому этногенезу) общество станет действительно живым, эко=этно=социальным организмом, развитие которого будет основано на саморазвитии человека=микросоциума=микрокосма жизни. Это должен быть человек, качественно более высокого творчески=духовного уровня развития.

ДУХ=ДУХОВНОСТЬ=ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ: ПРИР0ДЫ=ЧЕЛ0ВЕКА=0Б1ЦЕ-СТВА — скорее проблема, комплекс проблем, чем понятие, ибо «жизнь духовная общества» — описательное понятие1. Опираясь на изложенную концепцию, попытаюсь продвинуться в определении данной, фундаментальной категории. Наиболее значимо в понимании этого эко-социального феномена — идея Гёте о том, что дух есть «жизнь жизни», т. е. жизнь приро-ды=человека=общества в их гармоничном тождестве, в их живой цельности: как таковых, в их качественном отличии друг от друга, но и в их взаимосвязи — как подсистем одной, хотя и бинарно-двойной эко-системы. Несколько определен-нее=конкретнее: дух есть бытие отношений взаимоотождествления жизни=человека=общества между собой как гармоничного субъект-субъектного общения, в принципе НЕ сводимого к совокупности, или отношениям «духовных процессов в обществе как внутренне-расчленненом совокупном субъекте» 2. НЕТ. Ни Жизнь, ни дух, ни духовная жизнь в принципе НЕ могут расчленяться. Их расчленение есть их умерщвление. В отношении живого существа это более наглядно. А вот «внутренне расчлененная духовность» есть уже не духовность,.

1 См. Ю. В. Перов. — ЭСс., с. 196.

2 Там же, а менталитет=управляюще= управляемый «дух», или полуживое подобие духа, (как, например, консервы — полуживое условие жизни, но ведь не сама жизнь, не то живое существо, из которого этот продукт изготовлен). В принципе и «внутренне расчлененное общество» — это тоже полуживой организмхуже того: самоаннигилирующееся подобие живого организма, ибо он превращает окружающую его живую природу во всего лишь окружающую среду, лишаемую функций самовоспроизводства, но все-таки не всей совокупности признаков живого существа, — что и вводит в заблуждение. Поэтому-то и не понятна для большинства опасность=тупиковость подмены живого=духа, жиз-ни=духа, духовной жизни ее расчлененно=полуумерщвленным по-добием=менталитетом=рацио=интеллектом, живым орудием палача жизни, хотя и во имя «жизни» общества.

Менталитет, или предметно=расчлененно=расчленяющий дух, отъединяет человека=общество от жизни природы, но в то же время как рацио="духовное производство выполняет важную социально-интегративную функцию, является средством и фактором включения человека в общественную связь" 1. Да, действительно, и отчуждающе=расчленяющий дух и объединя-ет=интегрирует тоже, но объединяет так и с такой подспудно заданной системой целей, — чтобы управлять посредством предметно=неживых и полуумерщвленных средств=предметов, с умыслом чего и технизируется=умерщвляется биосфера.

Подлинно «духовные ценности в отличие от многих продуктов материального производства не исчезают в процессе их разового потребления» 2. Поэтому-то они и объединяют. Но тогда к разряду духовных ценностей не вполне могут быть отнесены продукты научно=рацио=ментального производства. Они.

1 И. Б. Орлова. — Производство духовное. ЭСс., с. 603.

2 Там же, с. 604 стареют удивительно быстродумается — по причине своей расчлененности.

Адекватные формы обращения с духовной жизнью — Живая этика=эстетика=логика, Живое знание, Экософия. Дух — это живое подобие жизнион имеет свою структуру, но она подобна структуре самой жизни, общению-с-нею, но главное — творчеству жизни Человеком высокой духовности. Более точное формулирование последней идеи могло бы прозвучать в духе изложенных выше идей Живой логики=Живого знанияморальные нормы общества и структуры его знания и институтов должны стать как бы «двойниками» (т.е. логически тождественными) био-систем, — что и позволит «сохранить целостность и гармонию экосистем» — в смысле эко=социальной системы. Все три названные идеи экологистов (не только американских, но и европейских, в особенности французских и немецких) имеют фундаментальные основания в культурах не столько Запада, сколько Востока-Евразии. Но и Запада тоже.

В последние десятилетия инвайронментализм перерастает узкие научные и национальные рамки, становится обоснованием глобальной переоценки ценностей, формирования нового мировоззрения, новых целей и приоритетов, нового типа рациональности. «Новая инвайронментальная парадигма» в социологии (У.Каттон, Р. Дандап и др.) отрицает так называемый социологический герметизм, антропоцентризм (=социоцентризм. -К.Ш.) в изучении общества, необходимость «экспоненциального экономического роста» и возможность непрерывного социального и культурного развития. Авторы «новой парадигмы» считают несостоятельными все предшествующие социологические теории., пытаются восстановить принцип гармонии. В целом современная инвайронментальная социология ставит следующие задачи: создать основу для синтеза предшествующих традиций в социологической теорииобъяснить на этой основе «новую социальную реальность», суть которой в экологическом кризиседать направление радикальному преобразованию системы ценностей современного общества" 1.

Во многом цитируемое относится и к изложенной выше концепции — при одном, хотя и очень существенном отличии:= экософия Живого знания в ее применении к социологии духовной жизни (и социальной экологии) не только ставит перед собой перечисленные задачи, но и представляет собою вариант их решения. Более того, на основе этого концептуального решения предпринимается попытка формулирования и решения логически следующих двух (если не трех) комплексов проблем:

1) дать не только синтез предшествующих теорий, но и разработать контуры пост=метафилософии в целом (и логики), к тому же специфицировать их не только по эт-но=национальным, но и профессиональным признакам (философия, социология, востоковедение);

2) не просто «объяснить» суть эко-кризиса, но и дать стратегию=программу выхода из него;

3) на основе «радикального преобразования системы ценностей» гармонизировать также и систему научного знания и особенно — логики.

На основе изложенного варианта решения всех этих задач выше была проделана попытка построения концепции качественно новой сферы Живого (пост-научного) знания — «социологии» духовной жизни.

И еще один вывод с позиции социологии имеющегося уровня представляется прикладным, а с позиции социологии будущего — фундаментальным. Этот вывод: смена типа общения в социологии между социологом и остальными слоями общества, а конкретнее: между «объектом» и «субъектом» социологического.

1 Там же, с.322−323 исследования, его заказчиком, в интересах которого возникла и развивается социология — и не только прикладная, но и теоретическая, академическая — и исполнителями. Ныне эти отношения идут на уровне рацио=предметного менталитента, или субъект-объектных отношений, включенных в общую систему экофобных отношений. Их гармоничная перспектива, или эко-нормативный прогноз — гармонизация в субъект-субъектные отношения, где духовность человека=общества=жизни включает в себя и одухотворенно=гармонизированную форму менталитета, -начиная с духовности, с ее развития. Практически это означает снятие предметно=объектной формы межличностных отношений и более того — выход на уровень осознанного соразви-тия=взаиморазвития=взаимотворчества, — основанного, естественно, на самосовершенствовании, но далеко выходящего за пределы индивидуально=личностных возможностей. Точнее: современного их понимания. На самом деле каждый, или почти каждый человек обладает много большими потенциями, чем мы сегодня полагаем. Просто мы 1) игнорируем их, 2) неверно ориентируем их развитие, 3) их реализацию. В итоге мы затрачиваем и тот мизер развитых способностей человека и сил природы на ту их взаимную борьбу, которая и ведет к катастрофе. А ведь можно и иначе понять и организовать и человека-личность-индивидуальность, и общество, жизнь, духовное творчество и качественно по-новому организовать их соотнесение между собой, — в результате чего выйти на качественно новый уровень, сделав особый акцент на качественно новых функциях социологии и социологов. Итоговая задача в этом ряду:

ПОНЯТИЕ ТВОРЧЕСКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ в социологии (и науке вообще) практически отсутствует. Впрочем как и понятия творчества-созидания-творения. в значительной мере в силу общей репродуктивно=нетворческой ориентации современного общества на предметную, производственную деятельность, а она по сути дела, непродуктивна, — хотя и требует определенного уровня творческих потенций. И эта репродуктивность к тому же перечеркивает само воспроизводство жизни.

Но именно это самовоспроизводство жизни отныне становится центральной, основной и самой фундаментальной проблемой всей системы Жизни=Творчества Человека=Творца, или Творческой эко-индивидуальности. И она должна стать этало-ном=нормативом для общества, всех его структур. Жизнь=Творчество Человека заново, по-новому сливается с Жизнью Природы. Творчество Человека становится центральным, определяющим фактором самоорганизации жизни природы.

Это требование=система требований человека к самому себе меняет всю систему эко-социальных отношений и ведет к возрождению-во-имя-развития всех культур мира, всех их эко-позитивно-творческих аспектов-потенций и их концентрации в каждом индивиде, что и трансформирует его в творческую индивидуальность высшего уровня. Эта задача не столь уж сложна, как может показаться с первого взгляда. Личный опыт прохождения этого пути представлен данной работой (и всей серией работ «Живое знание»).

Этот личный опыт должен непременно повторять опыт человечества, которое отныне должно начать осознанно воспроизводить также и опыт Жизни — своей духовною жизнью. И каждый раз, следующим поколением — по-новому, по-своему, внося что-то еще и свое, активно-творчески участвуя в своем воспроизводстве, делая тем самым его самопроизведением-самосозиданием-само-со-творением. И для этого «перечитывая», творчески перевоссоздавая процесс своего по-рождения=сотворения Жизнью. Это перевоссоздание своего сотворения Жизнью в большей-меньшей мере усиливает творческое участие каждого следующего поколения в своем сотворчестве с.

Жизнью=предшествующими поколениями. Во многом это зависит от все увеличивающегося духовного опыта, так что жизнь человека становится все более духовно=творческой.

Однако в этом личностно-духовно-творческом самосозида-нии=самосовершенствовании на основе уже самовыведения, самосотворения себя из эволюции жизни антично=западная цивилизация внесла нечто, качественно отличающееся от предшествующей Живой логики, характерной для традицион-ных=классических культур Востока. Это, техноген-но=цивилизационное «нововведение» кратко заключалось в трансформации мира Жизни, включающего в себя, в свою эволюцию и человека, в предметно=расчлененный мир качественно по-иному соотносящий индивида с обществом, природой, культурой .

Этот предметный мир стал социо=предметно=антропоцентричным, полуигнорирующим свою тво-римость Жизнью. Творчество человека не только усилило свой «удельный вес» в общем сотворчестве-с-природой, но и стало предметно=расчлененным, профессионализированно-частичныммир стал воспроизводиться человеком при полуосознанном разрыве с эволюцией жизни, при игнорировании ее опыта самовоспроизводства жизни, при запредельном увеличении роли пред-метно=неживого (в том числе предметных средств творчества). Это было сделано в интересах человека как потребителя, а через него — его же как управляемого «демоса» (при разрыве его этно=экологичных связей с живым ландшафтом). Это вело к наполнению «потребительской корзины», но за счет необычайной, запредельной интенсификации сверхпотребле-ния=умерщвления живой природы, приносящей ей все более невосполнимый урон.

Ныне наступил предел возможностям биосферы: ее способность самовоспроизводства жизни по существу исчерпана. Иными словами человек создал для себя жесткую необходимость качественного увеличения своего соучастия в сотворчестве-с-жизнью. Прежняя, предметно=расчленяюще=цивилизационно=социо=антропоцентристская модель «разделения труда» с природой должна быть существенно доработанаее необходимо наполнить новым содержанием, придать качественно новую, гармонично=гармонизирующую структуру. Для этого-то и необходим качественно новый уровень Живой логики — Живая логика творчества=сотворчества-с-жизнью.

Предметно=расчлененный мир должен не только впредь оставляться живым в основных наших контактах с ним, но и стать оживляемым: в целом и в своих, ныне предмет-но=умерщвленных формах. Вот для этого самосозидание человеком себя в творческую индивидуальность высшего уровня должно стать центральным^" стержневым" системосозидающим направлением в воссоздаваемой этно=эко-социальной системе, которая на этой основе и гармонизируется.