Фольклорное сознание как способ духовно-практического освоения действительности

Актуальность заявленной темы определяется состоянием дел в комплексном исследовании фольклора в целом и фольклорного сознания в частности. Существует огромное количество работ, посвященных формам проявления фольклорного сознания — фольклорным текстам. Исследуются языковые, стилистические, этнографические особенности фольклорных текстових композиционная структура, включая образы и мотивыизучается генезис некоторых фольклорных жанров и фольклорных произведенийрассматривается вопрос о сущностных свойствах и признаках фольклора, проявляемых в фольклорных текстаханализируется нравственный аспект фольклорного творчества и, соответственно, значение фольклора в воспитании подрастающего поколения, а также многое другое. В этом огромном потоке литературы о фольклоре поражает многои разнообразие его дефиниций, начиная от народной мудрости и искусства памяти и заканчивая особой формой общественного сознания и средством отражения и познания действительности. Безусловно, многообразие дефиниций фольклора порождено сложностью данного феномена культуры, его постоянной изменчивостью и, как результат, неоднородностью форм проявления на том или ином историческом этапе развития общества. Но верно также и то, что данное многообразие порождено отсутствием сколько-нибудь значительных работ, посвященных процессам, способам и механизмам осуществления фольклорной деятельности, а именно — фольклорному сознанию. Фольклорное сознание порождает эту деятельность, поддерживает и приводит к результату. Без уяснения для себя вопроса о природе, движущих силах, структуре фольклорного сознания, основных этапах в его развитии и особенностях проявления на каждом из них невозможно понять сущность и специфику фольклора в целом.

Среди указанных в библиографии работ, только в двух из них монография Путилова Б. Н. «Методология сравнительно-исторического изучения фольклора», статья Найдыша В. М. «Мифотворчество и фольклорное сознание») авторами используется термин «фольклорное сознание» для обозначения художественного сознания народных масс. В остальных работах частично освещены вопросы, касающиеся форм проявления фольклорного сознания в фольклорных текстах на уровне их композиционной структуры, стилистических средств как идеализированной формы доминирующих художественных методов осмысления действительности, а также нравственных представлений и идеалов народа. В частности, исследованию композиционной структуры волшебной сказки как идеализированной и переосмысленной формы некоторых явлений прошлого (обряд посвящения, представления о странствовании души в загробном мире, культ отрубленной головы) посвящены работы В .Я. Проппа, P.M. Волкова, Е. М. Мелетинского, P.M. Вундта, А. Аарне, А. Дандиса, Дж.Л. Фишера, Р. П. Армстронга, К. Бремона и др. Композиционная структура мифов, на уровне составляющих ее мифем, рассмотрена в работах К. Леви-Строса, А. Греймаса, Дж. Мелвила, Д. М. Сегала, Е. и П. Маранды. Структурные особенности легенд о короле Артуре и рыцарях круглого стола анализируются в работах Дж. Дарраха, Р. Лумиса, Л. Алькока, Дж. Эша, Рэдфорда, Ф. Раца, М. Бишопа, Б. Дугласа, Р.Кавендиша. Исследованию логико-семиотической структуры паремиологических выражений посвящены работы Г. Е. Пермякова.

В ряде работ частично освещены вопросы, касающиеся стилистических особенностей фольклорных текстов. К ним относятся исследования исторической поэтики В. М. Жирмунского и А. Н. Веселовскогоисследование Дж. Мелвиса, который использовал аналитическую технику структурализма для выявления дополнительных, структурных единиц, какой являеЩя стиль. Доминирующему художественному методу осмысления действительности эпохи средневековья и Ренессанса, воплощенному в гротеске, посвящена работа М. М. Бахтина. Особенности использования метафоры в некоторых фольклорных жанрах детально изложены в работах В. П. Аникина, В. М. Сидельникова, Н. И. Савушкиной, а особенности использования символики — в работах Ю. Г. Круглова, Ф. М. Селиванова, Е. И. Яцунка, Н. В. Потявина. Кроме того, интерпретация символики фольклорных текстов в терминах сексуальных образов и Эдипова комплекса нашла отражение в работах 3. Фрейда, а архетипическая природа фольклора как проявление коллективного бессознательного — в исследованиях К. Г. Юнга.

Рассмотрению вопроса о нравственных представлениях и идеалах народа, а также особенностях отражения действительности в примитивном обществе посвящены работы Э. Б. Тайлора, Дж. Фрэзера, К. Леви-Строса, Л. Леви-Брюля, Л. С. Выготского, А. Р. Лурии, A.M. Лобка, У. Т. Роллестона. Анализу особенностей отражения действительности в эпоху средневековья и Ренессанса — исследования М. М. Бахтина, М. Бишопа, М. Бейкера и Л. Дея. Реализм в отражении действительности, характерный для фольклорного творчества, начиная с эпохи Просвещения, изучается P.P. Гельгардтом, В. Е. Гусевым, М. Г. Казанцевой, Э. В. Померанцевой, Ф. Уилрайтом. Роль фольклорного сознания в порождении современного натурфилософского мифотворчества рассматривается в статьях Н. В. Найдыша, Т. А. Чернышовой, В. И. Санарова.

Высоко оценивая вклад ученых в разработку рассматриваемой проблемы, нельзя не отметить, что степень ее изученности еще далеко не соответствует ее значимости для решения теоретических и практических задач духовного развития общества. Безусловно, немало сделано в плане углубленного изучения некоторых форм проявления фольклорного сознания в фольклорных текстах, однако данные феномены рассматриваются, порой в отрыве от тех культурно-исторических процессов, которые их породили. Ситуация отсутствия теории фольклора (фактически теории фольклорного сознания, которое порождает, направляет и приводит к результату фольклорное творчество), о насущности и необходимости которой еще в середине 70-х годов говорил Б. Н. Путилов, остается до сих пор не решенной. Усилия философов и культурологов сегодня, по-видимому, должны быть сосредоточены, в первую очередь, на изучении фольклорного сознания не столько в его специфических проявлениях, сколько в выявлении его генезиса, движущих сил, направленности и особенностей протекания на каждом из этапов его развития. Решение для себя данных фундаментальных вопросов, связанных с протеканием фольклорного творчества, позволит сформировать целостное представление о фольклоре как феномене культуры, а также решить многие частные проблемы, возникающие в ходе его исследования. Более того, полученные результаты позволят осветить многие вопросы, касающиеся природы художественного творчества, особенностей его протекания, возможностей его алгоритмизации в условиях современной школы, функциональной доминантой которой на рубеже столетий становится духовное воспроизводство нации, а основными принципами — гуманизация и гуманитаризация образования.

Актуальность обращения к фольклорному сознанию как способу гармонизации отношений человека с действительностью объясняется также и теми тенденциями, которые имеют место в развитии современного общества. Наиболее насущными из них для духовного и физического выживания человечества являются, с одной стороны, развитие техногенной цивилизации с ее доминирующим технократическим мышлением и принципом научно-технической рациональности, которая порабощает человека и делает его заложником интенсификации социокультурных процессов в целомс другой стороны, усугубление экологического кризиса на планете, который ставит под угрозу не только сохранение отдельных видов животных и растений, но и всего человечества. Данные тенденции подводят нас к необходимости б переосмысления роли фольклорного сознания, фольклора как особого способа человеческого бытия, отличительной характеристикой которого является состояние гармонии с окружающей человека действительностью. Обращение к фольклору возможно даст ответы на вопросы о том, как жить в гармонии с собой, миром природы и обществом. Исследование природы фольклорного творчества, направленности фольклорного сознания на гармонизацию отношений человека с действительностью, возможно, явиться тем фактором, который позволит сочетать развитие техники с гуманизмом. «Цивилизация без души — ужас! Вторичное варварство» 1.

Предметом данного исследования является фольклорное сознание как феномен познания. Мы определяем его как идеальную систему, порождающую, направляющую культуротворческую деятельность человека и способствующую духовно-практическому освоению мира и утверждению человека в нем.

Цель исследования задана его предметом, актуальностью исследования природы, движущих сил и особенностей отражения фольклорным сознанием действительности на каждом из этапов в его развитии.

Задачи исследования, обусловленные его целью, состоят в следующем:

— проанализировать субъект и объект фольклорного сознания, специфику их взаимодействия;

— рассмотреть гносеологическую специфику фольклорного сознания как способа духовного освоения мира;

— выявить роль фольклорного сознания, как силы порождающей, направляющей и приводящей к результату фольклорную деятельность;

— определить методологические принципы исследования пространственно-временного бытия фольклорного сознания;

— рассмотреть миф и легенду как формы зарождения и становления.

1 Зиммель Г. Конфликт современной культуры// Культурология XX век. М., 1995, с. 23. фольклорного сознания;

— рассмотреть особенности фольклорного сознания в эпоху средневековья и Ренессанса;

— показать трансформацию фольклорного сознания в новое время. Методология исследования. В основе определения сущности, движущих сил и основных этапов в развитии фольклорного сознания лежит метод диалектического материализма и входящий в его состав принцип системности, разработанные К. Марксом и Ф. Энгельсом и дополненные учениями Плеханова о роли надстройки в развитии общественного сознания в целом и фольклорного в частности, как одной из его разновидностей. Кроме того, использовано феноменологическое учение Э. Гуссерля о сознании и методе, рассматривающее сознание как бесконечный и необратимый поток, который заключает в себе, тем не менее, хорошо различимые формообразованияфеномены, доступные вычленению и относительно самостоятельному изучению. Методологическим основанием для выделения и анализа феноменов фольклорного сознания в фольклорном тексте послужили работы основателей структурной антропологии и фольклористики и их последователей, а именно: К. Леви-Строса, Дж. Греймаса, В. Я. Проппа, Е. М. Мелетинского и др.

Теоретической и эмпирической базой исследования послужили классические философские тексты Аристотеля, М. М. Бахтина, H.A. Бердяева, М. Бубера, Г. Гегеля, Г. Зиммеля, И. Канта, А. Ф. Лосева, К. Маркса, Платона, Э. Б. Тайлора, П. Флоренского, 3. Фрейда, Дж. Фрэзера, Э. Фромма, М. Хайдеггера, Ф. Шеллинга, О. Шпенглера, К. Г. Юнгатеоретические работы современных авторов, таких, как B.C. Библера, Л. С. Выготского, Б. А. Грушина, Э. В. Ильенкова, Л. Н. Когана, А. Н. Леонтьева, A.M. Лобка, М. К. Мамардашвили, Б. Малиновского, Н. С. Рубинштейна, Е. М. Мелетинского, Б. Н. Путилова и др.- эмпирический материал, наработанный автором в процессе преподавательской деятельности и воспитательной работы.

Научная новизна работы определяется, прежде всего, новизной самого предмета исследования — «фольклорное сознание». Среди опубликованных за последние пять лет работ по философии, нет ни одной, в которой бы исследовались онтологические основания фольклорной деятельности, роль фольклорного сознания в порождении, поддержании фольклорной деятельности и приведении ее к результату. Незначительное количество работ по философии (10) посвящено фольклору в целом. В трех из них (Дмитриев A.B., Верховин В. И., Станоев С.) рассматриваются этнокультурный и духовный аспекты современного фольклора, в частности политического анекдотачетыре работы посвящены этническим особенностям фольклорных текстов (Чередников М.П., Веригина A.M., Селиванов Л. И., Ангелов Д., Петренко O.A.) — и две работы — нравственным аспектам некоторых фольклорных жанров, а именно: пословицам и поговоркам, а также волшебным сказкам (Блягоз З.У., Иткулова A.A.). Наибольшего внимания в связи с заявленной темой заслуживает работа Грыца С. О. «Эндогенная природа фольклора», в которой он отслеживает связь фольклора с духовными процессами, со всеми явлениями жизненного мира человека.

Фольклор как социокультурный феномен впервые рассматривается в многои разнообразии его дефиниций. Автор отказывается от однозначной интерпретации фольклора и делает это не в силу собственного бессилия или сложности самого предмета исследования, а в силу постоянной изменчивости фольклора и его неоднородности на каждом из этапов развития. В работе актуализируется процесс постоянного движения всего корпуса фольклорных произведений, что, прежде всего, обусловлено сменой веду^го типа общественного производства материальных ценностей, а значит, и сменой ведущего типа общественного сознания.

В работе также предпринимается попытка структурировать фольклорную деятельность, которая, в общем и целом, направлена на гармонизацию отношений человека с действительностью. Движущей силой процесса гармонизации является постоянное противоречие между реальным миром, каким он дан вне и независимо от человека, и миром его желаний, устремлений, мечтаний, то есть идеальным миром. Фольклорное сознание примиряет эти два мира посредством конструирования некоторых идеальных образов и в этом своем действе гармонизирует отношения человека с действительностью. Процесс гармонизации отношений человека с окружающей его действительностью осуществляется в ходе ее духовно-практического освоения. Так, на первоначальном этапе происходит духовное освоение природы: она поименовывается и становится подлинно человеческой в том смысле, что ей приписываются человеческие свойства и качества — она одушевляется и обожествляется. Основной формой упорядочивания поименованного, окультуренного мира природы выступает на первых порах миф. На втором этапе человек осваивает несколько иную действительность, а именно монотеистическую христианскую культуру государственного и церковного средневековья с ее системой запугивания, устрашения, угроз и т. д. Процесс освоения происходит в формах народной смеховой культуры. На заключительном этапе человек осваивает научную реальность, которая начинает противостоять ему как враждебная, неуправляемая сила, неумолимо приближающая неизвестное будущее. На современном этапе формой данного освоения является квазинаучное мифотворчество.

Способом гармонизации реального и идеального миров выступает фольклорное сознание. Впервые определяется специфика фольклорного сознания в отличии от других форм общественного сознания. В его структуре выделяются такие феномены, как художественные методы осмысления действительностикорпус народных традиций, играющий роль нормативной основы фольклорной деятельностиа также нравственные представления и идеалы народа с основополагающей идеей об обновляющей силе земли. Данные феномены воплощаются в фольклорных текстах на уровне использования определенных художественных средств, куда, прежде всего, входят композиционная структура фольклорного произведения, а также изобразительно-выразительные, комические и другие стилистические средства. Впервые данные художественные средства рассматриваются соответственно как переосмысленная, идеализированная действительность прошлого, воплощенная в композиционной структуре фольклорных произведений и как идеализированные способы осмысления бытия, свойственные общественному сознанию на предыдущем этапе его развития. В целом, генезис фольклорного сознания заключается в идеализации, переосмыслении особенностей отражения действительности, свойственных сознанию на предыдущем этапе, а также в переосмыслении некоторых явлений прошлого, которые в отсутствие породивших их условий, приобретают непонятный, фантазийный характер на последующем этапе своего развития.

Новизна данного исследования также заключается в рассмотрении вопроса о пространственно-временном бытии фольклорного сознаниявпервые предлагается его периодизация, а также исследуются особенности отражения им действительности на каждом из этапов в его развитии. Данная периодизация позволяет безошибочно относить фольклорное произведение к тому или иному этапу в развитии фольклорного сознания, исходя из наличия доминирующих художественных средств, а также определенного типа нравственных представлений и идеалов народа с основополагающей идеей об обновляющей и возрождающей силе земли.

В работе также впервые исследована композиционная структура некоторых фольклорных жанров, среди которых: кельтские мифы и легенды, легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, волшебные сказки, малые жанры устного народного творчества. В частности миф рассматривается как символ борьбы двух народов, один из которых олицетворяет силы тьмы и зла, а другой — силы света и добра. Данная борьба, отраженная в символах, интерпретируется как процесс восхождения человека через мрак к свету, процесс зарождения сознания и постепенного освобождения человека от бессознательных сил, господствующих над ним в его жизнедеятельности. В основе композиционной структуры легенд о короле Артуре лежит языческое представление о зависимости благополучия народа и плодородия земли от здоровья, энергии и силы верховного правителя, а также языческий обычай смены правителя в ходе поединка у культового места, венцом которого становилась отрубленная голова. В основе построения малых жанров устного народного творчества, типичных для эпохи средневековья и Ренессанса, лежат комические средства: «нонсенс» с его своеобразной логикой мира «наизнанку» и гротеск, причудливо сочетающий несовместимое и отражающий явления окружающей действительности в их становлении и незавершенности. На материале волшебных сказок жителей Британских островов подтверждаются выводы, сформулированные В. Я. Проппом относительно композиционной структуры русских волшебных сказок: в обоих случаях мы имеем дело с переосмысленным и идеализированным обрядом инициации и представлениями первобытного человека о странствовании души в загробном царстве.

Опыт анализа композиционной структуры данных фольклорных жанров, как определенной формы воплощения некоторых феноменов фольклорного сознания на одном из этапов в его развитии, на наш взгляд, облегчит задачу исследования структуры еще не изученных или мало изученных в этом аспекте фольклорных жанров и позволит рассмотреть глубинные процессы, протекающие в фольклорной деятельности. Другими словами, данный опыт структурного анализа позволит еще глубже и полнее исследовать природу и движущие силы фольклорной деятельности, рассмотреть генезис некоторых фольклорных жанров, а также место фольклорного сознания в процессе познания мира. Кроме того, выделение феноменов фольклорного сознания (художественные методы осмысления действительности, народные традиции, нравственные представления и идеалы народа) и исследование форм их воплощения в фольклорных текстах, создаст необходимые предпосылки для алгоритмизации художественного творчества в условиях современной школы.

В работе также выделяется художественная образность произведений устного народного творчества, как один из признаков фольклора, наряду с такими его признаками, как: традиционность, народность, коллективность, вариативность фольклорных произведений, устный способ их передачи. Кроме того, формулируется и решается проблема, связанная с адекватной интерпретацией символов в мифах.

По теме диссертации опубликовано 7 научных работ. Основные положения диссертации доложены автором на ряде региональных конференций — в Челябинске (1997, 1998, 1999, 2000 гг.). Были разработаны основные концептуальные положения использования фольклора в качестве способа духовного освоения иноязычной культуры. Разработанный курс «Фольклор как способ духовного освоения иноязычной культуры» для школ с углубленным изучением иностранного языка (Челябинск, 1999) внедрен в учебно-воспитательный процесс лингво-гуманитарного лицея № 23, школы с углубленным изучением иностранного языка № 93, а также средних школ № 8 и 12 г. Троицка. Полученные результаты в ходе трехлетней практики показывают, что дети, действительно, овладевают художественными методами осмысления действительности, что, в свою очередь, способствует становлению их духовной индивидуальности, а также приобщению к ценностям иноязычной культуры и более глубокому проникновению в сокровищницу национальной русской культуры.

По своей структуре диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Первая глава посвящена анализу фольклора как социокультурного феномена в многои разнообразии его дефиниций, предлагается структура фольклорной деятельности, а также рассматривается вопрос о ее направленности. Вторая глава рассматривает природу фольклорного сознанияего пространственно-временное бытие, включая основные этапы в его развитии и особенности протекания на каждом из них. Содержание работы изложено на 140 страницах, список литературы включает 209 наименований. В диссертации приведены две схемы и два приложения.

Заключение

.

Проведенный анализ имеющейся литературы по фольклору и фольклорному сознанию, а также исследование особенностей отражения человеком действительности и особенностей взаимодействия его с окружающей средой на каждом из этапов в развитии данного феномена познания позволяет рассматривать фольклор как исторически сложившуюся, развивающуюся, культуротворящую деятельность человека, направленную на гармонизацию отношений человека со средой посредством ее духовно-практического освоения. Под средой понимается природа, общество, культура. Данная деятельность имеет определенную структуру. Субъектом данной деятельности является народ как этническая общность в ее историческом развитии: племя — народность — нация. Объектом данной деятельности выступает непосредственно окружающая человека действительность, неотъемлемой частью которой выступает он сам и его быт. Предметом фольклорной деятельности является процесс освоения человеком непосредственно окружающей его действительности, в ходе которого между ними устанавливаются отношения гармонии. Предмет и функции фольклорной деятельности претерпевают изменения от этапа к этапу. Так, на первоначальном этапе происходит духовное освоение природы: она поименовывается и становится подлинно человеческой в том смысле, что ей приписываются человеческие свойства и качества (анимизм) и она становится связанной с ним кровными родственными узами (тотемизм). Основной формой упорядочивания поименованного, окультуренного мира природы выступает на первых порах миф. На втором этапе человек осваивает несколько иную действительность, а именно монотеистическую христианскую культуру государственного и церковного средневековья с ее системой запугивания, устрашения, угроз и т. д. Процесс освоения происходит в формах народной смеховой культуры. На заключительном этапе человек осваивает научную реальность, которая начинает противостоять ему как враждебная, неуправляемая сила, неумолимо приближающая неизвестное будущее. На современном этапе формой данного освоения является квазинаучное мифотворчество. Продуктом фольклорной деятельности выступают фольклорные произведения в их многообразии жанров и форм. Ценности, заключенные в них, являются наиболее ярким проявлением национального характера, менталитета данного народа.

По способам организации фольклорная деятельность является институционально неорганизованной, формально не регламентируемой деятельностью.

Способом духовно-практического освоения окружающей действительности и, соответственно, гармонизации отношений человека с ней в формах народного творчества выступает фольклорное сознание. Движущей силой фольклорного сознания и фольклорной деятельности в целом является противоречие между реальным миром, каким он дан вне и независимо от человека, и миром желаний, устремлений, мечтаний человека, то есть идеальным миром. В фольклоре разыгрывается драма этих двух миров, драма человеческой жизнипроисходит постоянный поиск человеком гармонии между своим внутренним, идеальным миром и внешним по отношению к нему, реальным миром. Фольклорное сознание примиряет эти два мира и в этом своем свойстве гармонизирует отношения человека с действительностью в формах народного творчества.

Рассмотрение фольклора в качестве особой деятельности со свойственной ей субъектом, объектом, предметом, движущими силами и т. д. закладывает основы целостного изучения данного феномена познания во взаимодействии и взаимозависимости его составляющих и кладет конец фрагментарному подходу, который подменяет вопрос об исследовании фольклора как особой деятельности вопросом об исследовании отдельных ее элементов (в основном, результатов данной деятельности — фольклорных текстов), и, таким образом, значительно затрудняет решение многих частных проблем, возникающих в ходе исследования данного феномена культуры.

В качестве основополагающих категорий анализа фольклорного сознания нами выбраны: идеальное, бытие, представление, общественная практика. Бытие есть особая форма нахождения человека в мире культуры, отличительной особенностью которой являются отношения гармонии между ним и действительностью, идеальное есть способ и продукт ее отражения, воплощенный в художественно-эстетических и нравственных представлениях народаобщественная практика — мера истинности и объективности осмысления человеком своего бытия.

Рассмотрение гносеологической специфики фольклорного сознания как способа духовно-практического освоения действительности позволяет рассмотреть теорию познания более широко, чем это было в традиционной проблематике, так как последняя, в основном, говорила об истинном, а не оценочном познании. Гносеологическая специфичность фольклорного сознания обусловлена непосредственностью отражения действительности в процессе осуществления человеком практической деятельности, а значит привязанностью к пространственному и временному бытию человека. Кроме того, фольклорное сознание носит аксиологический характер и является духовным способом освоения мира через его идеализацию в формах народного творчества.

Осуществленный нами анализ фольклорного сознания как одной из разновидностей общественного сознания позволяет выделить два типа идеализации действительности, которые свойственны ему и определяют его специфику. Первый тип идеализации имеет отношение к постепенному переосмыслению фантазийных форм восприятия действительности примитивом и их воплощению в художественно-эстетической структуре фольклорного произведения. Второй тип касается нравственных представлений и идеалов народа. Выделение нами данных типов идеализации действительности и рассмотрение их в исторической перспективе позволяет внести ясность в вопрос о природе фольклорного творчества в целом и фольклорного сознания в частности. Фольклорное сознание берет свое начало в недрах бессознательного, во многом, аффективного восприятия человеком действительности. С течением времени данная «реальность» примитива идеализируется и переходит в статус художественных средств, используемых в фольклорном творчестве, прежде всего, изобразительно-выразительных и комических средств, а также композиционной структуры фольклорных произведений. Внутри данной структуры появляется другой уровень идеализации — нравственные представления и идеалы народа. В общем и целом, фольклорное сознание есть ничто иное, как идеализированная, переосмысленная действительность прошлого, которая в отсутствии породивших и поддерживающих ее условий, на последующем этапе начинает выступать в качестве художественно-эстетических и нравственных представлений народа. Данные представления составляют ось фольклорного сознания, определяют его специфику и выступают в качестве способа художественного осмысления действительности.

Наше исследование «Фольклорное сознание как способ духовно-практического освоения действительности» дает основания утверждать, что в основе нравственных представлений народа, составляющих ось фольклорного сознания, лежит идея об обновляющей и возрождающей силе земли. Нравственные представления и идеалы народа действительно связаны с коллективной жизнедеятельностью народа на земле. Земля являет собой жизнетворное и жизнеутверждающее начало, так как, умирая, она каждый раз возрождается и приносит новые плоды. Данная идея претерпевает изменения с течением времени. На ранних этапах развития общества, в эпоху неолита, она носит явно языческий характер (плодородие земли связывают со здоровьем и энергией верховного правителя), однако впоследствии она приобретает более широкое и глубокое значение: в нее вкладываются народные чаяния относительно лучшего будущего, более справедливого социально-экономического строя, новой правды, национальной свободы и независимости. Другими словами, идея об обновляющей и возрождающей силе земли перерастает в идею смены и обновления в социально-историческом плане. Выделение нами данного представления и введение в научный оборот термина «нравственные представления народа с основополагающей идеей об обновляющей и возрождающей силе земли» подготавливает почву для дальнейшего, более глубокого рассмотрения вопроса о нравственных представлениях народа, определяющих специфику фольклорного сознания и являющихся формой познания бытия человека и его отношения с миром.

Художественно-эстетические и нравственные представления и идеалы народа, выступающие в роли феноменов фольклорного сознания, находят свое воплощение в фольклорных текстах на уровне композиционной структуры фольклорного произведения, стилистических средств (изобразительно-выразительные, комические и др.), а также нравственных представлений и идеалов. Анализ данных форм воплощения фольклорного сознания, а также обращение к классическим философским текстам позволяет выделить следующие этапы в развитии данного феномена познания, отражая характер бытия человека: фольклорное сознание зарождается в недрах обрядово-ритуальной культуры верхнего палеолита, однако окончательно оформляется как феномен культуры в неолите. Расцвет фольклорного сознания приходится на эпоху средневековья и достигает своей кульминационной отметки в эпоху Ренессанса. Уменьшение роли фольклорного сознания и значительная редукция основного корпуса фольклорных жанров начинается с эпохи Просвещения. Несмотря на затухание фольклорной деятельности и значительное сокращение фольклорных жанров, находящихся в обиходе современного человека, фольклорное сознание не исчезает вовсе. Оно, по-прежнему, является неотъемлемой составляющей процесса специфического осмысления человеком своего бытия. В современном обществе фольклорное сознание принимает участие в порождении квазинаучного мифотворчества.

Безусловным достоинством исследования онтологических оснований фольклорного сознания является рассмотрение вопроса об отличительных особенностях его функционирования на каждом из этапов развития. Признание постоянной изменчивости фольклорного сознания, а также неоднородности в способах и средствах отражения действительности, закладывает основы более глубокого и дифференцированного подхода к анализу фольклорных текстов как к продуктам осмысления человеком своего бытия в отдельные моменты истории. Проведенное исследование отличительных особенностей фольклорного сознания также кладет конец бытующему представлению о традиционности фольклора и его неизменяемости и однородности на всем протяжении существования. На каждом этапе фольклорное сознание порождает свойственные только данному этапу фольклорные жанры с типичными для них художественными средствами и нравственными представлениями. Изменения в способах осмысления фольклорным сознанием действительности связаны с изменениями объекта и, соответственно, субъекта фольклорной деятельности.

Так, отличительной особенностью фольклорного сознания на первом этапе развития является синкретизм и «магический» тип мышления в восприятии действительности, воплощенные в символике повествовательных мифов, а также в наличии огромного количества предметов и существ, обладающих магической силой. Нравственные представления и идеалы народа, отраженные в большей степени в легендах о короле Артуре и рыцарях круглого стола, имеют языческий характер и основываются на народном убеждении, согласно которому плодородие земли и благополучие народа зависят от здоровья, силы и энергии верховного правителя. Композиционная структура фольклорных жанров, типичных для данного этапа (повествовательный миф, легенды о короле Артуре, волшебная сказка) есть ничто иное, как переосмысленные явления прошлого: анимизм, тотемизм, экзогамия, обряд инициации, культ отрубленной головы и т. д.

Амбивалентность и карнавализация в отражении действительности свойственны фольклорному сознанию на втором этапе. Данные особенности воплощаются в таких комических средствах, как гротеск и нонсенс, которые лежат в основе композиционной структуры малых жанров народной смеховой культуры. Мировоззренческой основой фольклорного сознания на данном этапе является стихийный материализм.

На третьем этапе на смену поэтизации и карнавализации в осмыслении действительности приходит реализм, отличительной особенностью которого является исторически конкретное, специфически достоверное отражение действительности, а также направленность на отражение социальных пороков и идеалов общества и отдельных личностей. На данном этапе происходит значительная редукция структуры основного корпуса фольклорных произведений. Принципиально новых жанров не появляется. Типичные для данного этапа некоторые формы и разновидности рабочего фольклора, сатирические сказки и песни, анекдоты используют готовую структуру традиционных жанров, только в значительно переосмысленном и сокращенном виде.

Исследование фольклорного сознания как способа духовно-практического освоения действительности своевременно и актуально. Оно закладывает теоретическую основу для дальнейших исследований в области фольклора как исторически сложившейся, культуротворящей деятельности, направленной на освоение и осмысление человеком своего бытия в формах народного творчества. Данное исследование также позволяет решить многие, до сих пор не решенные вопросы относительно специфики, природы и движущих сил данной деятельностироли и места фольклорного сознания в осмыслении действительности на современном этапе развития обществасоотношения фольклорного сознания с другими элементами общественного сознания и его отдельными видамиструктуры и отличительных особенностей некоторых фольклорных жанровэффективности использования фольклора в школе как средства духовного становления ребенка и многое другое. Уяснение природы, движущих сил и специфики фольклорного сознания позволяет понять природу и сущность человеческого бытия вообще, хотя, разумеется, суть фольклорного сознания специфична, ибо принадлежит к разряду тех фундаментальных начал, которые не постигаются последовательно и до конца в процессе познания. Фольклорное сознание, всегда остается новой и неисчерпаемой темой философского размышления.