Диплом, курсовая, контрольная работа
Помощь в написании студенческих работ

Мухаммад ал-Газзали и его отношение к философии

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

В нашей диссертационной работе мы проанализировали лишь малую толику проблем, по которым ал-Газзали подвергает критике философию, философское знание и философов. Основная масса проблем, изложенных ал-Газзали в «Тахофут-ал-фалосифа» осталась вне поля нашего диссертационного исследования. Но интересы взаимоотношения философии и религии, перспективы их развития и задачи объективного исследования… Читать ещё >

Содержание

Актуальность темы. Проблема взаимоотношения философии и религии относится к числу фундаментальнейших проблем науки, идеологии и политики. Проблема эта в последней четверти 20 столетия актуализировалась благодаря усилению роли религиозного фактора в жизни мирового сообщества и активизации различных религиозных движений, преследующих цель широко внедрить религию в общественное сознание и использовать ее как политический и идеологический инструмент достижения своих целей. В связи с исламскими революциями 70−90-х гг., а также распадом СССР и образованием ряда независимыхн, население которых исповедует ислам, остро встал вопрос о переоценке культурных и духовных ценностей, о возрождении и развитии национальной самобытности. В силу этих обстоятельств в наши дни усилился интерес к концепциям решения проблемы взаимоотношения философии и религии имевшим место в истории общественной мысли. В частности это касается концепции взаимоотношения философии и религии, предложенной Мухаммадом ал-Газзали -мыслителем второй половины XI начала XII вв. Традиция, заложенная ал-Газзали в истории философии поддерживалась и развивалась многими мыслителями, среди которых Алауддин ат-Туси, Ибн ал-Хасан ар-Рованди (ум. В 1178), Муслихиддин Ходжазаде (ум. В 1488), которые написали свои «Тахафут ал-фаласифа». 1 Линия ал-Газзали имеет сторонников и в наши дни. Об этом, в частности свидетельствует сочинение современного иранского ученого Бахоуддина Хуррамшохи «Фирор аз фалсафа» («Бегство от философии»), где автор пишет, что «в вопросе критики философии и неприязни к ней я нахожусь под влиянием ал-Газзали». Поскольку дело

1 См. Гулом Хусайн Иброхими Динони. Мочарои фикри фалсафи дар чахони ислом. Техрон, 1376. С. 211 -224.

2 Бахоуддин Хуррамшохи. Фирор аз фалсафа. Техрон, 1377. С. 203. обстоит таким образом, постольку необходимо исследовать и изучать идейные истоки современных концепций взаимоотношения философии и религии, дабы определить преемственность этих концепций и адекватно их интерпретировать.

Но актуальность исследования настоящей темы этим не исчерпывается. В связи с тем, что в будущем проблема взаимоотношения философии и религии не будет снята и она может принять более острые формы, то уже сейчас следует думать о стратегии и тактике взаимоотношения философии и религии на перспективу, чтобы подготовить теоретический и практический базис для оптимального развития философии. Исторический опыт взаимоотношения философии и религии, накопленный в ходе их взаимодействия и аккумулированный в различных концепциях, вполне может стать одним из важных факторов решения этой задачи. Например изучив и обобщив опыт религиозной (исламской) критики философии и философской критики религии можно четче определить предмет, границы и зоны философии с тем чтобы она не посягала на приоритеты религии и наоборот.

Говоря об актуальности темы нашего исследования следует учитывать следующий момент. Как известно одной из важных проблем философии является проблема внутренних закономерностей ее развития. В философской литературе когда речь заходит об этой проблеме обычно доказывают, что философия развивается в ходе идейной борьбы между различными философскими направлениями, в ходе борьбы между течениями и школами одного и того же направления, а так же во взаимодействии с наукой. При этом забывается, что на развитие философии, философской рефлексии, стиля философского мышления, вообще на характер философствования большое влияние оказывают формы ее взаимодействия с религией. Весь исторический опыт развития философии в мусульманском мире достаточно полно подтверждает этот вывод. Поэтому изучение проблем взаимоотношения философии и религии, религиозной критики философии, философской критики религии, и концепции взаимоотношения философии и религии, имевших место в истории философии должно рассматриваться как одна из актуальнейших задач историко-философской науки.

Актуальность изучения концепции Мухаммада ал-Газзали о соотношении философии и религии, религиозной (исламской) критики философии заключается в том, что без адекватного ее понимания и однозначной интерпретации трудно (или даже невозможно) понять тенденции развития философии в странах мусульманского мира и причины ее упадка.

Степень изученности проблемы. Об ал-Газзали существует огромная исследовательская

литература. Обзор литературы, выпущенной до 1969 г. дан в работах Г. Лея и Г. М. Керимова.1 Эта

литература показывает, что среди них нет специальных, обстоятельных исследований, посвященных проблеме соотношения ал-Газзали к философии. В числе литературы об ал-Газзали, выпущенной в 70−90-ых годах уходящего века тоже нет специальных исследований, посвященных интересующей нас теме (см.

список литературы). Однако это не означает, что ученые вообще не интересовались проблемой отношения ал-Газзали к философии. В своих работах обобщающего характера они все же касались отдельных сторон этой проблемы и пытались дать оценку позиции ал-Газзали. Среди этой литературы прежде всего следует назвать «Газзолинома» («Книга о Газзали») Джало-луддина Хумойи, в которой обстоятельно освящены вопросы жизни и творчества ал-Газзали, дана характеристика его сочинении, определено его отношение к различным течениям общественной мысли, коротко обсуждены его взгляды о сущности философского знания и рассказано об исторических судьбах и историческом предназначении наследия мыслителя.2 Лей Г. Очерк истории средневекового материализма. М. 1962. С. 129−136- Керимов М. ал-Газзали и суфизм. М. 19 699. С. 5−24.

2 Джалолуддин Хумойи. Газзолинома. — Техрон. -1342

Омар Фаррух в своей работе «Таърих-ал-фикр-ал-араби» («История арабской мысли») коротко излагает точку зрения ал-Газзали на учение философов-перипатетиков об изначальности и нетленности мира, божественном знании, воскресении и причинности, без того чтобы определить на чьей стороне истина — на стороне ал-Фараби и Ибн Сины или на стороне ал-Газзали.1 В обобщающем труде «История мусульманской философии», вышедшей в свет на английском языке еще в начале 70-их гг. и переведённой и изданной в 80-ых гг. на персидском языке под названием «Таърихи фалсафа дар ислом» («История философии в исламе») в общей форме, но более подробно излагается отношение ал-Газзали к философии и критика им учения философов об изначальности и нетленности, божественном познании, воскресении и т. д. Автор раздела об ал-Газзали Сайд Шейх, несмотря на отдельные замечания в поддержку ал-Фараби и Ибн Сины, в целом встаёт на позицию ал-Газзали и поддерживает его обвинения и в вероотступничестве философов. Эту свою позицию он повторяет и в своей книге «Мутолиати татбики дар фалсафаи ислом» («Сопоставительное изучение исламской философии»)3.

Известный пакистанский поэт и мыслитель Мухаммад Икбол в своем труде «Развитие философии в Иране» посвящая несколько страниц взглядам ал-Газзали отмечает, что он является одним из величайших мыслителей исламского мира, что он был могущественным скептиком, который предвосхищал метод Декарта, а также семь столетий до Юма опровергал принцип причинности и спас религиозных деятелей от угрозы философии. М. Икбол считает, что «скептицизм Газали является спокойной победой суфизма над рационалистическими направлениями его эпохи"4.

1 Омар Фаррух. Таърих ал-фикр ал-араби. Изд. 2. Бейрут. 1981.

2 Таърихи фалсафа дар ислом. Ч. 2. Техрон. 1365. С. 3−49. Саъид. Шайх. Мутолиоти татбики дар фалсафаи ислом. Техрон. 1369. С. 158−208.

4 Икбол М. Сайри фалсафа дар Ирон. -Техрон, 1354. С. 60−63.

Иранский исследователь Забехулло Сафо кратко рассматривает отношение ал-Газзали к естественным наукам: к логике, геометрии, философии на основе его книг «Меъяр — ал — улум» и «Тахафут — ал — фаласифа» и указывает на тот ущерб, который нанес ал-Газзали своей критикой философии и естественных наук на их развитие. 1

Муджтабо Минави подчеркивает заслугу ал-Газзали в примирении религиозного закона и суфизма, высоко оценивает его критическое мышление и близость его метода исследования с Декартом.

Вопросы, относящиеся к проблеме отношения ал-Газзали к философии излагаются и в книге Маджида Фахри «Сайри фалсафа дар чахони ислом» («Развитие философии в мусульманском мире»). Он шире чем Омар

2

Фаррух излагает эти вопросы, но без должного анализа и исследования. В его же предисловии к «Тахафут-ал-фаласифа» ал-Газзали, изданной в 1962 г. эти вопросы анализируются более основательно и обстоятельно.4 Вопросы об отношении ал-Газзали к философии, о сущности и предназначении его критики философского, а также о соотношении философии и религии, разума и откровения (вахй) коротко обсуждаются и Али Асгаром Халаби в его предисловии к персидскому переводу «Тахафут ал-фаласифа» ал-Газзали. Говоря о целях критики философии Мухаммадом ал-Газзали, Халаби правильно на наш взгляд отмечает, что она была направлена на «укрепление основ ашаритского калама, шафеитского мазхаба. и суфизма».5 Арабский историк философии Хуна ал-Фахури, в своей работе «Таърихи фалсафа дар джахони ислом» («История философии в мусульманском мире») заостряет внимание на проблеме отношения ал-Газзали к философии, но не дает общую оценку его позиции.6

1 Сафо Забеуллох. Таърихи улуми акли дартамаддуни исломи. -Техрон, 1331. -С. 147−149.

2 Минави М. Накди хол. -Техрон, 1368. С. 284−285.

Мачид Фахри. Сайри фалсафа дар чахони ислом. Техрон, 1372. С. 241−251.

4 Мачид Фахри. Ал-Мукаддима. -Абу Хомид Мухаммад ал-Газзали. Тахафут-ал-фаласифа. -Бейрут, 1962. -С. 7−35.

5 Али Асгар Халаби. Дебоча. -Мухаммад ал-Газзали. Тахафут ал-фаласифа. -Техрон, 1363—С. 9.

6 Хуно ал-Фахури и Халил Алджар. Таърихи фалсафа дар чахони ислом. Изд. 5. Техрон, 1377. С. 534−570.

Проблемы взаимоотношения философии и религии на различных этапах их развития анализируются в монографии иранского ученного Гулям-хусейна Иброхима Динони «Моджарои фикри фалсафа дар чахони ислом» («Скандал философских идей в мусульманском мире»). Здесь автор попытался дать широкую панораму борьбы идей с момента становления ислама как официальной идеологии до XIII в. В силу обширности темы автор по интересующей нас теме не осуществляет специального исследования, а в общих чертах оценивает традицию написания различных «Тахафут-ал-фаласифа», зачинателем которой был ал-Газзали. Вместе с тем исследования Динони содержит полезный материал о попытках Ибн Рушда и Наси-риддина Туси защитить философское знание от нападок ал-Газзали и его последователей — Мухаммада Шахристони и Фахриддина Рази. 1

Вопрос об отношении ал-Газзали к философии коротко, но содержательно анализируется в небольшой статье Эхсона Табари «Мутакаллимин ва накди фалсафа» (Мутакаллимы и критика философии), где автор излагает содержание газзалиевской критики концепции философов-перипатетиков о вечности мира, воскресении, божественном знании. Он правильно подчеркивает, что ал-Газзали подвергает философию критике с религиозной позиции и в целях укрепления ее позиций2.

Из последних работ зарубежных исследователей следует отметить работу Оштиёни «Накде бар «Тахафут-ал-фаласифа"-и Газзоли» («Критика «Та-хофут ул-фалосифа» ал-Газзали»). Несмотря на свое громкое и специфическое название в этой работе нет к сожалению глубокого анализа интересующих нас проблем. Автор увлекшись анализом множества проблем, не смог дать подобающий анализ проблем отношения ал-Газзали к философии.3

1 Гулям Хусейн Ибрахимии Динони. Мочарои фикри фалсафи дар чахони ислом. Техрон, 1376. С. 211−275.

2 Эхсон Табари. Бархе баррасихо дар бораи чахонбинихо ва чунбишхои ичтимои дар Эрон. Матбаи давла-ти, 1348. С. 204−210.

Сайд Чалолуддин Оштиёни. Накде бар «Тахафут-ал-фаласифа"-и Мухаммад Газзоли. -Техрон, 1378.

Значительный материал об ал-Газзали содержится в обобщающих трудах выпущенных в 60−90 гг. Г. М. Керимовым издана книга «Аль-Газали и суфизм», в которой автор наряду с анализом проблемы ал-Газзали и суфизм, уделяет значительное внимание общему анализу формирования взглядов мыслителя, его отношение к философии. М. Керимов более правильно, чем С. Н. Григорян определяет содержание различных этапов деятельности ал-Газзали и общий характер его отношения к философии. 1

Также необходимо упомянуть «Очерки по истории таджикской философии» А. М. Богоутдинова, монографии С. Н. Григоряна «Из истории философии народов Средней Азии и Ирана» и «Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока» и исследования И. П. Петрушев-ского «Ислам в Иране». С. Н. Григорян в своих работах лишь излагает вопрос об основных этапах становления мировоззрения ал-Газзали, не вдаваясь в анализ его концепций. На этой основе он приходит к выводу, что ал-Газзали в начале своей деятельности был сторонником линии Аристотеля -Ибн Сины. Нам думается, что этот его подход не точен, о чем будет сказано в соответствующем месте нашей работы. Верная общая оценка жизни и деятельности ал-Газзали дана в работе И. П. Петрушевского «Ислам в Иране». Из всех выдвинутых автором идей вызывает сомнение его положение

0 том, что ал-Газзали став законченным скептиком и утратив веру в ислам и в Бога, не мог создать для себя позитивной формы мировоззрения и находился в разладе с самим собой. 4 Нам, однако, думается, что сомнения ал-Газзали относительно каламистского, философского и исмаилитского пути познания нельзя трактовать как утрату им веры в ислам и в Бога. Во

1 Керимов Г. М. Аль-Газали и суфизм. М. 1969. С. 71−91. Богоутдинов А. М. Очерки по истории Таджикской философии. — А. М. Богоутдинов. Избранные произведения. Душанбе. 1980. С. 198−301.

Тригорян С. Н. Из истории философии народов Средней Азии и Ирана. M. 1969. С. 108. Он же. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М. 1966. С. 221.

4 Петрушевский И. П. Ислам в Иране. Л. 1966. первых, сам ал-Газзали признается, что «еще раньше (до обращения к суфизму — 3. Д.) благодаря наукам, которыми я занимался и теми путями, которыми шел при исследовании двух видов наук — религиозно — юридических и рациональных, — я проникся глубокой верой Во Всевышнего Аллаха, пророчества и судный день. Эти три основы вероисповедания глубоко укоренились в моей душе не благодаря определениям, точным доказательствам, но вследствие таких причин, обстоятельств и опытов, подробности которых передать невозможно"1.

Во-вторых, если встать на точку зрения И. П. Петрушевского, то трудно понять причину газзалиевской критики философского знания как еретического и противоверного.

Значительный вклад в изучение проблемы отношения ал-Газзали к философии внес М. Диноршоев. Он в своих работах «Философия Наси-риддина Туси», «Аз тарихи фалсафаи точик» («Из истории таджикской философии») и «Гносеология Газзали и его мировоззренческая сущность» дает краткий, но содержательный и сопоставительный анализ теории классификации «Братьев чистоты», ал-Газзали и Насириддина Туси, освящает сущность критики ал-Газзали философского знания и определяет ее мировоззренческую направленность.2

К. Олимов в исследовании «Хорасанский суфизм» не соглашаясь с мнением, бытовавшем в философской литературе о том, что ал-Газзали был основоположником примирения религиозной догматики с суфизмом, доказывает, что задолго до Газзали Суллами, Калабади, Ансори проводили линию на примирение суфизма с основными правилами шариата, а Му-хаммад Газзали продолжил и завершил это дело.3

1 Мухаммад ал-Газзали. Избавляющий от заблуждения. — С. Н. Григорян. Из истории философии народов Средней Азии и Ирана. М. 1961. С. 242−243.

2 Диноршоев М. Философия Насириддина Туси. -Душанбе, 1968. Он же. Аз тарихи фалсафаи точик. Душанбе, 1985. С. 189−200. Он же. Гносеология Газзали и его мировоззренческая сущность-Известия АН Тадж. ССР. ООН. № 4. Д. 1975. Олимов К. Хорасанский суфизм. -Душанбе, 1994. С. -261.

В последние годы в Таджикистане проблемами наследия ал-Газзали успешно занимается А. А. Шамолов. Он в своих работах «Сравнительный анализ этики Абу Хамида Газали и Насириддина Туси», «Худжатулислом Газо-ли. Андешахои ичтимои ва сиёси», («Худжатулислам Газали. Социальные и политические воззрения»), «Место и роль разума в философии Газали"1 наряду с анализом многих проблем наследия ал-Газзали затрагивает и проблему классификации религиозных наук, соотношения религии и философии, религии и калама, места и роли разума в мировоззрении ал-Газзали. На наш взгляд было бы не лишним, если бы названный автор проанализировал и отношение ал-Газзали к так называемым рационалистическим наукам.

Проблемы жизни и деятельности ал-Газзали и его отношение к философскому знанию коротко проанализированы в наших работах «Абу Хомид Газзоли ва «Тахафут-ал-фаласифа"-и у» (Абу Хомид ал-Газзали и его «Тахафут-ал-фаласифа»), «ал-Газзали и его отношение к философским наукам» .

Таким образом, анализ существующей литературы показывает, что по проблеме отношения ал-Газзали к философии специальных исследований нет. Краткий анализ проблемы, содержащийся в обобщающих и в отдельных статьях не раскрывает все содержание отношения ал-Газзали к философии и не уясняет роль и значение религиозной критики философии в исторических судьбах философии. Этим обстоятельством и определяются цели и задачи нашего диссертационного исследования.

Цели и задачи исследования. Целью настоящего исследования является анализ основной проблематики отношения ал-Газзали к философии, определение сущности религиозной критики философского знания и ее ро

1 Шамолов А. А. «Сравнительный анализ этики Абу Хамида Газали и Насириддина Туси». Душанбе, 1994. Он же. «Худжатулислом Газоли. Андешахои ичтимои ва сиёси». -Душанбе, 1996. Он же. «Место и роль разума в философии Газали». // Сахми олимони чавон дар инкишофи илм. -Душанбе, 1999.

3. Диноршоева. Абу Хомид Газзоли ва «Тахафут-ал-фаласифаи"-у. Мухаммад Газзоли. «Тахафут-ал-фаласифа». Д. 2000. С. 3−45. Она же. ал-Газзали и его отношение к философским наукам. Душанбе. 2000. ли в исторических судьбах философии. В соответствии с этой общей целью, диссертант ставит пред собой следующие задачи:

— освещение условий формирования мировоззрения Мухаммада ал-Газзали и их влияние на характер его мировоззрения-

— анализ основных аспектов проблемы отношения ал-Газзали к философскому знанию и философским наукам-

— анализ сущности критики ал-Газзали концепций философов по проблемам извечности мира, нетленности мира, божественного знания и воскресения.

Научная новизна работы. Состоит в том, что в ней впервые:

— осуществляется обстоятельный анализ проблемы отношения ал-Газзали к философскому знанию и философским наукам. При этом диссертант стремился изложить взгляды ал-Газзали в их динамике-

— на основе всестороннего сопоставительного анализа философской концепции вечности мира и контраргументов ал-Газзали доказывается, что он не адекватно понял и интерпретировал концепцию философов — перипатетиков и обвинение им философов в этом вопросе в вероотступничестве несостоятельно.

— дан анализ учения философов о сармаде и дахре, сармадийском и дахрийском бытии, снимающий противоречие философского понимания вечности и религиозной интерпретации сотворенности мира-

— доказано, что философская концепция божественного знания, согласно которой Бог познает все всеобщим образом, абсолютно не означает, что Бог не знает частного. Идея о том, что Бог не знает частного, о отсутствует в сочинениях философов-перипатетиков. Поэтому обвинения их в вероотступничестве совершенно не состоятельно

— установлено, что между философским и религиозным пониманием воскресения действительно есть некоторое разночтение, но на этой основе вряд ли можно классифицировать философскую концепцию воскресения как противоверную, как вероотступничество.

Теоретической и методологической основой диссертационной работы являются общая теория историко-философского процесса, сравнительного и сопоставительного анализа, историко-философских феноменов, методология и методика историзма и объективизма.

Источниками исследования являлись труды Мухаммада ал-Газзали, особенно «Макасид ал-фаласифа» («Цели философов»), «Тахафут ал-фаласифа» («Опровержение философов»), «Эхе улум ад-дин» («Воскрешение религиозных наук»), «ал-Мункиз мин аз-залол» («Избавляющий от заблуждения»), «Кимиёи саодат» («Элексир счастья»), сочинения Ибн Сино, в частности «ан-Наджат» («Спасение»), «аш-Шифа» («Исцеление»), «Ишо-рот ва танбехот» («Указания и наставления»), «Азхавия» («Освящение»), а также произведения их последователей.

Теоретическая и практическая ценность работы заключается в том, что она будет способствовать преодолению предвзятых и необъективных отношений к философскому знанию, установлению оптимальных взаимоотношений между философским и религиозным знанием. Положение и теоретические

выводы диссертации могут быть использованы в курсах истории философии, истории и теории религии и свободомыслия, на спецкурсах по истории философии средних веков, истории и теории религии и свободомыслия, читаемых в высших учебных заведениях.

Апробация диссертации. Основные положения диссертации освящены в публикациях диссертанта, а так же доложены на теоретическом семинаре Института философии и права АН РТ, теоретическом семинаре Отделов истории философии Института философии и права АН РТ, на лекциях спецкурсах и семинарских занятиях для студентов Российско-Таджикского Славянского Университета.

Мухаммад ал-Газзали и его отношение к философии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Анализ проблем жизни, творческой деятельности, условий формирования взглядов ал-Газзали, его отношения к философии приводит нас к следующим выводам:

1. Хотя ал-Газзали в своем творческом развитии прошел два разных этапа — каламистский и суфийский, тем не менее в обоих случаях главную свою задачу он видел в развенчании и обесценивании философского знания. На первом этапе своего творчества, когда он излагал философские вопросы как бы в духе перипатетизма, как бы беспристрастно, он лишь пытался усвоить доктрину перипатетиков и подготовить почву для ее предметной, адресной критики и развенчания. Это обстоятельство, однако не было адекватно понято как зарубежными так и отечественными исследователями, которые поспешили заявить, что ал-Газзали на первом этапе своего духовного развития был сторонником перипатетической философии.1 При этом игнорировалось совершенно четкое кредо мыслителя открыто заявленное во введении к книге «Макасид-ал-фаласифа» («Цели философов»): «Ты попросил меня сказать веское слово относительно раскрытия непоследовательностей философов и о противоречиях их взглядов. Но нет у меня желания помочь тебе, кроме как после ознакомления с их доктриной, ибо невозможно познать порочность их доктрины раньше усвоения ее принципов. Это скорее было бы выстрелом вслепую. Поэтому я решил предпослать объяснению их не последовательностей краткую речь, содержащую рассказ об их целях, но без того, чтобы разъяснить какие их принципы истинны, а какие ложны». В этом смысле «Макасид-ал-фаласифа» была как бы пропедевтикой «Тахафут-ал-фаласифа». См: Григорян С. Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана. М., 1960, С. 106−108. Он же. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. С. 125−126.

2. Цит. по Дж. Хумойи. Газзолинома. С. 405−406.

2. Тенденция развенчания философского знания четко проявляется в теории классификации наук, предложенной Мухаммадом ал-Газзали. Он подразделяя науки на две большие категории — на светские (рационалистические) и религиозные (шариатские), настоятельно подчеркивал, что истинной наукой являются только религиозные науки, ибо только они направляют людей на путь истины — на путь Бога и обеспечивают им счастье в посюстороннем и потустороннем мирах. Светские же науки не что иное как завеса на пути постижения Бога и мира.

3. Несмотря на изначальную ориентированность ал-Газзали на критику философского знания, его антифилософское предубеждение, однако, нарастало постепенно. Если в «Макасид-ал-фаласифа» он лишь заявлял о своих намерениях дать критику философского знания, то во введении в «Тахафут-ал-фаласифа» он писал, что «я приступил к написанию этой книги, которая являясь опровержением древних философов, объясняет непоследовательность их взглядов, противоречивость их суждений по проблемам метафизики и раскрывает порочность и несостоятельность их доктрин кои в глазах здравомыслящих поистине кажутся комическими.1 В этом труде как уже указано он по всем линиям дает критику как естественнонаучных, так и метафизических (философских) принципов философии перипатетизма. Критика ведется с религиозных позиций и философские доктрины оцениваются как еретические и противоверные. Для теологического общества второй половины XI в. — начала XII в. это было оптимальным приемом, обеспечивающим наибольший успех критика и критики. Эту тенденцию ал-Газзали продолжил в «ал-Мункиз мин аз-залол», углубив и укрепив ее. Углубление и укрепление тенденции заключается в том, что ал-Газзали в этой работе попытался полностью дискредитировать чувственное и рациональное знание, отрицая познавательную мощь чувств и разума и всячески возвышая роль вдохновения, вкушения и откровения в познавательном процессе. В отношении же философских наук он занял троякую позицию: 1. логику и математику попытался примерить с религией- 2. физику стремился канонизировать- 3. метафизику (философию) решил полностью отвергнуть, как науку, в которой заключены все бедствия и злоключения философов, как науку, которая своими концепциями об изначальности мира, божественном познании и духовного воскресения ведет к неверию. Нет сомнения в том, что газзалиевская критика философского знания стала одним из факторов ослабления развития философии и науки в последующие века и формировала предубеждение против философии, позиции которой в мусульманском мире были довольно сильны. Свидетельством тому может служить книга современного иранского ученого Бахоуддина Хуррамшахи «Фирор аз фалсафа» («Бегство от философии»), где автор указывает, что к написанию подобного сочинения его вдохновил ал-Газзали.

4. Критика Мухаммадом ал-Газзали учения философов об изначальности и вечности мира, о божественном знании, о воскресении свидетельствует о том, что он чрезвычайно озабочен задачами укрепления мусульманской веры. Он озабочен тем, что признание вечности мира ведет к дуализму Бога и мира. Однако эта его озабоченность напрасна, ибо согласно философам-перипатетикам Бог — необходимосущ, он причина самого себя и в никакой другой причине не нуждается. Мир же только лишь возможносу-щее, он не и становится необходимосущим только через Аллаха. Больше того, согласно философам-перипатетикам Аллах обладает сармадийской, а мир временной вечностью. Сармадийская вечность Аллаха будучи абсолютной охватывает временную вечность, но к ней не сводится. Что же касается временной вечности, то она относительна и не может охватить сар-мадийскую вечность.

Ал-Газзали борется против концепции философов о божественном познании потому что убежден, что их идея о том, что Бог познает все всеобщим образом, означает, что Бог не знает частного. Однако, как доказано в соответствующем месте (гл. 2 парагр. 3), учение философов о всеобщем характере божественного познания к такому выводу не ведет. В этом вопросе, по нашему мнению, нет противоречия между философией и религией. Что касается соотношения религиозного и философского учения о воскресении, то здесь действительно существуют определенные затруднения и разночтения. Но эти затруднения и разночтения по нашему мнению не таковы, чтобы на этой основе обвинять философов в вероотступничестве. Во всяком случае мы полагаем, что вопрос этот требует дальнейшего сопоставительного изучения и исследования.

5. Если оценить суть газзалиевской критики философского (и научного) знания, то следует сказать, что ее главное предназначение состоит в защите и укреплении основоположений религии и обесценивании философского и научного знания. ал-Газзали чрезвычайно озабочен защитой и укреплением религиозных принципов о единстве, всемогуществе, всезнании Аллаха, о телесном воскресении, аде и рае, чуде и чудотворстве и т. д.

6. Критика Мухаммадом ал-Газзали философского (и научного) знания имела очень серьёзные последствия. Во первых, она стала серьезным тормозом развития философии и причиной падения ее общественного престижа. После критики ал-Газзали даже такие философы как Ибн Баджа (род, в конце 11в), Ибн Туфейль (1110−1185), Ибн Рушд (1126 — 1198), На-сириддин Туси (1201 — 1274) и др. не смогли выдвинуть какие-либо философские системы, которые были бы равноценны с философскими системами Абу Бакра ар-Рази, ал-Фараби, Абу Али Мискавейха и Абуали Ибн Си-ны. Во-вторых, усилилась тенденция комментирования сочинений предшествующих философов, что по всей вероятности было обусловлено стремлением избежать обвинения в ереси и вероотступничестве, ибо согласно известному хадису «разъяснение неверия (куфр) не есть неверие». В-третьих, углубилась тенденция ориентирования на религию. Внешне это выразилось в обилии цитирования Священной книги и хадисов пророка. Концептуально же тенденция это проявилась в широких попытках согласовать философские принципы с религиозными, каламисткими суфийскими и ишракитскими принципами. Доказательством этого может служить ишракитская философия Шихабаддина Сухраварди, попытки Насириддина Туси примирить перипатетизм и калам, стремление Кутбиддина Шерози гармонизировать перипатетизм и ишракизм. Эта тенденция была продолжена представителями Исфаханской философской школы — Мирдомодом, Сабзавори, Садраддином Шерози и другими. В — четвертых, все эти обстоятельства и факторы привели к изменению стиля философского мышления. Философское мышление стало синкретическим.

В нашей диссертационной работе мы проанализировали лишь малую толику проблем, по которым ал-Газзали подвергает критике философию, философское знание и философов. Основная масса проблем, изложенных ал-Газзали в «Тахофут-ал-фалосифа» осталась вне поля нашего диссертационного исследования. Но интересы взаимоотношения философии и религии, перспективы их развития и задачи объективного исследования истории философии в мусульманском мире требуют, чтобы вся совокупность поставленных Мухаммадом ал-Газзали проблем была предметом всестороннего изучения и анализа. Необходимо всесторонне изучить как онтологию и гносеологию ал-Газзали, так и его этические и политические учения. Это необходимо для более объективного изложения и понимания истории философии стран мусульманского мира, на всех этапах развития которой витает дух Мухаммада ал-Газзали.

1. Аристотель. О душе. Соч. М., 1975. — Т. 1.

2. Аристотель. Метафизика, Соч. М., 1975. — Т 1.

3. Аристотель. Физика. Соч. -М., 1981. Т. 3.

4. АльФараби. Об общности взглядов двух философов Божественного.

5. Платона и Аристотеля. // АльФараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1972.-С. 39−105.

6. АльФараби. Слово о классификации наук. // АльФараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1972. — С. 105−192.

7. Аль Фараби. Трактат о жителях добродетельного города. // Аль.

8. Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1972. — С. 193 -376.

9. Аль Фараби. Афоризмы государственного деятеля. // АльФараби. Социально-этические трактаты.-Алма-Ата, 1972.-С. 169−274.

10. Аль Фараби. Гражданская политика. -// АльФараби. Социальноэтические трактаты. -Алма-Ата, 1972. -. С 45−168.

11. Беруни. Избранные произведения. Т. 3. — Ташкент, 1976.

12. Газали. Избавляющий от заблуждения. Григорян С. Н. Из историифилософии Средней Азии и Ирана. М., 1960.

13. Газали Абухамид. Воскрешение наук о вере. М., 1980.

14. Ибн Сина. О душе (Фрагмент из книги «Спасение»), -Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. -М., 1961.

15. Ибн Сина. (Авиценна). Избранное. М., 1980.

16. Ибн Сина. Данишнаме. Абуали ибн Сина. Избранные произведения.1. Душанбе, Т. 1. 1980.

17. Ибн Сина. Указания и наставления. Абуали ибн Сина. Избранныепроизведения. Душанбе, Т. 1. -1980.

18. Ибн Сина. Книга исцеления. (Перевод пятого раздела физики «Исцеления», называемого метеорологикой и минералогией). -// Изв. ООН АН1. Тадж. ССР, 1953. -№ 4.

19. Ибни Сино. Рисолаи саргузашт. Абуали ибни Сино. Осори мунтахаб.1. Ч. 1. -Душанбе, 1980.

20. Ибни Сино. Дар аксоми улуми акли. -Абуали ибни Сино. Осори мунтахаб, Ч. 2. -Душанбе, 1980.

21. Ибн Рушд. Опровержение опровержения. //Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961.

22. Ибн Туфейль. Роман о Хайе, и сыне Якзана. // Избранные произведениямыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. -М., 1961.21. Коран.

23. Омар Хаййам. Трактаты. -Перевод Б. А. Розенфельда. М., 196 123. <уа' -ьх25. ИАГ2(52 930гг • ог132.

Показать весь текст
Заполнить форму текущей работой