Политика современного российского государства в сфере свободы совести: процесс формирования новой модели

Актуальность. Свобода совести как одно из фундаментальных прав человека имеет особое значение для нашей страны, которую всегда отличали глубокие религиозные традиции и поиск духовного смысла бытия.

Особенностью советской модели государственно-религиозных отношений была ее тесная взаимосвязь с идеями научного коммунизма и программными установками коммунистической партии, выступавшими идеологической основой социалистического государства. Теоретические основы советской модели формировались на базе принципов светского государства. На практике данная модель привела к строительству и защите атеистического государства, государства ангажированного атеистическим мировоззрением.

Коренные изменения в данной сфере общественных отношений стали возможными в результате политических процессов конца 1980;х — начала 1990;х гг., развившихся в Российской Федерации. Демократизация общественной жизни, утверждение идеологического и политического плюрализма объективно вызвали необходимость отказа от сложившейся в советскую эпоху модели государственной политики в отношении религии.

Поиск новых подходов во взаимоотношениях государства и религиозных объединений привел к разработке соответствующей законодательной базы. В течение минувшего десятилетия была проведена кардинальная реформа конституционно-правовых основ в области прав человека и гражданина на свободу совести. В 1993 г. была принята новая Конституция Российской Федерации, дважды (в 1990 г. и 1997 г.) сменился базовый федеральный закон в сфере свободы совести.

Концепция и модель политики в сфере свободы совести в России, адекватная современным социальным реалиям, все еще находится в стадии формирования. Незавершенность этого процесса является одной из причин негативных тенденций, происходящих в государственно-религиозных отношениях в России. Между тем, в период перехода страны к новым формам организации социального бытия, проблемы духовного развития человека приобретают особую актуальность.

Тема исследования представляется актуальной в виду многоконфес-сиональности и многонациональности населения Российской Федерации. В настоящее время в России проживают представители более 60 различных конфессий и более 170 этносов, поэтому государственная политика в сфере свободы совести представляет собой важную сторону внутренней и внешней политики Российской Федерации. От построения оптимальной модели политики в сфере свободы совести зависит настоящее и будущее Российской Федерации, ее развитие как демократического, правового государстt ва. Продолжающиеся в последние годы в РФ усилия по формированию концепции и модели государственной политики в сфере свободы совести свидетельствуют об актуальности данной проблемы.

Выбранная тема актуальна еще и потому, что политический аспект данной проблемы в современной России продолжает оставаться малоизученным.

Степень изученности проблемы. Политика в сфере свободы совести, как в России, так и за рубежом, является предметом изучения коллектива ученых Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации (РАГС). Большой вклад в разработку исследуемой проблемы внесли Н. А. Трофимчук, М. И. Одинцов, Ф. Г. Овсиенко, А. А. Нуруллаев, Ю. П. Зуев. В подготовленной ими коллективной монографии «Государственно-церковные отношения в России"1 освещены теория государственно-религиозных отношений и методология исследования проблемы.

1 Государственно-церковные отношения в России. Курс лекций. 4.1,2 / Ответ, редакторы Ф. Г. Овсиенко, Н. А. Трофимчук. — М., 1995.

Из всех работ современных российских исследователей, изучающих проблему государственно-религиозных отношений в России и СССР, выделяются объемом охвата материала, методикой и подробностью исследований публикации и труды философа и историка М. И. Одинцова. В его монографии «Государство и церковь в России. XX век"1 на основе обширного материала дается анализ советской модели государственно-религиозных отношений. Исследуя процесс становления политики государства в сфере свободы совести на современном этапе, М. И. Одинцов пришел к справедливому выводу о том, что «сложным и мучительным оказался процесс формирования российской модели государственно-церковной политики. Сегодня необходимо ее концептуальное обновление, обоснование сущностных элементов, составляющих новую модель государственной политики в сфере свободы совести"2.

Взвешенную и научно обоснованную точку зрения на проблему государственной политики в религиозной сфере проводит группа ученых МГУ — И.Н. Яблоков3, В.А. Алексеев4, И .Я. Кантеров5, Г. М. Керимов6 и др. Ими глубоко и непредвзято изучаются государственно-конфессиональные отношения, в частности развитие диалога и взаимодействия между властными структурами и религиозными объединениями.

Целый ряд центров и подразделений, исследующих государственную политику в сфере свободы совести, возник и в негосударственных учреждениях и организациях. Это и Центр «Религия в современном обществе» Российского независимого института социальных и национальных проблем.

1 Одинцов М. И. Государство и церковь в России. XX век. — М, 1994.

2 Одивцов М. И. Российское государство на пути к свободе совести: потери, приобретения, проблемы (1986 — 1996 гг.) // Религия и политика в современной России. — М., 1997.

3 Яблоков И. Н. Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарь минимум по религиоведению. — М, 2002.

4 Алексеев В. Постперестройка: несвободная совесть. М., 1992.

5 Кантеров И. Экспертные советы как субъекты конфессиональной политики // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. — Нижний Новгород, 2003.

6 Керимов Г. М. Ислам и мусульманские организации в современном Российском государстве // Государственно-церковные отношения в России. — М, 1993. теперь Институт комплексных социальных исследований РАН), и Институт религии и права, и Московский Центр Карнеги, и Центр религиоведческих и социальных исследований (Пермь) и др. Основным направлением исследований этих научных центров стало изучение проблем реального бытия и роли религии и религиозных организаций в современном обществе, а среди них на первом месте стоит проблема взаимоотношений государства с религиозными объединениями. Значительный вклад в решение 1 этих проблем внесли труды В. И. Гараджи, Л. И. Митрохина, М. Г. Пис.

J, А маника, Д. М. Угриновича и др.

Важным событием явилось издание сборников статей историков, политологов, социологов, священнослужителей «На пути к свободе совести"5 и «Религия и демократия. На пути к свободе совести"6. Авторы предприняли попытку анализа широкого круга проблем, связанных с положением свободы совести в нашей стране, политики государства последних лет в данной области. Своего рода продолжением этих сборников стала книга «Реч лигия и права человека», отличительной особенностью, которой от предыдущих сборников стал ярко выраженный правозащитный акцент.

В сборник «Религия и государство в современной России"8 помещены статьи авторов, анализирующих опыт государственно-религиозных отношений в России и ее регионах. Проблемам влияния религиозного фактора на мировую политику, взаимоотношений религиозных организаций и органов государственной власти посвящена книга «Религия и политика на рубеже двух тысячелетий"9.

1 Гараджа В. И. Религиоведение. — М., 1995; Его же: Социология религии. — М., 1995.

2 Митрохин Л. Н. Религия и политика // Вопросы научного атеизма — М, 1985. — № 33- Митрохин Л. Свобода совести в сегодняшней России // Российский обозреватель. -М., 1996. — № 5- Митрохин Л. Н. Религиозная ситуация в современной России // Социс — 1995 — № 11.

3 Писманик М. Г. Комплексный подход в индивидуальной работе с верующим. — М., 1981.

4 Угринович Д. М.

Введение

в религиоведение. — М., 1985.

5 На. пупс к свободе совести. Сборник статей. — М., 1989.

6 Религия и демократия. На пути к свободе совести. Вып.2, — М., 1993.

7 Религия и права человека. На пути к свободе совести. Сборник статей. — М., 1996.

8 Религия и государство в современной России / Под ред. М. Б. Олкот и А. Малашенко. — М., 1997.

9 Религия и политика на рубеже двух тысячелетий. — М., 2000.

Проблемы формирования конфессиональной политики в России, а так же возможность перехода от закрытых двухсубъектных государственно-конфессиональных отношений к публичной многосубъектной конфессиональной политике рассмотрены в сборнике статей «Преодолевая государственно-конфессиональные отношения», подготовленном С. Градировским и Е. Малаховой1.

Анализ проблемы государственной политики в сфере свободы совести осуществляется и профессиональными российскими политологами. Однако, несмотря на то, что в последнее десятилетие XX века происходит активное вовлечение религии в сферу политики, усиливается политизация религиозных институтов, отечественные исследователи, к сожалению, пока не уделили этим вопросам достаточного внимания.

Следует отметить, что проблема взаимоотношений государства с религиозными организациями по определению является проблемой историко-политической, и этот ракурс в большей или меньшей мере получает толкование в исторической, религиоведческой, социологической, правовой, эт-ноконфессионалъной литературе. Развитие собственно политологических исследований проблемы находится на стадии становления.

В последнее время проблема политики в сфере свободы совести начинает привлекать все большее внимание. Научно обоснованные выводы относительно взаимосвязи политики и религии сделаны в ряде работ, в частности, М.П. Мчедлова2, Н.А. Ковальского3, Д.Е. Фурмана4, В.Н. Савельева5. Подходы к типологии государств по критерию светскости разрабаты.

1 Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. — Н. Новгород, 2003. — 310 с.

2 Мчедлов М. П. Религия и современность. М., 1982; Мчедлов М М. Религиозная ситуация в России: реалии, противоречия, прогнозы // Свободная мысль.— 1993. — № 5- Мчедлов М. М. Свобода совести и духовное возрождение отечества // Кентавр.-1992. — № 7−8- Мчедлов М. П. Как идет религиозное возрождение России? // Наука и религия.-1997. № 1.

3 Ковальский Н. А. Религиозный фактор: проблемы влияния на мировую политику // Религия и политика на рубеже двух тысячелетий. — М., 2000.

4 Фурман Д. Е. Религия, атеизм, перестройка // На пути к свободе совести. — М., 1989.

5 Савельев В Н. Свобода совести: история и теория. — М., 1991. вались в исследованиях ГШ. Дозорцева1, Н.В. Володиной2, Е. Н. Салыги.

Проблему места и роли религиозных институтов в процессе возникновения и развития политической организации общества, уделяя особое внимание современности, освещает А.А. Передельский4. Политической роли религиозных объединений и их влиянию на политический процесс посвящена работа А.П. Боровикова5.

В работах С.Б. Филатова6, опубликованных & 1990;е годы, проблема государственно-религиозных отношений освещается с современных позиций — позиций признания реального, а не декларативного права на свободу совести для всех религиозных объединений. Ряд его статей посвящены региональному аспекту политики государства в сфере свободы совести, в частности в Республике Башкортостан.

В 1990 — начале 2000;х гг. появляются исследования, кандидатские и докторские диссертации, посвященные государственно-религиозным отношениям в современном политическом процессе России7. Осмысление ряда научно-теоретических, исторических и организационно-практических аспектов государственно-церковных отношений в России с 1917 по 1999 гг. предпринято в диссертационной работе Г. А. Потаповой8. Рассматривая.

1 Дозорцев П. Н. Развитие светской государственности в России: история и современность. — Спб., 1998.

2 Володина ИВ. Конституционно-правовые основы государственно-церковных отношений в России: XX век. — М, — 2000.

3 Салыгин Е. Н. Теократическое государство. — М, 1999.

4 Передельский А. А. Церковь в политической организации общества: Автореф. дис. .канд. фнлос. наук. -М.: МГУ. — 1991. — С. 10.

5 Боровиков АП. Политика и церковь. — Спб., 2000. — 6 с.

6 Филатов С. Преодолеем ли предрассудки? // Свободная мысль. — 1993. — № 3- Его же: Государственно-церковные отношения в России перед демократическим вызовом // Религия и государство в современной России / Под ред. Олкот М. Б., Малашенко А. — М., 1997; Религия и общество в Башкортостане // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России — М.- Спб., 2002; Филатов С., Щипков А. Башкортостан: религия и власть // Дружба народов. — М., 1996. — № 5.

7 Передельский А. А. Церковь в политической организации общества: Автореферат дис. канд. фил ос. наук / МГУ М, 1991; Панюкова В. В. Церковь и государство в современном политическом процессе Россииопыт и проблемы взаимодействия: Дис. .канд. политол. наук-М., 1996; Воронцов С. А Особенности взаимодействия политической и религиозной систем: (Философско-методологический анализ): Дис. канд. филос. наук — Ростов-на-Дону, 2000.

8 Потапова Г. А Политика в религия: уроки истории и современность. — М, 1999; Потапова Г. А. Истори-ко-политологическое исследование в: иимоотношений государства и Русской Православной церкви в 1917;1999 гг.: Дис. канд. политол. наук — Нижний Новгород, 2000 г. основные этапы формирования советской партийной государственной политики в отношении Русской православной церкви (РПЦ), автор определяет мировоззренческий потенциал РПЦ и место государственно-церковных отношений в системе национальной безопасности на современном их этапе. Анализ возникновения, развития и кризиса христианско-демократических партий на фоне религиозных, идеологических, социальных и политических процессов последнего десятилетия осуществлен в диссертационной работе А.В. Щипкова1. Автор показал, что идеи христианской демократии не обрели сторонников в российском обществе и не завоевали широкой социальной базы. Значение данной работы заключается в том, что предпринятый автором анализ современного состояния идеологических и духовных поисков позволяет прогнозировать ближайшее развитие общественно-политической ситуации в сфере государственно-религиозных отношений. Диссертационное исследование Ф.Г. Овсиенко2 содержит анализ социально-философских и исторических предпосылок становления моделей государственно-церковных отношений в истории различных стан и России.

Правовая база государственной политики в сфере свободы совести раскрыта в диссертационном исследовании А.И. Кудрявцева3. Анализ сущностных характеристик взаимоотношений государственных институтов и религиозных объединений, их противоречивый характер в культурно-образовательных учреждениях и Вооруженных Силах Российской Федерации на современном этапе содержится в работе JI.H. Осиновой4. При этом, в соответствии с заявленными объектом и предметом исследования, автор,.

1 Щипков А. В. Христиан ско-дсмократические движения в постсоветской России: Дис. канд. фил ос. наук. — Спб., 2002 и др.

2 Овсиенко Ф. Г. Государственно-церковные отношения в России в XX веке: Дис. канд. ист. наук. — М., 1998.

3 Кудрявцев А. И. Государственно-церковные отношения в Российской Федерации в 1990;е годы XX века: (конституционно-правовой аспект): Дис. .канд. ист. наукМ, 1999;

4 Осипова Л. Н. Взаимоотношения государственных институтов и религиозных объединений в современной России: Афторсф. дис.канд. полит, наук. — Уфа, 2004. используя институциональный подход, рассматривает государственно-конфессиональные отношения, которые являются лишь составной частью государственной политики в сфере свободы совести. В этой связи проблема формирования новой модели политики современного российского государства в сфере свободы совести остается открытой для изучения.

Попытка решения проблемы практической реализации действенной модели государственно-религиозного взаимодействия с неорелигиозными объединениями предпринята доктором философских наук Л. И. Григорьевой Автор представила новые теоретические подходы к характеристике сущности новых религиозных движений, как очередного закономерного этапа развития религиозности в целом. На этой основе Л. И. Григорьева разработала собственную концепцию выстраивания государственно-религиозных отношений с неорелигиозными объединениями и представила опыт ее практического апробирования с Церковью Последнего Завета (Виссариона) в Красноярской области. На наш взгляд, содержание, методологические подходы и практические рекомендации этой концепции могут стать эффективной системой государственного взаимодействия с неорелигиозными объединениями, тем более, что данная концепция, реализованная на практике, дала свои результаты.

Правовому аспекту государственной политики в сфере свободы совести посвящено наибольшее количество исследований, как в религиоведении, так и в юриспруденции. Заметный вклад в дело исследования этого аспекта.

1 Григорьева Л. И. Свобода совести и актуальные проблемы государственно-правового регулирования деятельности новейших нетрадиционных религиозных объединении. — Красноярск РИО КГПУ, 1999,.

1 2 внесли за последнее время ряд авторов: Г. П. Лупарев, А. И. Кудрявцев, Ю.А. Розенбаум3, А Ловинюков4 и др.

Политико-правовые основы формирующейся политики государства в сфере свободы совести: ее концепция, содержание и направленность активно обсуждались на страницах периодической печати. Большое внимание этой проблеме уделил журнал «Государство и право». Так, в 1989 г. был опубликован личный проект закона, подготовленный Ю.А. Розенбау-мом5. В обсуждении проблемы принимали участие такие известные ученые, как Ф. М. Рудинский, Ю. Т. Зуев, Н. Ю. Титов, B.C. Устинов и др.

Международно-правовой аспект свободы совести отражен в работах.

Л ^ Я О.

Р.А. Мюллерсона, В. А. Карташкина, М. Л. Энтина, Н. В. Жданова, а также в книге «Всеобщая декларация прав человека: 45-я годовщина"10. Проблеме сравнительно-правового анализа российского законодательства о свободе совести, степени его соответствия международно-правовым стандартам посвящены публикации Ф. М. Рудинского, М.А. Шапиро11.

Различные модели государственной политики в сфере свободы совести.

11 в зарубежных странах проанализированы авторами П. Кампер, К. Дью.

1 Лупарев Г. П. Понятие и виды религиозных организаций в СССР // Советское государство и право. -1991. — № 5. — С.35−42- Лупарев Г. П. Социальное назначение религиозных организаций как основа их правового статуса // Государство и право. — 1995, — № 11. и др.

2 Кудрявцев А. М. Вопросы регулирования деятельности религиозных организаций в РФ // Кентавр. -1995. — № 2- Его же: Консппуционно-правовые основы вероисповедной политики государства в современной России // www.rljnfo.ru/projects/seminar-10-let/ 25.04.2002 г.

3 Розенбаум Ю. А. К разработке проекта Закона СССР о свободе совести // Советское государство и право. — 1989,-№ 2.

4 Ловинюков А. С. Свобода совести (анализ, практика, выводы) // Государство и право. — 1995. -№ 1- Его же: Закон СССР о свободе совести и религиозных организациях // Советское государство и право. -1991. — № 4. — С.23 —35.

5 Розенбаум Ю. А. К разработке проекта Закона СССР о свободе совести // Советское государство и право -1989, — № 2.

6 Мюллерсон Р. А. Права человека: идеи, нормы, реальность. — М., 1991.

7 Карташкин В. А. Права человека в международном и внутригосударственном устройстве. — М., 1995. Энтин М. Л. Международные гарантии прав человека. Практика Совета Европы. — М., 1992.

9 Жданов Н. В. Исламская концепция миропорядка. — М., 1991.

10 Всеобщая декларация прав человека 45-я годовщина: 1948 — 1993. — М., 1994.

11 Рудинский Ф. М., Шапиро М. А. Свобода совести и религий: международно-правовые акты и национальное законодательство // Государство и право. — 1992. — № 5.

12 Кампер П. Религиозная свобода в Великобритании // Мировой опыт государственно-церковных отношений. — М.:РАГС, 1999. рэм1, С. Феррари2, П.К. Морено3, Е.М. Мирошниковой4, Ф.Г. Овсиенко5 в книге «Мировой опыт государственно-церковных отношений», подготовленной кафедрой религиоведения РАГС при Президенте РФ. Проблема взаимоотношения между государством и религиозными организациями в восточноевропейских странах в постсоветский периодвопросы религии, национализма и гражданского общества исследованы в работах болгарского ученого И. Мардьяновой6.

Проблема государственно-религиозных отношений в постсоветской России нашла отражение и в региональных исследованиях, вызванных принятием суверенитета и усилением этноконфессионального фактора в общественно-политической ситуации в республиках и Российской Федерации в целом. Процесс формирования новой системы взаимоотношений между государственными органами власти и религиозными объединениями в условиях Республики Башкортостан освещен в работах А.Б. Юнусо-вой, Г. Б. Фаизова, Ю. Н. Сергеева и др.

В 1990;е гг. в Башкортостане стала складываться научная религиоведческая школа. Ее представителями стали ученые Ф. Баимов, Д. Азаматов, О. В. Васильева, В. В. Латыпова, Ю. Н. Сергеев, Г. Б. Фаизов, А. Б. Юнусова.

Среди исследований по проблеме государственной политики в сфере свободы совести в Башкортостане выделяются объемом охвата материала и подробностью исследований публикации и труды доктора исторических.

1 Дьюрэм К. Свобода религии: модель США // Мировой опыт государственно-церковных отношений. -М.:РАГС, 1999.

2 Феррари С. Церковь и государство в Западной Европе: итальянская модель // Мировой опыт государственно-церковных отношений. — М., 1999.

3 Морено П. К. Свобода вероисповедания во Франции // Мировой опыт государственно-церковных отношений. — М., 1999.

4 Мирошникова Е. М. Конституционно-правовой механизм государственно-церковных отношении в ФРГ // Мировой опыт государственно-церковных отношений. — М., 1999.

3 Овсиенко Ф. Г. Взаимоотношения государства и церкви в странах Восточной Европы // Мировой опыт государственно-церковных отношений. — М., 1999.

6 Mcrdjanova I. Religious Liberty, New Religious Movements and Traditional Christian Churches in Eastern Europe // Religion, Stale and Society. — 2001. — vol. 29. — No 4- Mcrdjanova L Religion, nationalism, and civil society in Eastern Europe — the post-communist palimpsest — Edwin Mellen Press, 2002. наук, профессора А. Б. Юнусовой. В работах автора1, написанных на основе целого комплекса ранее неизвестных архивных документов, дана целостная картина истории ислама в Башкортостане на протяжение X — XX вв. А. Б. Юнусова раскрывает комплекс политических, экономических и идеологических особенностей функционирования ислама в Башкортостане, обосновывает несостоятельность идеи политизации ислама в Башкортостане, политических перспектив ислама в России в целом, а так же объективно освещает взаимоотношения между республиканскими органами власти и воссоздаваемыми религиозными объединениями в конце 1980;х, в 1990;е гг. А.

Особо следует отметить обобщающий труд Г. Б. Фаизова. Автор осветил проблему, имеющую большое практическое значение в общественно-политической жизни Башкортостана и Татарстана — историко-философские и социологические аспекты взаимоотношений государства с исламом. Методологически ценным и важным является выделение Г. Б. Фанзовым понятия «государственно-исламские отношения» из всей совокупности «государственно-конфессиональных отношений».

История распространения христианства, государственно-церковных отношений на территории Башкирии во второй половине XVI и до середины XIX века представлена в обобщающей работе Ю.Н. Сергеева3.

Современные проблемы государственно-конфессиональных отношений, особенности политики государства по отношению к религиозным объединениям в многонациональном и многоконфессиональном регионе Поволжья и Приуралья освещены в работах Р.А. Набиева4. Значительный.

1 Юнусова А. Б. Ислам в Башкирии. 1917 — 1994. — Уфа, 1994; Юнусова А. Б. Указатель отечественной и зарубежной литературы по проблемам религии и общества в России. — Уфа, 199SЮнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа, 1999 и др.

2 Фанзов Г. Б. Государственно-исламские отношения в Поволжье и Приуральс. -Уфа, 1995.

3 Сергеев Ю. Н. Православная церковь в Башкортостане. Вторая половина XVI — середина XIX века. -Уфа, 1996.

4 Набиев Р. А. На путях научного мировоззрения: История, Проблемы, Уроки. — Казань, 1991; Его и®-: Ислам и государство: культурно-историческая эволюция мусульманской религии на европейском Востоке. — Казань, 2002. вклад в политологическое изучение общих тенденций развития и функционирования ислама и татарской мусульманской общины внес P.M. Муха-метшин1.

Характер и форма взаимодействия исламских духовных лидеров и представителей политической власти в Татарстане, и России в целом, освещены в многочисленных публикациях Г. Емельяновой2.

Значительный материал по проблеме государственно-конфессиональных отношений в Башкортостане и Татарстане опубликован в тематических сборниках научных трудов, материалов научно-практических конференций -" Религии в Башкортостане: история и современность" 3, «Башкортостан — евразийская модель межконфессионального согласия и толерантности» 4 и «Этноконфессиональный диалог: состояние, противоречия, перспективы развития» 5 и др.

Появляются также диссертационные исследования6, раскрывающие региональные проблемы государственно-конфессиональных отношений на разных этапах истории нашей страны, в том числе в последнее десятилетие XX в. Данные исследования, вышедшие в 1990;е годы, затрагивают область практического осуществления свободы совести: взаимосвязь религи.

1 Мухаметшин Р. М. Ислам в общественно-политической жизни Татарстана в конце XX века. — Казань, 2000; Его же: На путях к конфессиональной политике: ислам в Татарстане // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. — Н. Новгород, 2003; Макаrov D., Mukhametshin R. Official and unofficial Islam // Islam and Russia: A Historical Survey. — London and New York: Palgrave, 2002.

2 Ycmelianova G. Russia’s Urama and its Mufiiis, Religion, State and Society, no 2, 2002; Yemelianova G. Islam and Nation-Building in Tatarstan and Dagestan of the Russian Federation, Nationalities Papers, vol. 27, no 4, 1999; Yemelianova G. Islam and power // Islam and Russia: A Historical Survey. — London and New York: Palgrave, 2002.

3 Религии в Башкортостане: история и современность. — Уфа, 1999.

4 Межкультурный диалог на евразийском пространстве: Башкортостан — евразийская модель межконфессионального согласия и толерантности. — Уфа, 2002.

5 Этноконфессиональный диалог: состояние, противоречия, перспективы развития. — Оренбург, 2002.

6 Волков Н. С. Государственно-церковные отношения в условиях демократизации общественной жизни: Автореф. дис.. канд. фвлос. наук. — М., — 1992. Васильева И. Г. Взаимоотношения советского государства и религиозных объединений Башкирии (1917 — 1920 годы): Автореф. дис.канд. ист. наук — Казань, — 1998; Козлов В. П. Религиозные объединения Среднего Поволжья (первая половина 1990;х гг.): Автореф. дисс.канд. ист. наук — Казань, 1999; Баранов А. В. Исламский фактор в республиках Волго-Камского региона в новейшей истории России (1985 — 2001 гг.). Автореферат канд. ист. наук. — М., 2002 и др. озной деятельности с государственной политикой, становление и развитие законодательства в сфере свободы совести в России, в частности в Башкортостане.

Таким образом, комплекс политической, правовой и исторической литературы по проблеме государственной политики в области свободы совести в современной России еще только формируется. Авторы освещают отдельные аспекты исследуемой проблемы. В большинстве своем исследования государственно-религиозных отношений подготовлены исследователями-историками и построены на хронологическом изложении событийного материала. Анализ государственной политики в сфере свободы совести профессиональными учеными-политологами практически не осуществлялся. Неразработанными и малоизученными остаются проблемы понятийного аппарата, эволюции и практической реализации политики современного российского государства в сфере свободы на общегосударственном и региональном уровне, в частности в Республике Башкортостан.

В многочисленных публикациях, появившихся в последние годы, продолжается дискуссия относительно формирующейся модели государственной политики в сфере свободы совести. Диапазон точек зрения по данной проблеме широк. Одни предлагают установить плюралистические отношения между государством и религиозными объединениями по типу американских, когда государство не отдает предпочтение какой-либо религии и строит свои отношения с конфессиями на равных основаниях. Другими выдвигается позиция, отстаивающая приоритетное положение традиционных для России религий — православия, ислама, иудаизма и буддизма. Третьими предлагается закрепить за православием статус государственной религии.

Такое расхождение мнений указывает на необходимость дальнейших исследований по данной проблеме.

Объектом исследования является государственная политика в сфере свободы совести в Российской Федерации.

Предметом исследования выступает процесс формирования и реализации новой модели государственной политики в сфере свободы совести в России на федеральном уровне и в Республике Башкортостан.

Целью исследования является анализ процесса формирования и реализации новой модели политики государства в сфере свободы совести на федеральном уровне и в Республике Башкортостан. '.

Для достижения указанной цели были поставлены следующие задачи:

— уточнить определение ключевого понятия — «государственная политика в сфере свободы совести», проанализировав нормативно-правовую базу и определения, раскрывающие суть понятия политики государства в сфере свободы совести;

— определить основные модели государственной политики в сфере свободы совести в ряде зарубежных стран и выявить тенденции их развития;

— проанализировать поэтапный процесс становления и развития новой модели политики современного российского государства в сфере свободы совести на федеральном уровне;

— выявить особенности процесса формирования новой системы взаимоотношений между государством и религиозными объединениями в Республике Башкортостан;

— сформулировать предложения по возможному совершенствованию модели государственной политики в сфере свободы совести в Российской Федерации.

Теоретико-методологическая база исследования. Теоретической основой исследования являются труды российских и зарубежных ученыхполитологов, религиоведов, историков, правоведов, в которых сформулированы общие теоретические и методологические подходы к разработке проблем государственно-религиозных отношений.

В исследовании использованы системно-функциональный метод, позволяющий государственную политику в сфере свободы совести рассматривать как целостное явление, ее структуру и функциивозможную модель взаимоотношений государства и религиозных объединений. Политико-правовой подход дает возможность проанализировать политику государства в области свободы совести, правовой статус религиозных объединений.

Сравнительный метод анализа способствовал выявлению специфики процесса формирования новых отношений государственных органов власти и религиозных объединений в Российской Федерации и в Башкортостане. Исторический подход позволил рассмотреть становление и развитие предмета исследования.

Кроме того, были использованы методы прикладных социально-политических исследований: анализ статистических данныхизучение и анализ документовметод оценочных суждений и другие.

Источники исследования.

При написании работы был использован широкий круг источников, которые в соответствии с их содержанием условно поделены на восемь групп.

Первая группа источников — это монографии отечественных и зарубежных исследователей, диссертационные работы по тематике различных аспектов взаимоотношений государства и религиозных объединений.

Второй вид источников составляют международные акты1, законодательные акты и подзаконные документы Российской Федерации2, Респуб.

1 Всеобщая декларация прав человека // Международные акты о правах человека Сборник документов. -М., 1998; Международный пахт о гражданских и политических правах // Международные акты о правах человека. Сборник документов. — М., 1998; Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод // Международные акты о правах человека. Сборник документов. — М., 1998 и /р.

2 Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» // Ведомости Съезда народных депутатов РСФСР и Верховного Совета РСФСР. — 1990. № 21- Закон РФ «О свободе совести в о религиозных объединениях» // Собрание законодательства Российской Федерации. — 1997. — № 39 и др. лики Башкортостан'- проекты концепций государственно-религиозных отношений2.

Третья группа представлена делопроизводственной документацией органов государственной власти, а также документами и публикациями руководителей СССР, Российской Федерации — М. С. Горбачева, Б. Н. Ельцина4, в том числе документами Президента Республики Башкортостан — М.Г. Рахимова5. Сюда же нами отнесены выступления, доклады и публикации представителей религиозной элиты различных конфессий: Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II6, Верховного муфтия Т. Таджудди.

7 О на, Председателя Совета муфтиев России Р. Гайнутдина, Управляющего Уфимской Епархией РПЦ Епископа Никона9 и др. В значительной степени анализ содержания этих документов позволяет сделать оценки характера политики в сфере свободы совести. Закон Башкирской ССР «О свободе совести и религиозных организациях в Башкирской ССР» // Известия Башкирии. — 1991. — 4 июляЗакон Республики Башкортостан от 16 июля 1998 г. № 171−3 «О внесении изменений в дополнении в Закон Башкирской ССР «О свободе совести в религиозных организациях в Башкирской ССР» // Советская Башкирия. — 1998. — 28 июля и др.

2 Проект «Концептуальных основ государственно-церковных отношений в Российской Федерации» кафедры религиоведения РАГС от 8. 06. 2001 // hltp://www.stalereligion.ru/cgi/njn.cgi?action=show&obj=1269. — 5.09.200- Проект «Концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями в Российской Федерации» от 27.07.2001 (разработан Ив статутом государственно-конфессиональных отношений и права и Главным управлением Министерства юстиции РФ по г. Москве в лице заместителя начальника Главного управления Жбанкова В.Н.) // hltp://vvTvw.stale-religion.ru/cgi/njn.cgi?adion=show&obj=1270. — 5.09.2001.

3 Горбачев М. С. Об основных направлениях внутренней и внешней политики СССР: Доклад на Съезде народных депутатов СССР, 30 мая 1989 г. — М., 1989; Его же: Перестройка и новое мышление для нашей страны и для всего мира. — М., 1988.

4 Россия: человек, семья, общество, государство. Программа действий на 1996;2000 годы // Российские вести. — 19%, — 1 июняЕльцин Б. Борис Ельцин: право на свободу вероисповеданий должно быть обеспечено // Российская газета. — 1997. — 16 сентября — С. 5.

5 Выступление президента РБ М. Г. Рахимова на юбилейном вечере, посвященном 50-летию Председателя ЦДУМ РФ Талгата Таджуддина в октябре 1998 г. // Религии в Башкортостане: история и современность. Уфа, — 1999. — С. 179−180. Выступление Президента Республики Башкортостан М. Г. Рахимова на торжественном открытии комплекса соборной мечети-медресе «Ляля-тюльпан» в г. Уфе 11 октября 1998 г. // Религии в Башкортостане: история в современность. Уфа, — 1999. — С. 179 — 180.

6 Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II беседует с корреспондентом «Правды». — Правда. — 1990. — 17 июля и др.

7 Таджуддин Т. Обратимся к нашему многовековому опыту // Наука и религия. М. — 1991. — № 1- Выступление Т. Таджуддина на V республиканской научно-краеведческой конференции «Религии Башкортостана: история и современность» // Религии Башкортостана: история и современность. — Уфа, 1999. Гайнутдинов Р. Ислам остается в России терпимой религией // Алексеев А. В. Постперестройка несвободная совесть. — М., 1992.

9 Выступление Епископа Никона Управляющего Уфимской Епархией РПЦ // Религии Башкортостана: история и современность. — Уфа, 1999.

Четвертый вид источников образуют архивные документы. Диссертантом использован личный архив члена Совета по делам религий при Кабинете Министров Республики Башкортостан, Председателя Экспертного Совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Главном Управлении Министерства юстиции РФ в РБ, доктора исторических наук, профессора А. Б. Юнусовой, экспертные материалы1.

Пятая группа представлена материалами периодической печати. Статьи, отражающие современную политику российского государства в сфере свободы совести содержатся в таких изданиях как журналы «Полития», «Полис», «Наука и религия», «Социс», «Вопросы философии», «Религиоведение» и др. Из периодической печати, освещающей религиозную жизнь, выгодно отличается «Независимая газета — Религии». В данном приложении нашло отражение такое направление религиозной журналистики, как религиозно-политическое2, которое ставит вопрос о новом подходе к оценке и изучению влияния религиозных сообществ на политические процессы в мире и России.

К шестой группе отнесены издания справочного характера — справочники, сборники документов и материалов религиозных объединений, появившиеся в большом количестве в 1990;е годы и ставшие ценным источником информации для общественности, источником исследования для ученых. Среди них особое внимание обращают на себя информационный бюллетень «Религия и церковь в России и за рубежом"3, сборник правовых актов с комментариями «Религия и закон. Конституционно-правовые основы свободы совести, вероисповедания и деятельности религиозных органи.

1 Заключение Председателя Совета по делам религий при КМ РБ А. Н. Муратшива «О соответствии Закона Республики Башкортостан „О свободе совести и вероисповедания в Республике Башкортостан“ Закону Российской федерации „О свободе совести и о религиозных объединениях“ и международным правовым стандартам» // Личный архив члена Совета по делам религий при Кабинете Министров Республики Башкортостан д.и.н., проф. А. Б. Юнусовой.

2 Шевченко М. Религиозная журналистика: типы, принципы и проблемы инсгвтуциализации // Преодолевая государственно-конфессиональные отношения. — Н. Новгород, 2003. — С. 27 — 37.

3 Религия и церковь в России и за рубежом // Информационный бюллетень. — М., 1995. — №№ 1−6. заций"' справочники «Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России"2, «Религиозные объединения Российской Федерации"3, а также сборник нормативных актов «Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания"4. В них содержится обстоятельный систематизированный материал по исследуемой проблеме. Реальное состояние всех действующих религиозных организаций в России в последнее десятилетие достаточно полно и подробно отражено в словаре «Религии народов современной России"5.

Седьмая группа источников — статистические сведения: официальные данные Министерства юстиции о количестве зарегистрированных религиозных организаций в Российской Федерации6 и Республике Башкортостан7.

К восьмому виду источников относятся данные социологических исследований, проводимые различными исследовательскими центрами.

Для систематизации опубликованных источников, научной литературы, а также ресурсов INTERNET по исследуемой проблеме, автором диссертации были созданы базы данных при помощи компьютерной программы Microsoft Access — «Библиография и правовые документы по проблеме свободы совести и вероисповедания» и «Ресурсы INTERNET по проблеме правового обеспечения свободы совести».

1 Религия в закон. Конституционно-правовые основы свободы совести, вероисповедания и деятельности религиозных организаций. Сборник правовых актов с комментариями / Сост. и автор комментариев Протопопов А. О. — М., 1996.

2 Религия, свобода совести, государственно-церковные отношения в России. Справочник — М., 1996.

3 Религиозные объединения Российской Федерации: Справочник. Под общей редакцией М.М. ПрусакаВ.В. БорщеваСост.: Иваненко С. И и др. Аналитический вестник № 24. Специальный выпуск — М., -1996.

Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Нормативные акты. Судебная практика / Сост. К.Ю.К. А. В. Пчелкнцев, В. В. Ряховскнй — М., 2001. s Религии народов современной России: Словарь / Ред. кол.: М. П. Мчедпов (отв. ред.), Ю. И. Аверьянов, В. Н. Баси лов и др. — М, 2002.

6 Сведения о религиозных организациях, зарегистрированных в Российской Федерации на 01.01. 2001 (по данным Государственного реестра) // Медведко С. В. Элбакяи Е.С. О религиозной ситуации в современной России // Религиоведение. — 2002. — № 2. С. 109 —) 10.

7 Единый государственный реестр (юридических лиц — религиозных объединений) в Республике Башкортостан // Личный архив члена Совета по делам религий при Правительстве РБ, Председателя экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы д.и.н., проф. А.Б. Ю ну со вой.

Научная новизна диссертационного исследования. Было проведено комплексное политологическое изучение процесса формирования новой модели государственной политики в сфере свободы совести, выполненное на стыке политологии, религиоведения, истории и права. Результатом этого исследования являются положения, обладающие элементами научной новизны:

1. Уточнена формулировка понятия «государственная политика в сфере свободы совести», под которой понимается система целенаправленных действий государства, включающая правовое обоснование и комплекс организационно-практических мер, направленных на обеспечение свободы совести и ее ограничение, в случаях предписанных законом и необходимых для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а так же основных прав и свобод других лиц.

2. Определены основные модели государственной политики в сфере свободы совести (идентификационная, сепарационная, кооперационная) в ряде зарубежных стран. Установлено, что для них характерно развитие в сторону конвергенции, освобождение религиозных организаций от преимуществ, связанных со статусом «традиционных» и от вмешательства государства в их внутреннюю жизнь.

3. На основе анализа становления и развития политики российского государства в сфере свободы совести доказано, что в современной России идет процесс перехода от сепарационной к кооперационной модели.

4. Выявлены региональные особенности процесса формирования новой системы взаимоотношений между государством и религиозными объединениями в Республике Башкортостан, которые заключаются: а), в республиканском законодательстве в области свободы совести, в котором предполагается различная степень сотрудничества государственных институтов с религиозными объединениями, приоритетное положение занимают отношения с исламскими и православными религиозными объединениямиб), в сохранении в структуре республиканского государственного аппарата Совета по делам религий при Правительстве Республики Башкортостан и его практической деятельностив), в исторических этнокультурных традициях и этноконфессиональной ситуации в республике.

Теоретическое и практическое значение работы.

Представленные в диссертации теоретические обобщения и выводы могут быть использованы в дальнейшей научной разработке этой проблемыв разработке концепции государственной политики в сфере свободы совести.

Материалы диссертации можно применять в процессе преподавания общего курса политологии, религиоведения, истории, в создании учебных пособий, при разработке методических материалов.

Результаты исследования могут быть использованы в работе государственных структур федерального и регионального уровня, занимающихся вопросами государственной политики в области свободы совести.

Апробация работы. Материалы и результаты проведенного по теме диссертационной работы исследования освещены в 7 публикациях. Основные положения диссертации апробированы в научных дискуссиях и выступлениях на научно-практической конференции молодых ученых «Свободомыслие и свобода совести в мировой истории» (Уфа, апрель 2001) — на международной научной конференции «Межкулыурный диалог на евразийском пространстве: Башкортостан — евразийская модель межконфессионального согласия и толерантности» (Уфа, 30 сентября — 2 октября 2002 г.) — на ежегодной научной сессии кафедры новой и новейшей истории Баш-госуниверситета «MODERN HISTORY: Партийно-политическая, духовная история и общественные движения в странах Запада и Востока» (Уфа, апрель 2003) — на Международной летней школе «Религия, глобализация, государство» Центрального Европейского Университета (Будапешт, 30 июня.

— 11 июля 2003 г.), на межрегиональной научно-практической конференции «Народы Урало-Поволжья: история, культура, этничность» (Уфа, 28 ноября 2003 г.), на II конкурсе научных работ молодых ученых и аспирантов УНЦ РАН и АН РБ (Уфа, 17 декабря 2003 г.), на Круглом столе «Конфессиональная политика в современной России» (Уфа, 23 марта 2004 г.).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, каждая из которых содержит по два параграфа, заключения, списка источников и библиографии (237 наименований). Объем текста — 181 страница.

Выводы по содержанию первой главы:

В процессе разработки единой концепции и формирования государственной политики в сфере свободы совести в России, остается актуальной задача разработки понятийного аппарата, который отражал бы содержание и характер политики в этой сфере. В контексте темы государственная политика в сфере свободы совести определена как система целенаправленных действий государства, включающая правовое обоснование и комплекс организационно-практических мер, направленных на обеспечение свободы совести и ее ограничение, в случаях предписанных законом и необходимых для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а так же основных прав и свобод других лиц.

Еленский В. Б. Религия после коммунизма: векторы изменений // http://www.religio.ru/re]isoc/postsovspace/80prinLhtmL — 1.01.2002.

Субъектом государственной политики в сфере свободы совести в современной России является государство, объектами выступают граждане, как верующие так и неверующие, религиозные организации и группы.

Общими принципами осуществления политики государства в сфере свободы совести являются: принцип светского характера государствапринцип свободы совести и вероисповеданияпринцип равенства прав и свобод человека и гражданина независимо от их отношения к религиипринцип равенства религиозных объединений пред закономпринцип сотрудничества государства с религиозными объединениямидопустимость ограничений в сфере свободы совести и вероисповеданий, случаях предписанных законом и необходимых для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а так же основных прав и' свобод других лиц.

В современном религиоведении модель государственной политики в сфере свободы совести определяется как устойчивая система качеств и характеристик политики государства в отношении религиозных организаций применительно к определенным социально-экономическим этапам. Основными элементами модели являются: концептуально-методологические основы политики государства в области свободы совестиконституционно-правовая база государственно-религиозных отношенийорганизационно-правовые структуры, на практике реализующие первые два аспекта.

Наиболее развернутой классификацией современных моделей государственной политики в сфере свободы совести можно считать классификацию американского ученого К. Дьюрема. Им выделены три основные модели: идентификационная, отделительная и кооперационная.

Практика реализации этих моделей в разных станах мира свидельст-вует о том, что в этих странах очевидно движение в сторону конвергенции, осторожное разгосударствление и готовность к сотрудничеству и кооперации в системе отделения. В то же время практика показала, что в ряде демократических государств, несмотря на конституционные принципы светскости государства и равенства религиозных объединений, содержатся элементы государственных конфессиональных предпочтений, наличие которых приводит к проявлению негативных моментов.

ГЛАВА П. ПРЦЕСС ФОРМИРОВАНИЯ НОВОЙ МОДЕЛИ ПОЛИТИКИ ГОСУДАРСТВА В СФЕРЕ СВОБОДЫ СОВЕСТИ В РОССИИ НА ФЕДЕРАЛЬНОМ И РЕГИОНАЛЬНОМ УРОВНЕ.

§ 1. ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ НОВОЙ МОДЕЛИ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ПОЛИТИКИ В СФЕРЕ СВОБОДЫ СОВЕСТИ НА ФЕДЕРАЛЬНОМ УРОВНЕ.

Либеральное реформирование периода «перестройки», связанное с отказом от прежней модели государственного устройства, поиском нового курса политического и социально-экономического развития, привело к переходу бывшего советского общества в новое качественное состояние. Однако в настоящее время Россия все еще находится на стадии «переходного периода», в ней до сих пор отсутствуют консолидирующие идеи и реальная программа действий, понятная и привлекательная для всех слоев населения.

Кардинальные трансформации охватили все сферы жизнедеятельности общества: политическую, экономическую, социальную, национально-культурную.

Трансформации подверглась и духовная жизнь общества, психология людей. Оказали свое воздействие обстановка общественной неразберихи, ухудшение экономического и экологического положения, политическая нестабильность, межэтнические конфликты — все это породило у людей недоверие к заявлениям политиков, чувство страха. Люди стали обращаться в поисках надежных социальных ориентиров к авторитету религии, стремиться изменить статус религиозных организаций.

В результате радикальных изменений во всех сферах жизни, в обществе произошел отказ от идеалов и ценностных ориентиров, которыми три четверти века руководствовалось общество. Образовавшийся духовный вакуум до сих пор не удалось заполнить сколько-нибудь целостной системой идей и ценностей. Для сегодняшнего российского общества характерна его американизация, внедрение индивидуалистского сознания. Традиционные ценности отечественной культуры объявляются глубоко устаревшими и вредными. Таким образом, продолжает оставаться актуальной потребность в формировании новой системы ценностей1.

В подобных условиях, по мнению М. Мчедлова, необходимо учитывать религиозные ценности и ориентиры, предлагаемые религиозными организациями, которые имеют для этого цельные мировоззрения, и проверенные веками гуманистические принципы человеческого общежития. В решении нравственных и социальных проблем представляется важным использовать религию как элемент культуры народа, как один из факторов, формирующих национально-этническое самосознание, как носительницу огромного морального потенциала, общечеловеческих ценностей2.

В тоже время необходимо реально оценивать возможности религии и религиозных организаций содействовать социальному и нравственному возрождению страны. По нашему мнению, не правильно то, что в настоящее время государство продолжает связывать поиск национальной идеи, на которую возлагается надежда по выходу из глубокого, системного кризиса, с так называемыми традиционными религиозными конфессиями.

Правильнее ориентироваться на общие усилия, посильный вклад и сотрудничество всех учреждений и движений, способных на социально полезные и патриотические деяния. Для нормальной жизнедеятельности общества важно, чтобы учитывались общие интересы разных групп и слоев общества, позволяющие им всем, несмотря на разные мировоззренческие установки, жить достойной человека жизнью, совместно развиваться в русле современной цивилизации3.

Следствием всех выше перечисленных трансформаций стала смена модели государственной политики в сфере свободы совести, перемена отношения к религии и ее институциональным образованиям со стороны субъектов политического процесса.

1 Наточий В. А. Культурная политика России: проблемы и перспективы: Дисс.канд. полит, наук. — Уфа, 2001.-С. 78.

2 Мчедлов М. Религиозная ситуация в России: реалии, противоречия, прогнозы // Свободная мысль.-1993.-J6S.-C6I.

3 Там же.

Помимо политических, экономических, социальных и психологических причин перехода от старой советской модели государственной политики в религиозной сфере к новой модели немаловажное значение имеет и историческая традиция. С одной стороны память народа запечатлела прогрессивную деятельность религиозных организаций, в частности РПЦ, в кризисные и переломные периоды истории российского общества. С другой стороны именно государственная православная церковь была последним оплотом самодержавия, категорически отказываясь от назревших демократических преобразований, связанных с необходимостью ограничения монархии, в том числе предоставления свободы вероисповедания населению Российской империи. Стремясь сохранить самодержавный православный строй, в итоге она, вместе с самодержавием, потопила в 1917 г. «корабль русской государственности"1. Таким образом, на наш взгляд, пришло осознание обществом необходимости снятия ранее существовавших неправомерных ограничений на деятельность религиозных объединений и стремление государства к новой политике государства, которая могла бы реально обеспечить свободу совести.

Важной тенденцией трансформации духовной’жизни начала 90-х гг. XX века стало возрастание роли религии и религиозных объединений. С середины 80-х годов государственная власть нашей страны стала устранять различные препятствия в сфере свободы совести. Следствием этого стало широкое возрождение религиозной жизни в самых разных сферах, в собственно религиозной, во внешней и внутренней политике, в области культуры и образования, в армии, средствах массовой информации, в повседневной жизни граждан нашей страны.

В религиозной сфере это выразилось в увеличении количества верующих, регистрируемых религиозных организаций различных конфессий, в передаче и строительстве новых культовых зданий. Были ликвиди.

1 Мчедлов М. Религиозная ситуация в России: реалии, противоречия, прогнозы // Свободная мысль -1993. — № 5. — С.62. рованы существовавшие на протяжении десятилетий официальные и неофициальные запреты, административные и нравственные гонения на верующих.

Политика государства в сфере свободы совести стала представлять собой важную сторону внешней и внутренней политики. С начала 1990;х гг. начали активно расширяться международные связи отечественных религиозных организаций, а также миссионерская деятельность иностранных деятелей и иностранных организаций на территории страны. Усиление роли религии и признание ее важного значения в мировой политике проявилось в факте ратификации Российской Федерацией Европейской Конвенции о защите прав человека и основных свобод (20 февраля 1998 г.) и подписания Хартии Европейской безопасности ОБСЕ (Стамбул, ноябрь 1999 г.)'.

Мы стали свидетелями втягивания религиозных организаций и в текущую внутреннюю политику. В межнациональных, межэтнических и локальных вооруженных конфликтах церковь стала выполнять посредническую миссию. Государство начало вовлекать религиозные организации в решение социальных проблем общества путем образования различных обществ милосердия. Религиозным организациям, наравне с гражданами, политическими партиям, общественными организациями, действовавших в рамках Конституции РСФСР, государство гарантировало равные правовые возможности участвовать в управлении государственными и общественными делами2. Верующие послужили как возможный электорат того или иного политика. Многочисленные партии и движения, появившиеся в стране в конце 1980;1990;х гг., как и действующая власть, обратились к Русской православной церкви (РПЦ) и ряду других религиозных.

1 Ковальский Н. А. Религиозный фактор: проблемы влияния на мировую политику // Религия и политика на рубеже двух тысячелетий. — М., 2000 — С 96.

2 Декларация о государственном суверенитете Российской Советской Федеративной Социалистической Республики // Религиозные объединения. Свобода совести и вероисповедания. Нормативная практика. Судебная практика. — М., 2001. — С. 46. объединений, видя в них один из эффективных способов достижения собственных политических целей. Религиозные ценности легли в основу политических программ новых партий1. Таким образом, государство стало использовать религиозные организации в качестве социального института, обеспечивающего коммуникативные и интегральные связи в политической системе.

В связи с принятием прогрессивного законодательства «О свободе вероисповеданий» стало возможным преподавание вероучений, а также религиозное воспитание в негосударственных учебных и воспитательных заведениях, частным образом на дому или при религиозном объединении. В полном соответствии с Законом РСФСР «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 г. был принят Закон РФ «Об образовании» от 10 июля 1992 г., который подчеркнул, что государственная политика в сфере образования основывается на светском характере образования в государственных муниципальных образовательных учреждениях2.

Усилия государства и религиозных объединений в области культуры были объединены в реставрации и восстановлении памятников истории и культуры, в возвращении к жизни многих национальных традиций и обычаев, имеющих религозное содержание.

Влияние религиозного фактора распространилось и на армию, как часть общества. Необходимость учета потребностей верующих военнослужащих со стороны командования вооруженных сил подтолкнуло его к установлению контактов с руководством религиозных организаций, в первую очередь с Русской православной церквью, которые были зафиксированы в ведомственных документах, соглашениях между силовыми министерствами, ведомствами, публичных выступлениях военачальников, материалах СМИ3.

1 Религиозные объединения Российской Федерации. — М., 1996. — С. 253−267.

2 Колодин А. Правовые основы религиозного образования // Независимая газета-Религии. — 25 июля 2001.-С. 6.

3 Мозговой С. А. Тенденции клерикализацин Российской армии // htlp://www.rlinfo.ni/projccts/seminar-10-lct/index.btml. — 23.07.2002.

В средствах массовой информации увеличился поток информации, пропагандирующий религиозные идеи и ценности. Всесторонне стала освещаться религиозная жизнь верующих различных конфессий. С религиозной темой повседневно стал сталкиваться каждый читатель газет, слушатель радио, зритель телепередач.

Роль религии стала заметна и в быту. Возрос интерес к религиозным традициям, праздникам, обрядам. Увеличилось число верующих, совершающих религиозные обряды при вступлении в брак, рождении ребенка, смерти. Многие стали праздновать религиозные праздники, за счет которых увеличилось число выходных дней.

Содержание собственно российских моделей государственной политики в сфере свободы совести подробно изложена Ф. Г. Овсиенко и Н. А. Трофимчуком. Они отмечают, что к началу XX в. в России сложились две концепции государственной религиозной политики:

1). «концепция «христианского государства», что применительно к России означало сохранение и развитие «союзнических» отношений с православной церковью, обеспечение ее господствующего и первенствующего положения, использование религиозно-церковного аппарата в системе правящего режима.

2). концепция светского государства.

В XX столетии в рамках двух этих концепций последовательно сменились три модели государственной церковной политики, соответствовавшие формам правления (монархии, буржуазной и советской республикам)". Авторы выделяют основные элементы моделей, традиционной, самодержавной — опора на православную церковьбуржуазной — проведение реформ, обеспечивших религиозную свободусоветской — преимущественное обеспечение прав атеизма, как идеологии и сужение сферы действия и влияния религии и религиозных организаций в обществе"1.

1 Овсиенко Ф. Г., Трофимчук Н. А. Государственно-церковные отношения в политической истории России // Государственно-церковные отношения в России. — М., 1995. — С. 53.

Прежде чем говорить о новой модели политики современного российского государства в сфере свободы совести, необходимо более подробно остановиться на рассмотрении советской модели государственно-религиозных отношений. Не претендуя на полноту исследования советской модели политики в области религии и не ставя перед собой задачи дать ей окончательную оценку Ф. Г. Овсиенко и Н. А. Трофимчук рассмотрели содержание и наиболее важные моменты ее практической реализации1. Они отметили, что «теоретические основы советской модели сформировались на базе принципов «светского государства», т. е. она включала в себя в качестве основных: отделение церкви от государства и школы от церкви, равенство граждан независимо от отношения к религии, равенство религий и религиозных организаций перед законом и равное ко всем им отношение со стороны государства, признание за гражданами права не только исповедовать какую-либо религию, но и не исповедовать никакой, аполитичность религиозных организаций.

Однако большевики не смогли удержаться в рамках концепции «светского государства» и на практике соскользнули к строительству и защите «атеистического государства». Идейно-мировоззренческой основой стратегии вероисповедной политики Советского государства являлся марксистский атеизм, рассматривавший религию как продукт социального отчуждения, «опиум народа», потребность в котором будет исчерпана в ходе социалистического и коммунистического строительства. Поэтому государство не только не считало возможным оказывать какую-либо правовую поддержку конфессиональным организациям, но напротив, в качестве одной из важнейших своих задач полагало стимулирование процесса преодоления «религиозных пережитков"3.

1 Овсиенко Ф. Г., Трофимчук Н. А. Государственно-церковные отношения в политической истории России // Государственно-церковные отношения в России. — М., 1995. — С. 54−55.

2 Там же.

3 Проект «Концептуальных основ государственно-церковных отношений в Российской Федерации» кафедры религиоведения РАГС от 8. 06. 2001 // http://www.state-religion.ru/cgi/nm.cgi?action=show&obj= 1269. 5.09.2001.

Известный религиовед В. И. Гараджа советскую модель государственно-религиозных отношений называет моделью квазисветского государства, когда церковь лишается статуса юридического лица и фактически находится под запретом. Государство экспроприирует ее собственность, осуществляет тотальный контроль за любыми проявлениями деятельности религиозных общин1.

Не отказываясь от своих принципиальных установок, государство в конкретных общественно-политических условиях, корректировало свою политику в области религии, ужесточая ее, или делая ее более либеральной. Законодательная база в отношении религиозных культов, сформированная 1918;1929 гг., предоставляла властным структурам юридическо-правовую основу для всеобъемлющего контроля над религиозными объединениями. Если в первое десятилетие советской власти, государство действовало по отношению к конфессиям в известной степени дифференцированно, то затем политика государства в области религии становится одинаково негативной по отношению ко всем верованиям.

С началом Великой Отечественной войны, под давлением обстоятельств военного времени, власти были вынуждены смягчить политику в области религии. Ее проявлениями стали, предоставление возможности действовать на легальной основе незначительной части религиозных объединений и смягчение форм пропаганды атеизма. В послевоенный период в политике государства в области религии наметился откат от либеральных тенденций. В конце 1940;x-l 950-х гг. при ее проведении государство стало использовать некоторые формы и методы реализации, характерные для периода 1920;1930;х гг.

Более того, порой один и тот же лидер проводил в разные периоды различную политику по отношению к религиозным объединениям. Так, И. В. Сталин в 1930;х гг. свел ее к репрессиям и административному наси.

1 Гараджа В. И. Социология религии. — М., 1995. — С, 137. лию, а в 1940;х обеспечивал «религиозное возрождение» в СССР. Или Н. С. Хрущев: во второй половине 1950;х гг. он говорил о необходимости предоставления верующим и религиозным организациям свободы и обеспечения гарантий этой свободы, а в начале 1960;х гг. заканчивал свою политическую карьеру новым административно-волевым натиском на религию и церковь. Часто собственно религиозная политика государства оказывалась заложницей господствующей идеологии и противостояния различных сил в рядах высшей партноменклатуры, руководства спецведомств1.

Однако цели, которые преследовало советское государство в отношении религии, достигнуты не были. Попытки подавления религиозной жизни породили религиозное подполье и религиозное диссиденство, в которых требования религиозной свободы выступали как выражение требований демократических свобод. К середине 1980;х гг. российское общество не только не стало сплошь атеистическим, но, напротив, имели место симптомы оживления религиозности, причем, среди наиболее социально активных слоев населения — молодежи и интеллигенции2.

Процесс формирования новой модели политики государства в сфере свободы совести начался еще до распада СССР. И. М. Одинцов выделяет. три этапа становления взаимоотношений российского государства и религиозных организаций:

— начальный — 1986;1990 гг. В этот период начался рост количества зарегистрированных религиозных организаций. В структуре государственного аппарата был создан Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР, который стал проводить самостоятельную политику в сфере свободы совести на территории России. Овсиенко Ф. Г., Трофимчук H.A. Государственно-церковные отношения в политической истории России // Государственно-церковные отношения в России. — М., 1995. — С. 55−56.

2 Проект «Концептуальных основ государственно-церковных отношений в Российской Федерации» кафедры религиоведения РАГС от 8. 06. 2001 // hltp://www.state-religion.ru/cgi/run.cgi?action=show&obj= 1269, — 5.09.2001.

— второй — октябрь 1990 — декабрь 1993 гг. Основным содержанием этого периода стал распад унитарного государства, коренные изменения политического строя и соответственно советской модели государственно-религиозных отношений, а также реализация Закона РСФСР «О свободе вероисповедания» в практической деятельности федеральных и региональных органов власти. третий — с декабря 1993 г. Третий этап в развитии государственной политики в сфере свободы совести связан с политическими событиями, развивавшимися в стране осенью 1993 г. и принятием в декабре 1993 г. Конституции Российской Федерации1.

Продолжая периодизацию, предложенную М. И. Одинцовым, на наш взгляд, возможно выделить четвертый этап, который начался 1997 г. и продолжается в настоящее время. С принятием в сентябре 1997 г. нового федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» координально изменилась правовая база в области свободы совести. J6o-значилась тенденция конфессиональных предпочтений со стороны государства. Налицо отступление от основных идей и положений концепции светского государства.

Прежде чем перейти к рассмотрению начального этапа строительства государственной политики в сфере свободы совести, следует отметить, что применительно к советскому периоду отечественной истории можно говорить, что в рамках РСФСР государственные и партийные органы не имели и не проводили самостоятельной религиозной политики. Это объяснялось особым положением Российской Федерации, которая была опорой и связующим звеном унитарного союзного государства. Разрабатываемые на союзном уровне принципы взаимоотношений с религиозными организациями автоматически и в полном объеме переносились на Россию как союзную республику. Если в законодательствах о свободе совести и рели.

1 Одинцов М. И. Вероисповедная политика РФ: конституционно-правовые основы, содержание и приоритеты (1985 -1995 гг.) //Государственно-церковные отношения в России. — М., 1995. — 41. — С. 64−65. гиозных организациях союзных республик имелись специфические (национальные) особенности, то так же, как имела их и практика реализации этих законов, то в РСФСР все это отсутствовало.

Формирование самостоятельной политики в религиозном вопросе, определенное дистанцирование от «союзных образцов» началось вслед за объявленной М. Горбачевым политикой «перестройки и гласности"1.

Начальный этап строительства собственно российской (в рамках РСФСР, затем РФ) государственной политики в сфере свободы совести пришелся на 1986 — 1990 гг. В этот период произошли реальные конструктивные сдвиги в политики государства в области религии и связаны они были с политическим курсом М. Горбачева. Однако первые три года Горбачев не использовал благоприятной возможности для завоевания поддержки со стороны религиозных организаций и верующих, что объясняется не только свойственными ему в тот период ортодоксальными партийными взгля дами на религиозный вопрос, но и ожесточенной борьбой в Политбюро и партийной элите относительно общего курса реформ .

Ситуация начала меняться после его встречи накануне празднования тысячелетия «крещения Руси» с патриархом Пименом и членами Синода РПЦ (апрель 1988 г.). Возросло число зарегистрированных религиозных обществ по России. Об этом свидетельствуют таблицы № 1 и № 2.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В диссертационном исследовании предпринята попытка комплексного политологического изучения процесса формирования и реализации новой модели государственной политики в сфере свободы совести в Российской Федерации с 1986 г. по настоящее время. Сегодня анализ этой проблемы имеет большое практическое значение, так как в нашей стране продолжается процесс разработки и принятия целостной научно обоснованной концепции государственной политики в сфере свободы совести.

Проанализировав основные понятия, характеризующие политику государства в сфере свободы совести и ее нормативно-правовую базу, мы пришли к выводу, что недостаточно разработанной является ключевая категория — «государственная политика в сфере свободы совести». Была предпринята попытка уточнить это понятие и дать ему следующее определение: под государственной политикой в области свободы совести понимается система целенаправленных действий государства, включающая правовое обоснование и комплекс организационно-практических мер, направленных на обеспечение свободы совести и ее ограничение, в случаях предписанных законом и необходимых для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а так же основных прав и свобод других лиц.

На наш взгляд, в современной России субъектом государственной политики в сфере свободы совести является государство, в лице органов законодательной и исполнительной власти, отраслевых ведомств, учреждений, государственных СМИ. Объектами государственной политики в сфере свободы совести выступают граждане, как верующие, так и неверующие, религиозные организации и группы,.

Общими принципами осуществления политики государства в сфере свободы совести в современной России должны стать: принцип светского характера государствапринцип свободы совести и вероисповеданияпринцип равенства прав и свобод человека и гражданина независимо от их отношения к религиипринцип равенства религиозных объединений перед закономпринцип сотрудничества государства с религиозными объединениямидопустимость ограничений в сфере свободы совести и вероисповеданий, случаях предписанных законом и необходимых для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а так же основных прав и свобод других лиц.

В современном религиоведении модель государственной политики в сфере свободы совести определяется как устойчивая система качеств и характеристик политики государства в отношении религиозных организаций применительно к определенным социально-экономическим этапам. Основными элементами модели являются: концептуально-методологические основы политики государства в области свободы совестиконституционно-правовая база государственно-религиозных отношенийорганизационно-правовые структуры, на практике реализующие первые два аспекта.

Наиболее развернутой классификацией современных моделей государственной политики в сфере свободы совести можно считать классификацию американского ученого К. Дьюрема. Им выделены три основные модели: идентификационная, отделительная и кооперационная. Анализ практической реализации этих моделей в разных станах мира свидельству-ет о том, что в них очевидно движение в сторону конвергенции, осторожное разгосударствление и готовность к сотрудничеству и кооперации в системе отделения. В то же время практика показала, что в ряде демократических государств, несмотря на конституционные принципы светскости государства и равенства религиозных объединений, содержатся элементы государственных конфессиональных предпочтений, наличие которых приводит к проявлению негативных моментов (нарушению прав религиозных меньшинств и конфессий, чьи духовные центры пребывают за пределами страны, межрелигиозным конфликтам и др.).

Процесс формирования новой модели политики государства в сфере свободы совести начался еще до распада СССР. Нами было выделено четыре этапа данного процесса. Первый этап охватывает 1986 — 1990 гг. Это период, когда начался рост количества зарегистрированных религиозных организаций. В структуре государственного аппарата в 1987 г. был создан Совет по делам религий при Совете Министров РСФСР, который стал проводить самостоятельную политику в сфере свободы совести на территории РСФСР. Второй этап строительства новой модели политики в сфере свободы совести пришелся на октябрь 1990 — декабрь 1993 гг. Основным содержанием этого периода стал распад унитарного государства, коренные изменения политического строя и соответственно советской модели государственно-религиозных отношений, а также реализация Закона РСФСР «О свободе вероисповедания» в практической деятельности федеральных и региональных органов власти.

Третий этап в развитии государственной политики в сфере свободы совести связан с политическими событиями, развивавшимися в стране осенью 1993 г. и принятием в декабре 1993 г. Конституции Российской Федерации. Четвертый этап начался с 1997 г. и продолжается в настоящее время. С принятием в сентябре 1997 г. нового федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», законодательно было закреплено приоритетное сотрудничество с «традиционными» для России религиозными объединениями — православными, мусульманскими, иудаист-скими и буддистскими религиозными организациями.

Таким образом, в начале 1990;х гг. политика российского государства в сфере свободы совести формально приближалась к сепарационной (отделительной) модели: были установлены плюралистические отношения между государством и религиозными организациями. Государство не отдавало предпочтение какой-либо религии и строила свои отношения с конфессиями на равных основаниях.

В середине 1990;х гг. в России наметился процесс перехода от сепа-рационной модели государственной политики в сфере свободы совести к кооперационной. На наш взгляд, этот процесс — позитивное для постсоветского общества явление. Однако он имеет и негативные тенденции, которые проявляются в политизации деятельности ряда религиозных объединений и клерикализации отдельных государственных институтов и сфер.

Таким образом, для совершенствования модели государственной политики в сфере свободы совести в современной России государственным органам необхадимо:

1. Разработать и принять концепцию государственной политики в сфере свободы совести, с учетом мирового опыта, российских традиций, нынешних реальных возможностей;

2. На основе разработанной, теоретически обоснованной концепции политики государства в области свободы совести необходимо совершенствование Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. Отказаться от идеи закрепления перечня «традиционных» для России религиозных организаций отдельным федеральным законом или в новой редакции Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Такое закрепление является шагом назад в развитии политики государства в сфере свободы совести.

3. Утвердить юридические и этические нормы поведения религиозных и государственных деятелей. В России проживают разные этнокультурные и религиозные общности, поэтому поведение должностных лиц и даже посещение ими тех или иных религиозных культов не должны давать поводов для обид, для возникновения межконфессиональной и межнациональной розни;

4. Взаимодействовать и сотрудничать на федеральном и региональном уровне с религиозными объединениями. В тоже время государство в своей политике в области свободы совести должно лишь частично регулировать деятельность религиозных организаций и групп и не вмешиваться в их внутренние дела.

5. Помочь привести в действие цивилизованный механизм локализации и преодоления межконфессиональных противоречий, на наш взгляд, могло бы создание федерального органа, который мог бы координировать государственную политику в сфере свободы совести. Необходимо законодательное закрепление его конституционно-правового статуса, круга полномочий и основных функций. Это позволит вывести отношения между государством и религиозными объединениями на приемлемый уровень, предотвратить социальные потрясения, вызванные религиозным фактором, защитить права верующих граждан.

Проанализировав формирование новой системы взаимоотношений между государством и религиозными объединениями в Республике Башкортостан, нами были выделены следующие особенности данного процесса.

Во-первых, свобода совести и вероисповедания на региональном уровне, в том числе в Республике Башкортостан, была спущена «сверху». В отличие от федерального уровня, в Башкирии реальные изменения во взаимоотношениях государственных органов власти и религиозных организаций начались позже — в 1988;1989 гг. Во-вторых, законодательство о свободе совести и вероисповедания Республики Башкортостан, повторив основные положения общероссийского закона о свободе совести и учитывая конфессиональную ситуацию, сложившуюся в Башкортостане, предусматривает приоритетное сотрудничество с так называемыми традиционными для Башкортостана религиозными объединениями — мусульманскими и христианскими.

В-третьих, в структуре государственного аппарата Республики Башкортостан, в отличие от федерального уровня и многих субъектов Российской Федерации, был сохранен Совет по делам религий при Кабинете Министров РБ. Его основными функциями стало содействие в регулировании взаимоотношений органов государственного управления и религиозных организаций, в обеспечении прав граждан на свободу совести. Практика государственно-религиозных отношений показала, что в целом это решение было своевременным и необходимым. В-чётвертых, важной особенностью политики руководства Республики Башкортостан в религиозной сфере является стремление побудить различные религиозные организации к терпимости и сотрудничеству. Органы государственной власти республики во взаимоотношениях с религиозными объединениями стремятся учитывать интересы всех этноконфессиональных групп населения, чтобы не создавать каких-либо привилегий одной из религий и не придавать ей статус государственной. Для этого были приняты и принимаются конкретные меры по возвращению религиозным учреждениям культовых зданий и других ценностей, по реабилитации жертв политических репрессий, в том числе священнослужителей, оказание материальной, финансовой и другой помощи представителям разных конфессий. В-пятых, этноконфессиональная ситуация в Башкортостане, где исторически сложилось равное соотношение численности славянско-христианского и тюрко-мусульманского населения, характеризуется высоким уровнем межконфессиональной толерантности и позитивным отношением к представителям иных религиозных конфессий.