Репрессии против духовенства в Калмыкии: 1917-1940-е гг

Актуальность темы

исследования.

В связи с ростом духовности, сохранением культуры, возрождением религиозных традиций народов в современной России проблема взаимодействия общества и власти приобретает особую значимость. В соответствии с Конституцией, принятой всенародным голосованием 12 декабря 1993 г. (ст. 14, 28), и Федеральным Законом № 125 «О свободе совести и о религиозных объединениях» (26 сентября 1997 г.) в Российской Федерации гарантируются свобода совести и свобода вероисповедания, создание религиозных организаций и групп, право каждого на получение религиозного образования и т. д. В связи с этим, обращение к истории, историческому опыту становится важным фактором восстановления и развития культуры, традиций, обычаев народа, совершенствования его государственной и общественной жизни. Эта тенденция объясняется не только происходящими процессами демократизации, но и сохранившимися в историческом сознании многовековыми традициями религии. В российском обществе значение религии в последние десятилетия заметно возросло. Это связано с политическими, социально-экономическими и духовными изменениями в стране, которые стали возможны с устранением идеологических барьеров на пути к религиозной свободе. Развитие демократии в стране, обществе, жизни послужило стимулом к возрождению вероисповедальных традиций и обычаев народов России. В государственно-религиозных отношениях стало нормой возвращение верующим и строительство культовых зданий, снятие ограничений с деятельности религиозных общин, создание благоприятной нормативной базы о свободе вероисповедания, религиозных объединениях.

Своевременность обращения к теме репрессивной политики Советского государства против религии, священнослужителей обусловлена необходимостью возрождения духовности, традиций, обычаев народов России, реализации прав и свобод граждан, гарантированных Конституцией РФ.

В условиях формирования демократического правового государства в современной России проблема взаимодействия общества и власти приобретает особую значимость. Исследование механизма политических репрессий, являющихся одним из основных элементов тоталитаризма, раскрывает его природу и сущность и позволяет извлекать исторические уроки из негативного опыта прошлых лет.

Все это, в свою очередь, способствовало активизации научных исследований в области истории государственно-религиозных отношений. Появились новые концептуальные подходы в изучении истории конфессий, значения религии в обществе. Поэтому сегодня, когда религиозные деятели и организации выступают субъектом общественно-политической жизни страны, важно обратиться к прошлому опыту взаимоотношения власти и религии.

В этой связи актуальным представляется изучение политики советского государства в отношении религии и духовенства, особенно в период утверждения моноидеологии и ликвидации носителей других идеологий. Большое значение придается раскрытию сущности репрессивной политики против священнослужителей, обращается внимание на формы и методы ее реализации.

Уже с начала 1920;х гг. духовенство подвергалось репрессиям по различным направлениям: экономическим, политическим и физическим. Экономические репрессии проводились путем завышения налогов, запрещения хозяйственной деятельности, введения различных сборов, казенных и местных платежей, ограничения содержания скота и имущества. К политическим репрессиям относились лишение активных и пассивных избирательных прав священнослужителей, участия в общественной жизни поселка, села (собраниях, митингах), отказ в приеме на работу не только их, но и членов семей, близких родственников. Формами физических репрессий против духовенства были угрозы расправы, аресты, ссылка, тюремное заключение, расстрелы. Все эти виды репрессий широко применялись и в Калмыкии по отношению к буддийскому духовенству и к представителям других конфессий. Автор данного исследования показал обстоятельства и судьбы людей, которые смогли бы приблизить нас к пониманию различных сторон жизни советского общества 1920 — 1940;х гг.

Важным фактором, способствующим освещению репрессивной политики советского государства в 1917 — 1940 гг., явилось открытие доступа к историческим источникам, имевшим раньше секретный характер. Ставшие доступными исследователям архивные документы, длительное время хранившиеся под грифом секретности, позволили ввести в научный оборот многие факты и сведения, раскрывающие сущность всех видов репрессий против духовенства. Освещение этой темы имеет не только познавательное, историческое значение, но и служит для извлечения уроков, правильного определения политики взаимоотношений государства и религии.

Степень разработанности темы.

Литература

по истории духовенства обширна и многопланова: опубликованы монографии, научные статьи, доклады, сообщения.

Историографию рассматриваемой темы в соответствии с ее хронологией и содержанием можно разделить на три основных этапа: первый этап (1917 -1930;е гг., советский период) — пропаганда атеизма и начало массированного наступления на религию, второй этап (1940 — 1980;е гг., советский период) -идеологическая борьба на научной основе, третий этап (с 1991 г. по настоящее время, постсоветский период) — изменение политики государства к религии.

Первый этап (1917 — 1930;е гг., советский период) — пропаганда атеизма и начало массированного наступления на религию. Первые два десятилетия советской власти характеризуются разрушительными действиями по отношению к религии. В 1920 — 1930;х гг. были ликвидированы институты образования, духовенства, религиозной организации. Однако духовенство продолжало деятельность в обществе, направив усилия на сохранение сложившихся вероисповеденческих традиций.

Особенность литературы периода 1920;х гг. состояла в том, что она была направлена, прежде всего, на решение практических задач антирелигиозной пропаганды. Исходя из этого, она носила резко обличительный характер, сводилась только к борьбе с «реакционным духовенством», «религиозным дурманом». Методологической основой в этом направлении стали труды В. И. Ленина по вопросам религии, преимущественно такие, как «Социализм и религия», «Классы и партии в их отношении к религии и церкви», «Об отношении рабочей партии к религии» и другие1.

Диктатура пролетариата во имя построения социализма целенаправленно и организованно была направлена на искоренение господствовавших сословий российского общества, в том числе и духовенства всех конфессий. Поэтому открытый террор против всех религий был развязан вскоре после принятия советским правительством от 23 января 1918 г. декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», явившегося практической программой большевиков последовательной, бескомпромиссной борьбы с религией. Правовой основой явилась Конституция РСФСР 1918 г., поставившей задачу «беспощадного подавления эксплуататоров», к которым были отнесены «монахи и духовные служители культов».

Наступление на духовенство, религию тесно увязывалось с задачами классовой борьбы пролетариата. Об этом недвусмысленно и прямо указывал В. И. Ленин в своей работе «Об отношении рабочей партии к религии». Он писал: «Марксист должен быть материалистом, т. е. врагом религии, но материалистом диалектическим, т. е. ставящим дело борьбы с религией не л абстрактно, а. на почву классовой борьбы.». Отсюда следует, что, видимо, не случайно согласно секретному циркуляру Объединенного государственного политического Управления СССР (ОГПУ) (февраль 1923 г.) к числу тайных врагов советского режима были отнесены «все религиозные деятели: епископы, священники православной и католической церкви, раввины, дьяконы, монахи, хормейстеры, церковные старосты и так далее"3.

Работы по религиозной тематике, опубликованные в 1920 — 1930 гг., представляли всякую религию как политического и идеологического противника советской власти 4. Следует отметить, что эта концепция определила подходы к изучению темы всей последующей историографии. Именно в те годы в советской исторической литературе утвердилось мнение, что церковь придерживалась исключительно промонархических позиций. Преподносилось, что якобы «духовенство чувствовало, что с падением буржуазного порядка падет и его собственное благосостояние, связанное с этим буржуазным порядком"5.

Богатейший материал по изучению антирелигиозной политики дают статьи председателя Совета Союза безбожников Е. М. Ярославского, опубликованные в многотомнике. В частности, в некоторых из них «главный безбожник» страны обосновывал необходимость разоблачения социальных корней религии, методов и форм борьбы с ней. «Мы, безбожники, — писал он, — ведем одинаковую борьбу со всякой религией, с попами всех верований. Для нас поп и раввин, раввин и мулла, мулла и шаман — одного поля ягоды"6.

Большинство работ этого периода, как отмечается в историографии последних лет, в целом не отличалось глубиной научного освещения проблемы. В них присутствует лишь попытка обоснования борьбы с духовенством, не затрагивая истории и сути самого института религии в советский период.

В период 1918 — 1930;х гг. советская историография в Калмыкии представлена, в основном, антирелигиозной публицистикой, чаще всего это небольшие брошюры, а также газетные и журнальные статьи, где наибольшее внимание уделялось показу надуманной реакционной роли ламаизма.

В целом к концу 1920;х гг. наблюдается увеличение количества антирелигиозной литературы, в том числе и в Калмыкии. С этого времени одной из первостепенных задач антирелигиозной работы среди калмыков становится разоблачение «приспособленческой» деятельности духовенства. Тема сопротивления духовенства в период революции и гражданской войны отходит на второй план. Наиболее опасной была признана другая часть служителей культа, которая стремилась приспособиться к советской власти, участвовать в общественно-политической жизни.

Четкую атеистическую, пропагандистскую направленность имели и произведения видных калмыцких деятелей: А. Ч. Чапчаев, Х. Б. Кануков, A.M. Амур-Санан, У. Д. Душан и др.7, которые печатались как на русском, так и на калмыцком языках. Авторы советского периода Калмыкии посвятили немало работ первым мероприятиям по атеистической пропаганде8. Х. Б. Кануков в своих трудах показал, что ламаизм, религия имели огромное влияние на жизнь и быт калмыцкого народа. Он в эмоционально отрицательных красках описывал жизнь священнослужителей, религиозные обряды, историю буддизма9. Калмыцкие публицисты развернули активную деятельность по публикации агитационно-пропагандистских изданий в целях более углубленной антирелигиозной работы среди калмыков. Х. Б. Кануков даже написал поэму «Шажна хувргин йовдл» («История буддийского хуварака»)10. О большом внимании Х. Б. Канукова к вопросам атеистической пропаганды писали В. Ш. Бембеев, JI.C. Бурчинова в историко-биографическом очерке о Х. Б. Канукове «Комиссар"11, в котором процитирован отзыв на монографию «Будда — ламаизм и его последствия» видного отечественного монголоведа академика Б.Я. Владимирцова12.

В романе-хронике «Мудрешкин сын» A.M. Амур-Санан изображает служителей религиозного культа крайне отрицательно «за обман, за кажущуюся внешнюю святость"13. Работы авторов-атеистов 1920 — 1930;х гг. были направлены на разоблачение деятельности духовенства в условиях гражданской войны. Не отличаясь новизной постановки и не претендуя на научность, калмыцкие издания, тем не менее, представляют интерес для исследования. Работы этого периода, представлявшие всякую религию как политического и идеологического врага советской власти, во многом характеризуют особенности и этапы антирелигиозной борьбы.

Для статей и монографий 1920 — 1930;х гг. характерны идеологическая заданность, декларативность, односторонний взгляд на деятельность духовенства, а главное — необъективность в оценке государственно-религиозных отношений14. В них освещались также проблемы репрессий против духовенства, его социально-экономическое положение и организация. Политика государства в отношении религии предстает в них синонимом настоящей свободы совести, а деятельность духовенства сводится к описанию фактов приспособленчества (обновленчества). В. А. Алексеев полагает, что в большинстве своем духовенство не имело определенной позиции за или против советской власти, сохраняя нейтралитет. Известно, что патриарх Тихон (В.И. Беллавин, с 5 ноября 1917 г. патриарх Московский и всея России, глава Высшего церковного управления, сторонник консервативных взглядов), категорически отказался от поддержки как белого, так и красного движения15.

Масштабы и подлинные причины репрессий против духовенства советской историографией замалчивались или искажались. Атеистически настроенные авторы отрицали возможность притеснения церкви советской властью16. Лишь в отдельных работах раскрывалась дискриминационная политика по отношению к служителям культа — лишение избирательных прав. Об этом писал А. И. Лепешкин в своем труде «Советы — власть трудящихся (1917 -1936)», посвященной рассмотрению избирательного законодательства, организации и деятельности местных органов советской власти, проведению.

17 выборов, реализации активного и пассивного избирательного права. Изучая становление и развитие низовых представительных органов Калмыкии, из.

1Я местных авторов этой проблемы коснулся профессор В. Б. Убушаев. К. Н. Илюмжинов, К. Н. Максимов в своей монографии «На пути к демократии», посвященной вопросам формирования органов государственной власти, проведения выборных кампаний, также затронули тему лишения избирательных прав 19. Вопросы лишения избирательных прав преимущественно рассматривались исследователями в комплексе других проблем20.

Второй этап (1940 — 1980;е гг., советский период) — идеологическая борьба на научной основе.

В годы войны заметных исследований по проблемам взаимоотношения государства и конфессий в Калмыкии не появилось в связи с военным положением и депортацией калмыцкого народа. Новый виток интереса к религии был вызван только в послевоенные годы. Исследования этого периода приобретают новые черты. То значение, которое придавалось агитационно-пропагандистской антирелигиозной работе в новых условиях, поставило на первый план научность атеистических исследований. Принципиальное отличие научного атеизма от предыдущего периода пропаганды атеизма и борьбы с религией состояло в раскрытии иллюзорного характера всех религиозных представлений о мире и человеке, социальной природы религии, причин ее возникновения, эволюции, отмирания, ее места и роли в общественной жизни и выполняемых ею функций. Все это изучалось для формирования научно-материалистического мировоззрения якобы с целью освобождения сознания человека от иллюзий, преодоления всяких религий в целом21. Регулярно выходили сборники статей «Вопросы атеизма», «Вопросы научного атеизма». Были популярны настольные книги атеиста, словари, брошюры23.

Историк И. Эйнгорн утверждал, что православная церковь в поисках силы, способной вернуть ей былые привилегии, всячески поддерживала Белое движение. А «верховный правитель» адмирал A.B. Колчак использовал религию как форму общественного сознания, способную поднять массы на борьбу с Советами24. И. Я. Трифонов, изучив обновленчество 1922 — 1925 гг., усмотрел в этом попытку приспособиться к новым условиям, сохранив свое влияние на верующих. Сторонники отказа от борьбы с советской властью получали перевес в православном духовенстве, поскольку они реалистически оценивали такие объективные, как им казалось, явления, как укрепление советского государства. Обновленцы изменили политическую ориентацию церкви, хотя сами потерпели поражение вследствие крутой ломки вековых традиций православия, большинство верующих воспротивилось каким-либо переменам в культе. Но автор признает, что церковь вынуждена была приспосабливаться, дабы не лишиться доверия и поддержки верующих. Даже среди обновленцев обнаруживался ряд течений. В 1924 — 1925 гг. раскол и распри среди духовенства продолжались. Внутрицерковная борьба оказала разлагающее воздействие на духовенство. Церковный разброд производил тягостное впечатление на верующих, заставив их задуматься над вопросом: «Где же правда? За кем идти?» Это подрывало авторитет духовенства и религии в целом. Но после XII съезда РКП (б) острая идейная борьба.

25 развернулась со всеми церковными течениями. Особо следует отметить работу советского историка В. Ф. Зыбковец, посвященную национализации имущества монастырей26. В монографии Скрынниковой Т. Д. «Ламаистская церковь и государство. Внешняя Монголия, XVI — нач. XX вв.» на материале оригинальных источников рассматривается история буддизма (ламаизма) на территории Монголии, его влияние на идеологию, культуру, общественно-политические и экономические процессы27.

В эти же годы активизировались ученые Калмыкии — историки, философы, этнографы. Исследователями выполнялась большая работа, прежде всего по выявлению и обобщению большого источникового материала. Появляются собственно буддоведческие работы, научные сборники, например, «Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма"28. В эти годы также появились исследования, где проводился анализ развития атеизма в регионе, деятельности партийных органов и руководителей по атеистическому воспитанию.

90 трудящихся, например, работы С. И. Убушиевой. Имеется несколько исторических исследований, где рассматривается и анализируется обновленчество и причины его раскола. Это статья Ю. О. Оглаева.

Обновленческое движение ламаистского духовенства в Калмыкии в 20 — 30-х годах"30, а также работы Г. Ш. Дорджиевой, где были научно переосмыслены и уточнены факты, касающиеся истории калмыцкого духовенства, государственно-церковных отношений первых лет советской власти 31. Появились книги, в которых затрагивались история ламаизма и православия, обряды и праздники, как, например, работы У. Э. Эрдниева, У. Д. Душана, Р.В. Неяченко32.

И.И. Орехов в статье «Ламаистское духовенство Калмыкии в начале XX века», опубликованном в научном сборнике «Ламаизм в Калмыкии», подробно показывает штаты духовенства по улусам на июль 1917 г., анализирует решения I съезда буддистов, состоявшегося в июле 1917 г. в г. Астрахани. Были подробно исследованы вопросы, посвященные изучению истории калмыцкого буддизма, положение и роль духовенства в развитии калмыцкого общества в XVI — XIX вв. (А.И. Карагодин) — культовые сооружения, архитектурные комплексы, принципы их расположения, интерьер храмов (Д.Б. Пюрвеев) — особенности калмыцкого ламаизма, ритуальной одежды, характерные черты калмыцких буддийских обрядов (А.Г. Митиров) — элементы ламаизма календарных праздников (Э.П. Бакаева) — обучение в монастырях (Ц.К. Корсункиев) — клерикальная публицистика конца XIX — начала XX вв. (Б.Э. Боваев)34. Вопросы христианизации калмыков рассмотрены в статье Г. Ш. Дорджиевой35.

Отечественная историография вплоть до конца 1980;х основное внимание уделяла изучению процесса становления, развития и утверждения атеистических воззрений в СССР36.

В этот период в местной историографии разрабатываются проблемы национально-государственного строительства, НЭП, коллективизации и индустриализации в республике, в которых затрагивались вопросы социальной, духовной жизни. В исследованиях 1950 — 1980;х гг. преимущественной была тема изучения буддизма как пережитка. Согласно данной теме исследователи обосновывали неизбежность разрушения буддийского сознания в скором времени, так как буддизм существенно трансформировался, а буддийское духовенство осознало ошибочность своей религиозной идеологии. Подход советских историков к изучению темы о религии был односторонним и идеологически заданным37.

Третий этап (с 1991 г. по настоящее время, постсоветский период) -изменение политики государства к религии.

С началом демократических изменений в обществе в 1990;х гг. наступает новый этап в отечественной историографии. Характерными чертами историографии современного периода являются освобождение от идеологических шаблонов и расширение источниковой базы. Новым веянием становится постановка острых тем, представление на суд научной общественности исторических фактов, ранее не обсуждавшихся. Это прослеживается в работах В. А. Алексеева, А. Н. Кашеварова, Д.В. то.

Поспеловского, М. И. Одинцова, О. Ю. Васильевой, М. Ю. Крапивина и других .

В своей монографии «Иллюзии и догмы» В. А. Алексеев делает вывод об исторических ошибках в религиозном вопросе, состоявших в отходе от церкви, гонений, обосновывает точку зрения о причинах массовых закрытий церквей и монастырей в 1918 г., о процессе над Патриархом Тихоном, о репрессиях против духовенства и верующих в 1920 — 1930;е гг., о политике Сталина по отношению к церкви в 1940 — начале 1950;х гг.39. H.H. Покровский опубликовал записки Л. Д. Троцкого о политике по отношению к церкви (30 марта 1922 г.), письма Ленина членам Политбюро, телеграммы, шифрограммы, выводы, докладные записки, ведомости ЦК последгол ВЦИК о количестве изъятых церковных ценностей (4 декабря 1922 г.), записки Ф. Э. Дзержинского в Политбюро ЦК РКП (б) об отсрочке процесса патриарха Тихона и так далее40. В статье Ю. А. Иванова рассматриваются вопросы отношения власти и церкви в русской провинции 1920 — 1930;х годов на примере г. Шуя Ивановской области, где антирелигиозную политику определяли, в основном, не ОПТУ (хотя не обходилось и без него), а финансовые отделы уездных исполкомов. Благотворительность, религиозная пропаганда, которыми занимались общины верующих, сопровождались непомерным налоговым гнетом. А. Н. Кашеваров в монографии «Православная российская церковь и советское государство (1917 — 1922)» показывает взаимоотношения православной российской церкви и советского государства в 1917 — 1922 гг. Автор повествует о первых мероприятиях власти в религиозной политике, подробно описывает антицерковные кампании. Советское государство вытесняло церковь из всех областей государственной и общественной жизни, в отношении религиозных организации применяло репрессивные акции, подавляя любые формы противостояния церковной политике советской власти. Такие меры вызывали волнения у мирян, которые издревле были связаны с верой, религией. Наступление на церковь развивалось до крайних пределов. Но не понимали гонители религии, что «чем больше преследований испытывают священнослужители и последователи той или иной религиозной конфессии, тем больше вокруг них создается ореол мученичества, способствовавший лишь еще большему укреплению гонимой веры"41.

В своей монографии Д. В. Поспеловский обращает внимание на произвол в отношении религии местных властей, о пренебрежении законами со стороны местных исполкомов, председатели которых, часто без участия общественности, единолично, закрывали храмы, даже не предупредив верующих42.

М.И. Одинцов выделил особый период государственно-церковных отношений — 1917 — 1938 гг.43. Особую ценность представляет статья М. И. Одинцова «Хождение по мукам». В ней подробно по годам показана реализация декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», опубликованы документы из центральных архивов, сведения о состоянии религиозных обществ и молитвенных зданий по РСФСР на 1 декабря 1933 г. 44.

О.Ю. Васильева, одна из первых дает полную и точную оценку трагического положения церкви в 1917 — 1927 гг., рассказывает о расколе внутри церкви, репрессиях, болезненном переживании верующих. Советская власть, исходя из принципа идеологической монополии, расценила церковь как непримиримого врага. Страх перед объединением существовавших тогда политических противников под церковными знаменами подгонял большевиков к началу антирелигиозной войны, репрессий. В этом же ряду следует рассматривать работу В. Н. Уйманова, где на основе архивно-следственных дел и документов госархивов, материалов периодической печати, рассматриваются причинно-следственные связи развертывания массовых репрессий, система и механизм действий репрессивного аппарата45.

A.C. Кан, рассматривая политические репрессии в России и СССР, изучил историю вопроса, публикации и исследования отдельных периодов, «красный террор» в годы гражданской войны, экономику ГУЛАГа, репрессии в годы Великой Отечественной войны, послевоенный террор при Сталине, а также репрессивную политику преемников Сталина. Автор размышляет о том, почему в России Сталин для многих ассоциируется со стабильностью, социальной обеспеченностью, славой Отечества и что пройдет еще много времени, пока россияне поймут, кем в действительности был Сталин в истории России46.

Возрождение буддизма в Бурятии исследовала в своей работе Н.Л. Жуковская47, роли Святейшего Синода в событиях 1917 г. посвящена статья.

АО.

М.А. Бабкина, подробно показан процесс закрытия высшей буддийской школы в Калмыкии в исследовании А. И. Андреева 49.

Следует особо отметить исследования К. Н. Максимова, где рассматривается репрессивная политика советского государства на примере Калмыкии, Г. Ш. Дорджиевой, в которых показана история обновленческого движения калмыцкой церкви и религиозная политика советской власти в Калмыкии, С. С. Белоусова, в которой исследованы процессы становления и развития церковно-приходской системы в Калмыкии в досоветский период. Из статьи А. Н. Команджаева «Положение ламаистской церкви в калмыцком обществе» видно увеличение числа хурулов и ламаистского духовенства в 1914 г. Ламаистская церковь занимала активную общественную позицию, не оставаясь в стороне и от участия в земельных вопросах50.

В историко-этнографических очерках «Буддизм в Калмыкии» Э. П. Бакаевой рассмотрена история и периодизация распространения буддизма, описаны обычаи и обряды. Большое значение представляют и другие ее работы, например, «Ламаизм в Калмыкии XVII — начала XX вв. Историко-этнографическое исследование», «Календарные праздники калмыков: проблемы соотношения древних верований и ламаизма (XIX — начало XX вв.)"51. Издание И. В. Борисенко посвящено истории и архитектуре буддийских и православных храмов Калмыкии. В нем дан список священнослужителей, подвергшихся репрессиям в Калмыкии в 1930 — 1940;е гг.52. К середине 1990;х гг. исследователям удалось значительно расширить источниковую базу, расширить границы в постановках тем53. Кроме того, вышла статья E.H. Бадмаевой, посвященная церковной политике советского государства в Калмыкии54.

Появились диссертационные исследования, например, «Агинские дацаны как памятники истории и культуры» Д. С. Жамсуевой, «Государственная политика в СССР по охране памятников истории и культуры и развитию музейного дела в 1918 — 1941 гг. (На материалах Нижнего Поволжья)» Э.В. Курышевой55. Представляет интерес работа А. Моисеева о положении Русской Православной церкви в 1920 — 1930;х гг.56.

В работе К. А. Наднеевой «Буддизм в Калмыкии: нравственные основы» описывается история буддизма с момента его возникновения до наших дней, роль и место буддийского духовенства в калмыцком обществе. Также.

СП представляет интерес ее работа о буддийской философии махаянского толка. Г. Ш. Дорджиева продолжает исследования по проблемам духовенства, со опубликованы ряд статей. В статьях А. Н. Басхаева «Начало репрессий против калмыцкого духовенства» и «Репрессии против калмыцкого буддийского духовенства в 20 — 30-х гг. XX в.» и др. на основании редких документов, впервые введенных в научный оборот, показано положение священнослужителей на фоне широкомасштабных репрессий59.

В недавно вышедшей монографии К. В. Орловой рассмотрена более чем двухвековая история христианизации калмыков, начавшаяся после их откочевки в пределы Российского государства и прерванная революцией 1917 г. Проанализированы деятельность православной церкви по христианизации калмыков, методы, формы и результаты60.

Таким образом, в религиоведческих трудах исследуемых периодов большей частью рассматриваются вопросы атеистической пропаганды, а в изданных в последние годы книгах содержатся лишь фрагментарные сведения об антирелигиозной борьбе 61. Несмотря на актуальность и научную значимость, вопросы политики Советского государства в отношении духовенства в Калмыкии в рассматриваемый период недостаточно разработаны даже при наличии солидной историографии. До сих пор отсутствуют какие-либо полные исследования взаимоотношений власти и духовенства не только на региональном уровне, но и в целом по России.

Целью настоящей диссертации является комплексное исследование политики репрессий советского государства против духовенства в 1917 — 1940;е гг. в Калмыкии, а также всестороннее выявление основных видов репрессий против служителей религиозного культа на региональном уровне государственно-партийными, карательными органами Калмыкии.

Для достижения данной цели были поставлены следующие научные задачи:

— исследовать законодательную базу Советской репрессивной политики против духовенства, раскрыть негативные последствия процесса претворения ее в жизнь;

— обозначить основные направления развития взаимоотношений между государством и церковью при Советской власти;

— рассмотреть деятельность государственно-партийных органов Калмыкии в реализации антирелигиозной политики;

— проанализировать правовой статус и экономическое положение духовенства;

— выявить положение религиозных институтов и роль духовенства в их развитии;

— определить и показать основные виды репрессий против духовенства.

Объектом данного исследования является история отношения.

Советского государства к духовенству в 1917 — 1940;е гг., показанная на примере Калмыкии в контексте общей атмосферы в стране.

Предметом исследования определены различные формы взаимоотношений Советского государства и духовенства на разных этапах истории, репрессивные меры, применявшиеся к служителям культа.

Источниковая база исследования представлена большим количеством различных опубликованных и неопубликованных документальных материалов. Для решения поставленных задач был изучен и привлечен широкий круг исторических источников различных как по содержанию, так и по происхождению. Возросшая источниковая база даёт возможность существенно дополнить сложившиеся представления о репрессивном режиме, отказаться от историографических стереотипов, обозначить новые перспективы исследования, использовать новые подходы в объяснении репрессивной политики в общем контексте взаимоотношений власти и общества. С учетом информативной значимости весь комплекс используемых в исследовании источников можно разделить на следующие группы:

— законодательные акты;

— документы и материалы советских и партийных органов, общественных организаций;

— судебно-следственные документы;

— делопроизводственная документация;

— статистические материалы;

— периодическая печать.

В исследовании значительное место занимают опубликованные источники. Среди них можно выделить сборники законодательных актов и партийных постановлений, документов по истории Калмыцкой АССР и государственно-религиозных отношений, коллективизации и раскулачивания, а также отдельные документы, опубликованные в периодической печати.

Законодательный акт является важным документом по истории государственно-религиозных отношений в советский период. Законодательство по религии не только составляло правовую основу религиозной политики советского государства, но и регулировало деятельность учреждений и организаций в этом направлении. Оно представлено почти полным комплексом разновидностей законодательных актов этого периода. Так, уже с первых лет существования советским правительством был издан декрет «Об отделении л церкви от государства и школы от церкви» (1918 г.). Законодательные нормы в отношении религии присутствовали и в ряде других декретов, а также первой Конституции РСФСР 1918 г. Кроме законов, изданных законодательной властью, правотворческая деятельность исполнительных органов осуществлялась в виде нормативных актов, постановлений и распоряжений. Эти документы правительства (Совет Народных Комиссаров) вносили дополнения и изменения в законы. Большое значение для развития государственно-религиозных отношений имело постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» (1929 г.), законодательно закрепившее вмешательство государства в дела церкви. Для данного исследования важно было привлечь не только законодательные акты центральной власти, но и проанализировать местное правотворчество. Применение и анализ законодательных документов ЦИК и СНК КАССР позволяет проследить особенности религиозной политики на местах.

Наибольшее количество источников находится в фондах Национального архива Республики Калмыкия (НА РК). Основной комплекс материалов по исследуемой проблеме сосредоточен в фонде Калмыцкого обкома КПСС (ф. П-1) и фонде Калмыцкого облисполкома (Ф. Р-3). В эти органы стекалась самая разнообразная информация с мест по религиозному вопросу. Сохранившиеся здесь сводки ОГПУ являются ценным источником по истории деятельности духовенства в 1920;е гг. В партийных постановлениях определены политика и направления деятельности по борьбе с религией, в иных документах представлены такие моменты, как кампания по организации религиозных школ, работа буддийских съездов и отдельных представителей духовенства, статистические данные о состоянии духовенства, школ и хурулов. Здесь отложилась и переписка с другими органами и ведомствами, осуществляющими антирелигиозную политику — Калмыцкий Центральный исполнительный комитет (КалмЦИК), Совет народных комиссаров Калмыцкой автономной советской социалистической республики (СНК КАССР), Народный комиссариат внутренних дел (НКВД), Народный комиссариат просвещения (НКПрос), Объединенное государственное политическое управление (ОГПУ) .

В диссертации также использованы документы ф. Р-112 (Представительство Калмыцкой автономной области при Президиуме ВЦИК РСФСР. 1924; 1938 гг.), ф. Р-82 (Министерство финансов Калмыцкой АССР), ф. Р-10 (Административный отдел Калмоблисполкома), ф. Р-63 (Уполномоченный Калмыцкого исполкома по городу Астрахани и Приволжскому улусу), ф. Р-21 (Исполком Малодербетовского улусного (районного) совета депутатов трудящихся), ф. Р-42 (Исполком Большедербетовского уездного совета депутатов трудового калмыцкого народа), ф. Р-49 (Исполнительный комитет Хошеутовского улусного исполнительного совета), ф. Р-96 (Городовиковский районный финансовый отдел), ф. Р-81 (Долбанский улусный финансовый отдел), ф. Р-84 (Исполком Долбанского сельского совета депутатов трудящихся Калмыцкой АССР), ф. Р-87 (Оленичевский сельсовет Долбанского улуса Калмыцкой АССР), ф. Р-85 (Исполком Михайловского сельсовета депутатов трудящихся Яндыко-Мочажного улуса), ф. Р-116 (Калмыцко-Базаринский волостной исполнительный комитет), ф. Р-19 (Исполнительный комитет Ачинеровского сельсовета Центрального района Калмыцкой АССР). Документы улусных органов госдарственной власти позволяют проследить реализацию антирелигиозной политики центральных и местных органов власти.

В последнее время стали доступны материалы прежде закрытых архивов. В частности, документы ОГПУ по религиозному движению 1920;х гг. выделены в отдельные единицы хранения. С одной стороны, это освобождает от необходимости сплошного изучения фонда, но с другой, не позволяет говорить о полноте информации. Но все же именно в документах с грифом секретности можно обнаружить сведения, позволяющие понять всю основу произошедших событий, вскрыть факты, кардинально меняющих устоявшиеся в исторической науке мнения. Это, прежде всего, ведомственная распорядительная документация о деятельности органов госбезопасности по ликвидации буддийского образования и практики созыва съездов духовенства в 1920;е гг., служителей культа и др.

Наиболее информативными источниками являются документы о буддийских съездах, взглядах отдельных представителей духовенства на вопросы образования, об организации подпольных школ и т. д. Здесь представлена статистика религиозных школ, секретные циркуляры по работе среди духовенства и расколу его на два лагеря, деятельность спецслужб по ликвидации религиозных объединений.

В соответствии с законом «О реабилитации жертв политических 64 репрессии» рассекречиваются и материалы уголовных дел, если проходящие по ним лица реабилитированы. В этом направлении были изучены дела, заведенные в отношении представителей духовенства Калмыкии. Для исследования были выбраны материалы уголовных дел на служителей культа Калмыкии. Архивно-следственные дела других репрессированных священнослужителей, наиболее известных религиозных деятелей, были изучены выборочно. Судебно-следственные дела позволяют выявить картину советского террора в отношении верующих и служителей культа. Анализ следственного материала показывает не столько сам процесс репрессий, сколько его направленность. Например, изучение многих дел в отношении духовенства дало возможность определить, что деятельность карательных органов была направлена, прежде всего, на дискредитацию духовенства путем обвинения их в антисоветской деятельности, при этом старались очернить признанных духовных лидеров Калмыкии, выявить мнимые их связи со служителями культа соседних регионов и заграницей. Арест одного священнослужителя не являлся самоцелью, а был лишь звеном в цепи «контрреволюционных» заговоров. Следственные дела также явились ценным источником для изучения религиозной деятельности, социально-экономического положения духовенства. В то же время выявить эти аспекты достаточно сложно, так как иногда невозможно определить грань между настоящим и сфабрикованным материалом. В целом, следственные дела еще нуждаются в серьезном источниковедческом анализе. Тем не менее, в результате введения в научный оборот данной группы источников получены дополнительные возможности в раскрытии политики государственно-религиозных отношений, в изучении деятельности духовенства, что подчеркивает научную значимость исследования.

Наиболее обширную группу источников по изучаемой проблеме составляют делопроизводственные документы. Значение их как исторических источников определяется тем, что они позволяют восстановить картину функционирования государственного аппарата в реализации государственнорелигиозных отношений, проследить взаимодействие в этой области его составных частей, показать реальные пути и способы, методы осуществления законодательных актов, указаний партийных и государственных органов.

Комплекс привлеченной в исследовании делопроизводственной документации традиционно можно разделить на организационную, распорядительную, учетно-контрольную, текущую. К первым можно отнести, например, положение «О комиссиях по вопросам культов» (1931 г.), определяющее порядок деятельности этого ведомства, его компетенции и задачи в религиозной политике. Наиболее ценным источником для изучения данной проблемы является распорядительная документация. Сюда можно отнести приказы, инструкции, циркуляры, распоряжения народных комиссариатов, различных комиссий. Они служат источником по истории деятельности самих ведомств в государственно-религиозных отношениях, а также показателем осуществления законов. Существовала практика издания ведомственных распоряжений, часто противоречащих закону. Подобная ситуация сложилась, когда в 1923 — 1924 гг. были приняты ряд подзаконных актов и инструкций, которые сделали невозможным осуществление постановления о вероучении.

В исследовании также была привлечена учетно-контрольная документация. К этому виду можно отнести документы комиссий по вопросам культов при КалмЦИК и райисполкомах в виде таблиц и анкет о проведении отделения церкви от государства на местах, отчеты уполномоченных ОГПУ о съездах буддийского духовенства.

Важно отметить, что в исследовании была привлечена делопроизводственная документация не только государственных органов, но и самих религиозных организаций. К этой группе можно отнести некоторые распоряжения Центрального Духового Совета (НДС), протоколы собраний, письма верующих, хранящиеся в фондах партийных и государственных органов.

Важное место среди делопроизводственной документации как государственных, так и религиозных учреждений занимает текущая переписка. Здесь было важно проследить, прежде всего, связи органов государства и НДС по наиболее актуальным вопросам деятельности хурулов (образование, налогообложение и т. п.). Большое значение имело также использование такого вида переписки как письма граждан в государственные органы. Например, заявления прихожан и служителей культа в Духовное управление и Культкомиссию позволяют проследить общественное мнение в отношении антирелигиозной политики.

В исследовании использовались и другие виды источников, например, статистика. Как правило, она формировалась как форма отчетов. Так, к статистической документации можно отнести отчеты районных культкомиссий о количестве культовых зданий и служителей культа в республике, закрытых хурулах и церквях, об осужденных за политические преступления. Однако применение данного вида источников вызывало наибольшие затруднения, так как часто в различных документах существовало расхождение показателей в характеристике одного и того же явления. Сложнее дело обстоит с таким важным показателем как количество репрессированных служителей культа. Здесь статистика практически отсутствует вообще, а изучение всех политических дел представляет собой значительную исследовательскую работу.

Особенностью источников советского периода является также то, что в основе законодательной и практической деятельности государственных органов лежали документы КПСС, особенно ее высших органов. В них отражены практически все политические и социально-экономические вопросы жизни общества. Поэтому изучение партийных документов имеет принципиальное значение и для истории государственно-религиозных отношений данного периода. В данном исследовании преобладает местный материал. Так, постановления и директивы Калмыцкого обкома РКП (б) -ВКП (б) по вопросам религиозной политики, антирелигиозной пропаганды, в отношении религиозного движения, духовенства являются ценным историческим источником.

Распространению идеологических установок партии в области религии способствовали средства массовой информации. Поэтому в исследовании были использованы материалы периодической печати. «Разоблачающие» духовенство материалы публиковали как центральные, так и региональные издания общеполитического характера, такие как «Правда», «Красный калмык», «Ревдольган» («Революционная волна»), так и специализированные газеты и журналы типа «Безбожник», «Атеист», «Антирелигиозник» и др. Так на страницах последнего публиковались материалы по широкому кругу вопросов: естествознание, деятельность духовенства и др. Калмыцким областным комитетом партии были выпущены брошюры «Задачи антирелигиозной пропаганды», «Новый быт» и др. На страницах газет: «Улан хальмг» («Красный калмык»), «Красная степь», журналов «Вестник Калмыцкого обкома РКП (б)», «Калмыцкая степь», «Калмыцкая область» были открыты специальные рубрики: «Уголок безбожника» и «Борьба с религией"65. В них публиковались как законодательные и нормативные акты по вопросам государственно-религиозных отношений, так и материалы агитационной направленности. Информационные и аналитические статьи служили лишь дополнительным материалом, хотя изучение некоторых газет проходило также сплошным методом. Были использованы материалы периодической печати последнего времени, в которых затрагивались близкие к теме исследования публикации, например, республиканские газеты «Известия Калмыкии», «Хальмг Унн» («Калмыцкая правда») и другие средства массовой информации66.

Документы по изучению репрессий против духовенства в Калмыкии представляют собой широкий круг различных видов источников как опубликованных, так и архивных. Главное значение по изучению данной темы имеют декреты и другие нормативные акты советских высших законодательных органов (ВЦИК, СНК РСФСР), которые определяли политику государства по отношению к религии и церкви.

Многие выявленные исторические источники в национальном архиве республики впервые вводятся в научный оборот, а ранее известные некоторые документы осмысливаются по-новому в условиях отсутствия давления моноидеологии, с учетом общечеловеческих интересов. Привлечение документов различных видов по содержанию, происхождению по времени и авторству позволило нам исследовать антирелигиозную политику советского государства и репрессии против духовенства в региональном срезе в динамике 1917 — 1940;х годов.

Введение

в научный оборот исторических источников общего и местного характера, сравнительное их изучение дали возможность исследовать эту проблему на фоне разгула репрессий в общегосударственном масштабе. Примененный метод позволил раскрыть также и особенности антирелигиозной борьбы партийных и советских органов против буддийского духовенства.

Хронологические рамки диссертационной работы охватывают период с 1917 г. по 1940;е гг. Начальный рубеж обусловлен временем установления Советской власти и периодом формирования новых основ государственно-религиозных отношений, принятия нормативных актов, регулирующих организационную деятельность духовенства, определяющих его правовой и социальный статусы. Конечный рубеж исследования обозначен началом 1940;х годов, когда в силу объективных причин, связанных с Великой Отечественной войной антирелигиозная политика государства приобрела более либеральный характер.

Территориальные границы исследования охватывают места расселения народов (калмыков, русских и др.), исповедующих буддизм, православие, ислам и проживающих в Калмыкии — Калмыцкой автономной области, преобразованной в 1935 г. в Калмыцкую АССР.

Методологической основой исследования стали основополагающие принципы историзма, научной достоверности и объективности. Для решения поставленных задач в исследовании использованы такие общеисторические методы, как историко-генетический (последовательное изучение антирелигиозной политики Советской власти), историко-сравнительный (анализ антирелигиозной политики в советском государстве, сравнение ее проявлений в регионах и на различных этапах), историко-типологический (выявление основных видов репрессивных мер, использовавшихся против священнослужителей государственно-партийными, карательными органами Калмыкии) и историко-системный (рассмотрение механизмов проведения репрессий против священнослужителей 1917 — 1940;х гг. на фоне событий, происходивших в стране и имеющих причинно-следственную связь), и структурно-функциональный (рассмотрение механизма реализации антирелигиозной политики).

Для решения поставленных задач в исследовании использован как опыт предыдущих исследователей, так и самостоятельный анализ материала.

Научная новизна предлагаемой диссертации заключается в постановке проблемы, т. е. в привлечении внимания к истории взаимоотношений религии и Советской власти. Исследование представляет собой обобщающий труд по изучению репрессивной политики Советского государства против духовенства в Калмыкии. Впервые на примере отдельно взятого региона в комплексе рассмотрены основные этапы репрессий, виды карательных мер, применявшихся против духовенства, особенности их реализации. Новшеством является и то, что в диссертации полно исследованы лишение священнослужителей политических прав, в т. ч. избирательных, ограничение в свободе выбора работы, а также экономические репрессии. В научный оборот введены новые документы, способствующие более глубокому раскрытию темы исследования, осмыслению происходившего — решения об арестах, протоколы допросов, постановления о ссылках священнослужителей, о закрытии и разрушении храмов.

Практическая значимость заключается в том, что предлагаемый материал может быть использован при дальнейшем исследовании и теоретически углубленном изучении данной темы, подготовке монографий, разработке учебных курсов отечественной истории и программ по краеведению для ВУЗов, а также при совершенствовании систематизации архивных фондов, составлении к ним научно-справочного аппарата.

Содержание и выводы диссертации могут представлять интерес для местных органов власти при определении принципов взаимоотношений с религиозными объединениями.

Апробация исследования. Основные положения и результаты исследования обсуждались и прошли апробацию в отделе истории КИГИ РАН и на конференциях: Международной научной конференции «Буддийское духовенство и культура калмыцкого народа», посвященной 405-летию со дня рождения выдающегося просветителя Зая-Пандиты Намкай Джамцо, и научных чтениях, посвященных памяти О. М. Дорджиева (Тугмюд Гавджи) (1887 — 1980) (20−21 октября 2004 г.) — Республиканской научной конференции «Калмыкиясубъект Российской Федерации: история и современность» (6 октября 2005 г.) — II Республиканской научно-практической конференции «Молодежь и наука: третье тысячелетие» (30 ноября 2005 г.) — Международной научно-практической конференции «Россия и Центральная Азия: историко-культурное наследие и перспективы развития», посвященной 65-летию Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН (13 — 14 сентября 2006 г.). Результаты исследования отражены в докладах и 5 авторских публикациях.

Структура работы. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, разделенных на параграфы, заключения, библиографического списка и приложений.

1. Архив Министерства внутренних дел Республики Калмыкия Ф. П.-109. Оп. 3. Д. 17. (1932 г. Переписка по раскулачиванию).

2. ОПУБЛИКОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ: 2.1. Законодательные материалы.

3. Конституция (Основной закон) Российской Социалистической Федеративной Советской республики. М., 1918. 24 с.

4. Конституция (Основной закон) Российской Социалистической Федеративной Советской республики. М.: Всероссийский центральный исполнительный комитет, 1925. 23 с.

5. Конституция (Основной закон) Союза советских социалистических республик. М.: Партиздат, 1936. 29 с.

6. Конституция Российской Федерации. Москва, 1996.-61 с.

7. Декреты Советской власти. Т. 1. 25 октября 1917 г. 16 марта 1918 г. М.: Политиздат, 1957.

8. Собрание узаконений и распоряжений рабоче-крестьянского правительства РСФСР (СУ РСФСР). М.: Наркомюст, 1918. № 62- № 90.

9. Полное собрание законов Российской империи, повелением Государя императора Николая Павловича составленное. Собрание II. СПб., 1830. Т. 10. № 7560-аТ. 22. № 21 144.

10. Мемуары. Дневники. Письма.

11. Цыпин Владислав, протоиерей. Русская Православная церковь 1925 1938. М.: Издание Сретенского монастыря, 1999. — 430 с. 3.

ЛИТЕРАТУРА

:

12. Алексеев В. А. Иллюзии и догмы. М.: Издательство политической литературы, 1991. 400 с.

13. Алексеева П. Э. Хурул «Арша ламин кит» // Шамбала. Элиста. — 1994. -№ 2. — С. 10−11.

14. Амосов Н. К. Октябрьская революция и церковь. М.: ГАИЗ, 1939.

15. Амур-Санан A.M. Мудрешкин сын. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1979.

16. Андреев А. И. О закрытии высшей буддийской конфессиональной школы Цаннид-Чойра в Калмыкии (Письмо А. Дорджиева Председателю ЦИК СССР М.И. Калинину) // Orient. Альманах. Вып. 1. СПб.: Утпала, 1992. С. 152- 158.

17. Арутюнов С. А., Жуковская Н. Л. «Святые» реликвии: миф и действительность. М., Политиздат, 1987. 107 с.

18. Атлас современной религиозной жизни России. Т. 1. Москва, 2005.

19. Бабкин М. А. Святейший Синод Российской православной церкви и свержение монархии в 1917 г. // Вопросы истории. 2005. — № 2. — С. 97 -109.

20. Бакаева Э. П. Буддизм в современной Калмыкии и проблемы изучения шаманизма // Проблемы современного калмыковедения. Элиста, 2001. С. 174- 180.

21. Бакаева Э. П. Добуддийские верования калмыков // Элиста: АПП «Джангар», 2003. 358 с.

22. Бакаева Э. П. Из истории деятельности А. Доржиева в Калмыкии // Наука и высшая школа в Калмыкии. Элиста. 2000. № 3 4 (5 — 6). С. 196 — 205.

23. Бакаева Э. П. Из истории одного несостоявшегося визита к его святейшеству Далай-ламе XIII // Буддист. 1996. — № 4. — С. 131 — 135.

24. Бакаева Э. П. Из истории процесса над буддийским церковным руководством: «Дело Тепкина и других» // Международный конгресс монголоведов. М., 1997. С. 3 5.

25. Бакаева Э. П. Калмыцкое духовенство в начале XX в.: традиции и новые тенденции // Буддийское духовенство и культура калмыцкого народа. Элиста: АПП «Джангар», 2004. С. 40 48.

26. Бакаева Э. П. Ламаизм в Калмыкии XVII нач. XX в. Историко-этнографическое исследование. Автореф. дисс.. канд. ист. наук. — М., 1989.-23 с.

27. Бакаева Э. П. Санкт-Петербургский храм: Агван Доржиев и калмыки // Международный симпозиум «История и культура монголоязычныхнародов: источники и традиции». 14−18 сентября 1999 г. Элиста, 1999. Ч. 2. С. 22−23;

28. Бакаева Э. П. Свет буддизма над Поволжьем // Наука и религия. 1993. -№ 6.-С. 34−37.

29. Бакаева Э. П. Тибетские буддийские школы в Калмыкии. // Вестник КИГИ РАН. Элиста, 2002. Вып. 17. — С. 134 — 142.

30. Басхаев А. Н. Калмыцкая церковь в первые годы Советского государства (1918 1920 гг.) // Калмыкия — субъект Российской Федерации: история и преемственность. Матер, респ. науч. конф., 6−7 октября 2005 г. Элиста, 2005. С. 283−289.

31. Басхаев А. Н. Калмыцкие хурулы в начале XX в. // Теегин герл (Свет в степи). 1997. — № 6. — С. 88 — 95.

32. Басхаев А. Н. Ламаистская церковь Калмыкии // Теегин герл (Свет в степи). 1996. — № 6. — С. 110 — 121.

33. Басхаев А. Н. Ламаистская церковь в Калмыкии в 1917 1943 гг. Автореф. дисс.. канд. ист. наук. — Волгоград, 1999. — 18 с.

34. Басхаев А. Н. Начало репрессий против калмыцкого духовенства (1929 -1932 гг.) // Теегин герл (Свет в степи). 2000. — № 4. — С. 93 — 105.

35. Басхаев А. Н. Положение калмыцкой ламаистской церкви в начале XX века // Теегин герл (Свет в степи). 1997. — № 6. — С. 88 — 95.

36. Басхаев А. Н. Репрессии против калмыцкого буддийского духовенства в 20−30-х гг. XX в. // Политические репрессии в Калмыкии в 20−40-е гг. XX в.: Сб. научных трудов. Элиста, 2003. С. 30 53.

37. Басхаев А. Н., Белоусов С. С. Христианство и буддизм в Калмыкии // Калмыкия в годы Великой Отечественной войны. Э.: АЛЛ «Джангар», 2005. С. 279−299.

38. Белоусов С. С. Православные приходы в Калмыкии в XIX XX вв. (1806 — 1917 гг.). Элиста: АПП «Джангар», 2003. — 160 с.

39. Бембеев В. Ш., Бурчинова JI.C. Комиссар. Историко-биографический очерк о Х. Б. Канукове. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1977. -93 с.

40. Боваев Э. Б. Клерикальная публицистика Калмыкии конца XIX началоXX вв. О роли ламаистского духовенства // Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. Элиста: КНИИИФЭ, 1987. С. 122 130.

41. Болотин И. С. Тупики клерикального национализма. М.: Политиздат, 1987.-108 с.

42. Боль людская: книга памяти репрессированных томичей. Томск: Издательство Томского университета, 1999. Т. 5. 384 с.

43. Борисенко И. В. Времен минувших отраженье. Краеведческие заметки о Калмыкии. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1990. 175 с.

44. Борисенко И. В. Список репрессированного духовенства // Элистинские новости. 1993. 30 октября 5 ноября.

45. Борисенко И. В. Храмы Калмыкии. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1994. 120 с.

46. Борисенко И. Чимид Балданов: бакша калмыцкого народа // Шамбала. -Элиста.-1994.-№ 1.-С. 16−17.

47. Борисенко И. В., Убушиева С. И. Хошеутовский храм как исторический источник материальной и духовной культуры калмыков // Источниковедческие и историографические проблемы истории Калмыкии. Сб. науч. трудов. Элиста, 1988. С. 61 70.

48. Борманджинов А. Ламы калмыцкого народа: ламы донских калмыков. Авториз. пер. с англ. Э. Б. Гучиновой / КИГИПИ. Элиста: «Зареалье», 1997 (г. Обнинск). 59 с.

49. Бродович С. М. Советское избирательное право. Л., 1925. 132 с.

50. Бурчинова Л. С. Ламаистская церковь в России (XVII нач. XX вв.) // Буддизм в системе мировой цивилизации. Сб. тезис, и сообщ. Элиста, 1998. С. 8−9.

51. Васильева О. Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917 1927 гг. // Вопросы истории. — 1993. — № 8. — С. 40 — 54.

52. Верещагин И. Г. Сельские и волостные выборы. М.: Красная новь, 1924. -26 с.

53. Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии. Лекция проф. Б. Я. Владимирцова, чит. 21 сентября 1919 г. Изд. отдела по делам Музея и охране памятников искусства и старины. Пг., 1919. 52 с.

54. Володарский П. Г. Избирательное право и революционная законность. М.: Госюриздат, 1930. 104 с.

55. Вопросы атеизма: респ. межведомственный сборник / Киев. гос. ун-т им. Т. Г. Шевченко. Киев: Издательство при Киев. гос. ун-те, 1966.

56. Вопросы научного атеизма / Академия общественных наук при ЦК КПСС. Институт научного атеизма. М.: Мысль, 1966.

57. Воронцов Г. В. Ленинская программа атеистического воспитания в действии (1917; 1937 гг.). Л.: Издательство ленинградского университета, 1973.-176 с.

58. Воронцов Г. В. Массовый атеизм. Становление и развитие. Л.: Лениздат, 1983. 183 с.

59. Вострышев М. И. Живцы // Слово. 1991. — № 12. — С. 13 — 16.

60. Вострышев М. И. Патриарх Тихон. М.: Молодая гвардия ЖЗЛРусское слово, 1997.-302 с.

61. Вострышев М. И. Божий избранник: Крестный путь Святителя Тихона, Патриарха Московского и Всея России. М.: Современник, 1990. 191 с.

62. Воспитать атеиста. М.: Мысль, 1988. 25 с.

63. Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука, Сиб. отделение, 1987. 113 с.

64. Гордеев А. Тюгмюд Гавджи // Мандала. Элиста. — 1988. — № 8, 9. — с. 10 -11.

65. Гордиенко Н. С. Атеизм и религия в современной борьбе идей: критика клерикального антикоммунизма. Л.: Лениздат, 1982. 175 с.

66. Гордиенко Н. С. Современное православие и его идеология. М.: Издательство АН СССР, 1963. 205 с.

67. Гордиенко Н. С. Современное русское православие. Л.: Лениздат, 1987. -302 с.

68. Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма. М.: Просвещение, 1988. 303 с.

69. Горев М. Церковные богатства и голод в России. М., 1922.

70. Демьянов А. И. Факты против размышлений. (Миф о «религиозном возрождении в СССР и его несостоятельность). Воронеж: Центр.-Чернозем. кн. изд-во, 1989. 126 с.

71. Денисов В. П. Религия и атеизм чувашского народа. Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1972. 478 с.

72. Джалаева A.M. Культурное строительство в период борьбы за победу социализма. Автореф. дисс. канд. ист. наук. -М., 1988.-24 с.

73. Долгин К. А. Роль гелюнгов в жизни калмыка и наши задачи // Вестник Калмыцкого обкома. 1925. № 2 3 (28 — 29). С. 59 — 60.

74. Дорджиева Г. Ш. Архивные документы о репрессиях в отношении калмыцкого духовенства // История и культура монголоязычных народов: источники и традиции. 14−18 сентября 1999 г. Ч. 2. Элиста, 1999. С. 45 -46.

75. Дорджиева Г. Ш. Буддийская церковь в Калмыкии в конце XIX первой половине XX века. М.: Институт Российской истории РАН, 2001. — 181 с.

76. Дорджиева Г. Ш. Буддизм в духовном возрождении калмыцкого народа // История и современность. 6−7 марта 1994 г. Нальчик, 1994. С. 76 78.

77. Дорджиева Г. Ш. Буддизм и христианство в Калмыкии: опыт анализа религиозной политики правительства Российской империи (середина XVII начало XX вв.). Элиста: АЛЛ «Джангар», 1995.-127 с.

78. Дорджиева Г. Ш. Ламаистские хурулы (монастыри) и духовенство Калмыкии во второй половине XIX начале XX в. // Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма. Элиста: КНИИИФЭ, 1980. С. 23 -43.

79. Дорджиева Г. Ш. Обновленческое движение в Калмыкии // Бурятмонголы накануне III тысячелетия: опыт кочевой цивилизации. РоссияВосток Запад в судьбе народа (24 — 28 августа 1997 г.). Улан-Удэ, 1997. С. 109−110.

80. Дорджиева Г. Ш. Политика самодержавия и православная миссия среди калмыков (конец XVII 1771 г.) // Культура и быт калмыков. Этнографические исследования. Элиста, 1977. С. 17−39.

81. Дорджиева Г. Ш. Религиозная политика советской власти в Калмыкии // Религии мира. История и современность. Ежегодник. М., 1999. С. 164 -166.

82. Дорджиева Г. Ш. Хурулы (монастыри) дореволюционной Калмыкии // Бурят монголы накануне III тысячелетия: опыт кочевой цивилизации. Россия — Восток — Запад в судьбе народа (24 — 28 августа 1997 г.). Улан-Удэ, 1997. С. 108- 109.

83. Дорджиева Г. Ш. Советская историография ламаистской церкви // Проблемы социально-экономической и политической истории СССР. М., 1975. С. 45−51.

84. Дорджиева Г. Ш. Социальная роль ламаистской церкви в Калмыкии (последняя треть XVII в. первая половина XIX в.). Автореф. дисс.. канд. ист. наук. — М., 1976. — 23 с.

85. Дорджиева Г. Ш. Христианизация калмыков во II половине XIX в. // Проблемы общественной жизни народов Северного Кавказа в дореволюционный период. Ставрополь, 1985. С. 156- 183.

86. Душан У. Д. Вредные обычаи и суеверия у калмыков и борьба и ними. М., 1928.-55 с.

87. Душан У. Д. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Этнографический сборник. Вып. № 1. Элиста, 1976. С. 5 88.

88. Дьяконова В. П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. Л.: Наука, 1975. 163 с.

89. Жамсуева Д. С. Агинские дацаны как памятники истории и культуры. Автореф. дисс. канд. ист. наук. Улан-Удэ, 2000. 26 с.

90. Жиромская В. Б. Демографическая история России в 1930;е годы. Взгляд в неизвестное. М., 2001.

91. Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977. 199 с.

92. Жуковская H.JI. Формы проявления культа природы в пантеоне и ритуалах ламаизма // Религия и мифология народов восточной и южной Азии. М., 1970. С. 99−119.

93. Жуковская Н. Л. Возрождение буддизма в Бурятии: проблемы и перспективы. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1997. 24 с.

94. Зоц В. А. Духовная культура и атеистическое воспитание. М.: Политиздат, 1978.-120 с.

95. Зоц В. А. Культура, религия, атеизм. М.: Политиздат, 1982. 160 с. 91.3ыбковец В. Ф. Национализация монастырских имуществ в СаветскойРоссии (1917 1921 гг.). М.: Наука, 1975. — 204 с.

96. Иванов М. П. Осуществление ленинской национальной политики в Калмыкии (1917 1937). Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1973. -207 с.

97. Илюмжинов К. Н., Максимов К. Н. На пути к демократии. Элиста: АПП «Джангар», 1998.-288 с.

98. Ильинский М. М. Нарком Ягода. М., 2002. 480 с.

99. История и теория атеизма. М., 1962. 486 с.

100. История религии. М., 2004.

101. Кан A.C. Постсоветские исследования о политических репрессиях в России и СССР // Отечественная история. 2003. — № 1. — С. 120 — 132.

102. Кануков Х. Б. Будда ламаизм и его последствия. Астрахань: Калмиздат, 1928.-94 с.

103. Кануков Х. Б. Влияние духовенства ламаитов на экономику верующих // Хальмгин тег (Калмыцкая степь). 1930. — № 3 — 4. — С. 75 — 82.

104. Кануков Х. Б. Галын Окн Тенгр (Огнепоклонство у ламаитов-буддистов) // Калмыцкая степь. Астрахань. — 1928. — № 8 — 9 (11 — 12). -С. 83−89.

105. Кануков Х. Б. Избранные статьи, речи и выступления (1918 1927 гг.). Элиста: Калмиздат, 1973. — 186 с.

106. Кануков Х. Б. Истоки новой песни. Сборник песен на калмыцком языке. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1964.

107. Карагодин А. И. Калмыцкое духовенство в XVII первой половине XIX вв. // Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. Элиста: КНИИИФЭ, 1987. С. 5−23.

108. Кашеваров А. Н. Государственно-церковные отношения в советском обществе 1920 1930;х гг. (Новые и мало изученные вопросы). СПб.: СПбГТУ, 1997.

109. Кашеваров А. Н. Государство и церковь: из истории взаимоотношений советской власти и Русской Православной церкви. 1917 1945 гг. Санкт-Петербург: СПбГТУ, 1995.

110. Кашеваров А. Н. Православная Российская церковь и советское государство (1917 1922). М.: Издательство Крутицкого подворья. Общество любителей церковной истории, 2005. — 438 с.

111. Кашеваров А. Н. Церковь и власть: Русская Православная церковь в первые годы советской власти. СПб.: СПбГТУ, 1999.

112. Кобецкий М. Ламаизм // Антирелигиозник. 1926. — № 6.

113. Команджаев А. Н. Положение ламаистской церкви в калмыцком обществе (конец XIX начало XX в.) // Orient. Альманах. Вып. 1. СПб.: Утпала, 1992. С. 145−151.

114. Козлов В. Ф. Свидетельствуют документы. Об изъятии церковных ценностей // Журнал Московской Патриархии. 1993. — № 9.

115. Корсункиев Ц. К. О преподавании гуманитарных и естественнонаучных дисциплин в калмыцких монастырских школах: XIX начало XX вв. // Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. Элиста: КНИИИФЭ, 1987. С. 88 — 99.

116. Кочетов А. Н. Ламаизм. М., 1973. 199 с.

117. Крапивин М. Ю. Противостояние: большевики и церковь (1917 -1941 гг.). Волгоград, 1993.

118. Красиков П. А. Избранные атеистические произведения. М.: Мысль, 1970.-270 с.

119. Красиков П. А. Советская власть и церковь. М.: Изд-во Наркомюста, 1920.

120. Краткий научно-атеистический словарь / АН СССР. Ин-т философии. М.: Наука, 1964. 642 с.

121. Кривов Т. С. В ленинском строю. М.: Политиздат, 1973. 119 с.

122. Кривова H.A. Власть и церковь в 1922 1925 гг. Политбюро и ГПУ в борьбе за церковные ценности и политическое подчинение духовенства. М.: Айро-ХХ, 1997.

123. Крылов В. А. Из истории борьбы Коммунистической партии за преодоление религиозных предрассудков в сознании трудящихся (1917 -1925 гг.). Л., 1958.

124. Курапов A.A. Буддийское духовенство в социально-политической истории Калмыцкого ханства (XVII XVIII вв.). Автореф. дисс.. канд. ист. наук. Астрахань, 2004. — 18 с.

125. Курышева Э. В. Государственная политика в СССР по охране памятников истории и культуры и развитию музейного дела в 1918 — 1941 гг. (На материалах Нижнего Поволжья). Дисс.. канд. ист. наук. Астрахань, 2004.

126. Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма. Сб-к научных трудов. Элиста: КНИИИФЭ, 1980. 156 с.

127. Ленин В. И. Полное собрание сочинений. М.: Политиздат, 1979. Изд. 5-е. Т. 12. С. 142 147- Т. 17. С. 415 — 426,429 — 438.

128. Ленкова М. В. Проблемы истории буддийской культуры калмыцкой эмиграции // Буддийская культура и мировая цивилизация на пороге III тысячелетия. Материалы конференции. Элиста, 19−21 сентября 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургский университет, 2000. С. 148−151.

129. Лепешкин А. И. Советы власть трудящихся. М.: Издательство «Юридическая литература», 1966.

130. Лукинский Ф. А. Спор, так спор! (О работе с верующими). М.: Политиздат, 1964. 102 с.

131. Майоров Б. Калмыки в сетях ламаизма // Вестник Калмыцкого обкома. 1923. — № 9 (18). — С. 44 — 48.

132. Майоров Б. Первый шаг (по антирелигиозной пропаганде) // Вестник Калмыцкого обкома. 1924. — № 1 — 2 (19 — 20). — С. 23 — 24.

133. Максимов К. Н. Трагедия народа: репрессии в Калмыкии (1918 -1940;е гг.). М.: Наука, 2004. 311 с.

134. Марзаева М. Б. К вопросу об этноконфессиональной ситуации в Калмыкии // Народы Калмыкии: проблема наиональной идентичности и менталитета. Сб. научных трудов КГУ. Элиста, 2005. С. 94 98.

135. Маркс К. и Энгельс Ф. Об атеизме, религии и церкви. М.: Мысль, 1986.-670 с.

136. Медведев А. Голод и золото // Куранты. 1991. — № 3.

137. Митиров А. Г. Об особенностях ламаистской культовой практики калмыков // Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. Элиста: КНИИИФЭ, 1987. С. 58−70;

138. Михеев В. И. Роль спецслужб в осуществлении репрессивной политики советской власти в 1920;х начале 1930;х гг. // Отечественная история. — 2003. — № 6. — С. 77−93.

139. Москалец В. П. Религиозный культ: особенности функционирования и пути преодоления. Киев: Наук, думка, 1987. 116 с.

140. Моисеев А. Война с церковью. Русская Православная церковь в Калмыкии в конце 20 30-х гг. XX в. // Теегин герл (Свет в степи). — 1997. — № 6. — С. 96−105.

141. Наднеева К. А. Буддизм в Калмыкии: нравственные основы. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1994. 76 с.

142. Наднеева К. А. Буддизм Махаяны в Республике Калмыкия. Ч. 1−2. Элиста: Калм. гос. ун-т. 2002. 92 с.

143. Настольная книга атеиста. М.: Политиздат, 1987. 430 с.

144. Научный атеизм и атеистическое воспитание. Сб. статей. Минск: Беларусь, 1989.-110 с.

145. Научный атеизм, религия и современность. Новосибирск: Наука, 1987.-335 с.

146. На пути к свободе совести. М.: Прогресс, 1989. 493 с.

147. Некрасов С. М. Сквозь жар души, сквозь хлад ума. JL: Лениздат, 1987. 187 с.

148. Неяченко Р. В. Внедрение в быт новых обрядов и обычаев как составная часть атеистического воспитания // Социалистический образ жизни населения Калмыцкой АССР: опыт, проблемы, задачи совершенствования. Элиста: КНИИИФЭ, 1987. С. 122 130.

149. Неяченко Р. В. Атеистическое воспитание как фактор повышения культуры сельских тружеников в условиях агропромышленной интеграции // Экономика регионального агропромышленного комплекса. Элиста, 1986. С. 103−109.

150. Овчинников B.C. Борьба партийных организаций с реакционной деятельностью ламаистского духовенства (1917 1936) На материалах Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР и Агинского округа. Чита, 1967.

151. Оглаев Ю. О. Обновленческое движение ламаистского духовенства в Калмыкии в 20 30-х годах II Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма. Элиста: КНИИИФЭ, 1980. С. 71 — 93.

152. Одинцов М. И. Государство и церковь в России. XX век. М.: Луч, 1994.

153. Одинцов М. И. Хождение по мукам//Наука и религия. 1990. -№ 5.-С. 8- 10, № 6.-С. 12−13,№ 7.-С. 56−57,№ 8.-С. 19−21.

154. Окулов А. Ф. Научное мировоззрение и атеистическое воспитание. М.: Политиздат, 1976. 87 с.

155. Окулов А. Ф. Ленинское атеистическое наследие и современность. М.: Политиздат, 1986. 126 с.

156. Окулов А. Ф. Социальный прогресс и религия. М.: Мысль, 1982. -121 с.

157. Орехов И. И. Ламаистское духовенство Калмыкии в начале XX века // Ламаизм в Калмыкии. Элиста: Калмыцкий научно-исследовательский институт языка, литературы и истории, 1977. С. 50 55.

158. Орлова К. В. Буддийская тематика в сочинениях XVII XVIII в. // Буддизм в мировой цивилизации. Сборник тезисов и сообщений. Элиста, 1998. С. 26−27.

159. Орлова К. В. Деятельность священников-калмыков в Калмыцкой степи // Российское монголоведение. Бюллетень V. М., 2001. С. 325 331.

160. Орлова К. В. История христианизации калмыков: середина XVIIначало XX в. М.: Вост. лит., 2006. 207 с.

161. Орлова К. В. Миссионерская деятельность в Большедербетовском улусе // Кочевая цивилизация Великой степи: современный аспект и историческая перспектива. Мат-лы. Элиста, 2002. С. 164 169.

162. Орлова К. В. Цанид Чоре в Калмыкии // Бурят-монголы накануне III тысячелетия: опыт кочевой цивилизации. Россия Восток — Запад в судьбе народа. 24 -28 августа 1997. Улан-Удэ, 1997. С. 111 — 112.

163. Персиц М. М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (1917 1919 гг.). М.: Издательство АН СССР, 1958. — 200 с.

164. Плаксин Р. Ю. Тихоновщина и ее крах: позиция православной церкви в период Великой Октябрьской социалистической революции и гражданской войны. Л.: Лениздат, 1987. 206 с.

165. Позднеев A.M. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1993. 512 с.

166. Покровский H.H. Политбюро и церковь. 1922 1923. Три архивных дела // Новый мир. — 1994. -№ 8. — С. 186 — 213.

167. Поспеловский Д. В. Подвиг веры в атеистическом государстве // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. М., 1991. С. 68−69.

168. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь в XX в. М.: Республика, 1995.

169. Поспеловский Д. В. Русская православная церковь: испытания начала XX века // Вопросы истории. 1993. — № 1 — С. 42 — 54.

170. Поспеловский Д. В. Тоталитаризм и вероисповедание. М.: Библейско-Богословский институт св. Апостола Андрея, 2003. 655 с.

171. Православная энциклопедия. 3 том. / Под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Москва, 2001.

172. Пюрвеев Д. Б. Культовое зодчество калмыков в XVII XIX вв. // Вопросы истории ламаизма в Калмыкии. Элиста: КНИИИФЭ, 1987. С. 24 -39;

173. Религия и классовая борьба (Материалы). Всесоюзная коммунистическая партия. Московский областной комитет. Отдел агитации, пропаганды и печати. Религия и классовая борьба. М., Госиздат РСФСР Московский рабочий. «Мосполиграф» 14-я типография. 1930.

174. Религия и современный капитализм. Союз воинствующих безбожников СССР. Уральский областной совет. Свердловск, 1930.

175. Религия и церковь в истории России. Сб. статей / Акад. общ. наук при ЦК КПСС, Институт научного атеизма. Сост. и авт. примеч. Е. Ф. Грекулов. Москва, 1975.

176. Религия опиум для народа. Сборник антирелигиозных материалов. Куйбышев, 1937.

177. Религия враг науки. Сборник статей. Куйбышев, 1938.

178. Религиозное и антирелигиозное движение в СССР и за границей. Сборник статей В. Мащенко, В. Шишакова, С. Урсыновича, Евг. Беляева, Люциана Климовича, Н. Завадской, И. Флерова / Под ред. Ф. Н. Олещука. Москва, 1933.

179. Религиозные организации Советского Союза в годы Великой Отечественной войны 1941 1945 гг. М., 1995.

180. Сартикова Е. В. Хурульные буддийские школы в Калмыкии // Буддийская культура и мировая цивилизация на пороге III тысячелетия. Материалы конференции. Элиста, 19−21 сентября 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургский университет, 2000. С. 137 139.

181. Скрынникова Т. Д. Ламаистская церковь и государство. Внешняя Монголия, XVI нач. XX вв. Новосибирск: Наука, Сиб. отделение, 1988. -101 с.

182. Смирнов Н. Ламаизм на службе самодержавия и эксплуататоров // Воинствующее безбожие в СССР за 15 лет. М., 1932.

183. Стецковский Ю. И. История советских репрессий. 1917 1995 гг. М., 1977.

184. Томара М. Буддийские праздники // Воинствующий атеизм. 1931. -№ 7.

185. Трифонов И. Я. Раскол в русской православной церкви (1922 1925 гг.) // Вопросы истории. — 1972. — № 5. — С. 64 — 77.

186. Убушаев В. Б. Укрепление советов в Калмыкии (1924 1929 гг.). Элиста: Калмиздат, 1972. — 86 с.

187. Убушиева С. И. Атеистическое воспитание трудящихся Калмыкии в период строительства социализма// Ламаизм в Калмыкии и вопросы научного атеизма. Элиста: КНИИИФЭ, 1980. С. 51 70.

188. Убушиева С. И. Атеистическая пропаганда в Калмыкии. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1986. 71 с.

189. Убушиева С. И. Борьба за преодоление влияния ламаизма в Калмыкии в годы строительства основ социализма. Автореф. дисс.. канд. ист. наук. М., 1983. 21 с.

190. Убушиева С. И. Вот я и прикрываю завесу. // Теегин герл (Свет в степи). 1985. — № 3. — С. 99 — 102.

191. Убушиева С. И. Массовая атеистическая работа в Калмыкии в 1929 1937 гг. // Развитие трудовой и политической активности трудящихся Калмыкии в период социализма. Элиста: КНИИИФЭ, 1984. С. 82−95.

192. Убушиева С. И. Предварительные результаты изучения состояния религиозности населения Калмыкии // Проблемы современных этнических процессов в Калмыкии. Элиста, 1985. С. 46 57.

193. Уйманов В. Н. Репрессии. Как это было. (Западная Сибирь в конце 20-х начале 50-х годов). Томск: Издательство Томского университета, 1995.-336 с.

194. Урсынович С. Буддизм и ленинизм. М.: Изд. о-во «Безбожник», 1935.

195. Фицпатрик Ш. Классы и проблемы классовой принадлежности в советской России 20-х годов // Вопросы истории. 1990. — № 8. — С. 16−31.

196. Церенов В. З. Эркетени: земля и люди. Элиста, 1977. С. 111−117.

197. Чапчаев А. Ч. Калмыки и Октябрьская революция // Три года борьбы астраханского пролетариата. Астрахань, 1920. С. 33 42.

198. Шахнович М. И. Ленин и проблемы атеизма. М. Л.: 1961. — 671 с.

199. Шахнович М. И. Новые вопросы атеизма. Социологические очерки. Л.: Лениздат, 1973.-240 с.

200. Шучинов Э. Религиозная работа в системе партпросвещения // Калмыцкая степь. 1928. — № 8 — 9 (11 — 12). — С. 53 — 55.

201. Эйнгорн И. Д. Союз несбывшихся надежд // Наука и религия. 1987. -№ 2.-С. 23−24.

202. Эрдниев У. Э. Калмыки. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1980.-286 с.

203. Яковлев А. Н. Омут памяти. М., 2001. 604 с.

204. Ярославский Е. М. Анархизм в России (как история разрешила спор между анархистами и коммунистами в русской революции). М.: Госполитиздат, 1939. 117 с.

205. Ярославский Е. М. Библия для верующих и неверующих. М.: Политиздат, 1977. 375 с.

206. Ярославский Е. М. Об очередных задачах антирелигиозной пропаганды среди национальностей // Антирелигиозник. 1937. № 11. С. 4.

207. Ярославский Е. М. Октябрьская революция. Религия и церковь. Т.1. Против религии и церкви. М.: ОГИЗ Гос. антирелигиозное издательство, 1932; Т. З. Пролетарская революция в борьбе с религией. М., 1935; Т.4. Борьба за преодоление религии. М., 1935.

208. Ярославский Е. М. О религии. М., 1958.