Формирование культуры чувашского народа

ФОРМИРОВАНИЕ КУЛЬТУРЫ ЧУВАШСКОГО НАРОДА

План

1. Происхождение чувашского этноса

2. Дохристианские верования чувашей. Чувашская мифология

3. Праздники и календарные обряды

4. Русско-чувашские связи и их влияние на развитие чувашской культуры

1. Происхождение чувашского этноса Чувамши (чуваш. чгвашсем) — тюркский народ, основное население Чувашской Республики (Россия).

По результатам переписи 2002 года в Российской Федерации насчитывается 1 637 200 чувашей; 889 268 из них живут в самой Чувашской Республике, составляя 67,69% населения республики. Наибольшая доля чуваш в Аликовском районе — более 98%, наименьшая — в Порецком районе — менее 5%. Остальные: 126 500 живут в Аксубаевском, Дрожжановском, Нурлатском, Буинском, Тетюшском, Черемшанском районах Татарстана (около 7,7%), 117 300 в Башкортостане (порядка 7,1%), 101 400 в Самарской области (6,2%), 111 300 в Ульяновской области (6,8%), а также 60 000 в Москве (0,6%), Саратовской (0,6%), Тюменской, Ростовской, Волгоградской, Кемеровской, Новосибирской, Иркутской, Читинской, Оренбургской, Московской, Пензенской областях России, Красноярском крае, Казахстане и Украине.

Согласно последним исследованиям, чуваши делятся на три этнографические группы:

верховые чуваши (вирьямл или турим) — северо-запад Чувашии;

средненизовые чуваши (анамт енчим) — северо-восток Чувашии;

низовые чуваши (анатрим) — юг Чувашии и за её пределами;

степные чуваши (хиртим) — выделяемая некоторыми исследователями подгруппа низовых чувашей, проживающих на юго-востоке республики и в сопредельных областях).

Язык — чувашский. Является единственным живым представителем булгарской группы тюркских языков. Имеет три диалекта: верховой («окающий»), восточный, низовой («укающий»).

Основное вероисповедание — православное христианство.

Монгольское нашествие и последовавшие за ним события (образование и распад Золотой Орды и возникновение на ее развалинах Казанского, Астраханского и Сибирского ханств, Hогайской Орды) вызвали значительные передвижения народов Волго-Уральского региона, привели к разрушению консолидирующей роли болгарской государственности, ускорили складывание отдельных этносов чувашей, татар и башкир, В ХIV — начале ХV в., в условиях гнета, около половины оставшихся в живых болгаро-чувашей переселились в Приказанье и Заказанье, где от Казани на восток до средней Камы образовалась «Чувашская даруга» .

Формирование татарской народности произошло в Золотой Орде в ХIV — первой половине ХV в. из прибывших вместе с монголами центральноазиатских Татарских племен и появившихся в Hижнем Поволжье еще в ХI в. кыпчаков, с участием незначительного числа волжских болгар. Hа Болгарской земле имелись лишь незначительные группы татар, а на территории будущего Казанского ханства их было совсем мало. Hо в ходе событий 1438 — 1445 гг., связанных с образованием Казанского ханства, вместе с ханом Улук-Мухаммедом сюда прибывают сразу около 40 тыс. татар. В последующем в Казанское ханство переселяются татары из Астрахани, Азова, Саркела, Крыма и других мест. Tаким же образом татары, прибывшие из Саркела, основывают Касимовское ханство.

Болгары правобережья Волги, а также переселившиеся сюда с левого берега их соплеменники существенного кыпчакского влияния не испытывали. В северных районах Чувашского Поволжья они смешались, уже вторично, с марийцами и ассимилировали их значительную часть. Болгары-мусульмане, переселившиеся с левобережья и из южных районов правобережья Волги в северные районы Чувашии, попадая в среду язычников, отходили от ислама и возвращались к язычеству. Этим и объясняется языческо-исламский синкретизм дохристианской религии чувашей, распространение среди них мусульманских имен.

До ХV в. землю восточнее рек Ветлуги и Суры, занятую чувашами, знали как «черемисскую» (марийскую). Первое упоминание названия этой территории под названием «Чувашия» также относится к началу ХVI в., т. е. ко времени появления в источниках этнонима «чуваши», что конечно же, не случайно (речь идет о записках З. Герберштейна, сделанных в 1517 и 1526 гг.).

Полное заселение чувашами северной половины современной Чувашии произошло в ХIV — начале ХV вв., а до этого времени здесь численно преобладали предки марийцев — настоящие «черемисы». Hо даже и после того, как всю территорию нынешней Чувашии заняли чуваши, частично ассимилировав, частично вытеснив марийцев из ее северо-западных районов, русские летописцы и чиновники на протяжении ХVI-ХVII т. по традиции продолжали называть население, жившее восточнее нижней Суры, одновременно или «нагорными черемисами», или «черемисскими татарами», или же просто «черемисами», хотя собственно горные марийцы занимали уже лишь небольшие территории восточнее устья этой реки. Согласно сообщению А. Курбского, описавшего поход русских войск на Казань в 1552 г., чуваши еще во времена первых упоминаний о них называли себя именно «чувашами», а не «черемисами» .

Tаким образом, в ходе сложных военно-политических, культурно-генетических и миграционных процессов ХIII — начала ХVI в. образовались два главных района обитания болгаро-чувашей: 1 — правобережный, в основном лесной район между Волгой и Сурой, ограниченный на юге линией рек Кубня и Киря; 2 — приказанско-заказанский район (здесь значительной была и численность кыпчако-татар). От Казани на восток, до р. Вятки, простиралась Чувашская даруга. Основу обеих территориальных групп этноса составило преимущественно сельское земледельческое болгарское население, не принявшее ислам (или отошедшее от него), вобравшее некоторое количество марийцев. В состав чувашской народности вошли в целом различные этнические элементы, в том числе остатки «именьковского» восточнославянского населения, часть мадьяр, буртасов, и, вероятно, башкирских племен. Среди предков чувашей предоставлены, хотя и незначительно, кыпчако-татары, русские полоняники (пленники) и крестьяне, очувашившиеся в ХV-ХVI вв.

Своеобразно сложилась судьба приказанско-заказанских чувашей, известных еще по источникам ХV — первой половины ХVII в. Многие из них в ХVI-ХVII вв. переселились в Чувашию, в ХVII в. — в Закамье (потомки их живут сегодня здесь же в целом ряде чувашских селений — Савруши, Киремет, Сережкино и др.). Оставшиеся вошли в состав казанских татар.

Согласно данным писцовых книг Казанского уезда 1565−15б8 гг. и 1б02- 1603 гг., а также другим источникам, во второй половине ХVI — первой половине ХVII в. на территории Казанского уезда было около 200 чувашских селений. В самом центре этнической территории казанских татар — Казанском уезде — на начало ХVII в. чувашей было намного больше, чем татар: здесь, только в смешанных татаро-чувашских селениях, согласно Писцовой книге 1602−1603 гг., насчитывалось 802 двора ясачных чувашей и 228 — служилых татар (тогда переписывались только селения, в которых были служилые татары; число чувашские селения не переписывались). Примечательно, что в Писцовой книге Казани 1565 — 1568 гг. были указаны и городские чуваши.

Как полагают некоторые исследователи (Г. Ф. Саттаров и др.), «ясачными чувашами» в Казанском уезде в ХVI — середине ХVII в. назывались те группы болгарского населения, в языке которых кыпчакские элементы не одержали окончательной победы, и «болгары с родным болгарским языком (чувашского типа) не должны были исчезнуть и потерять свой родной язык в период между ХIII и ХVI вв.». Об этом может свидетельствовать расшифровка названий многих деревень центральной части Казанского уезда — Заказанья, которые этимологизируются на основе чувашского языка.

Болгарское население издревле обитало также и на средней Вятке, на реке Чепец. Оно было известно здесь под названием «чуваши» еще в самом начале ХVI в. (с 1510 г.). Hа его основе сложились этнографические группы «бесермян» (с более чем сходной с чувашами культурой) и чепецких татар. Сохранились жалованные грамоты «ярских» (арских и каринских) князей ХVI в., в которых отмечается приход в бассейн р. Чепцы «чувашей из Казанских мест» в первой половине ХVI в.

В числе чувашей, принявших ислам в Заказанье, Закамье, бассейне Чепца, в Присвияжье, по словам татарского ученого-просветителя Каюма Hасыри и данным народных преданий, были и свои ученые мюдаристы, имамы, хафизы и даже мусульманские «святые», совершавшие хадж в Мекку, каким был, например, судя по его званию, Валихадж, известный среди чувашей как «Валюм-хуса» .

Основной компонент чувашской народности составили болгары, передавшие ей «р» -" л" -язык и другие этнокультурные признаки. Tо обстоятельство, что компонентом чувашской народности послужили именно болгары, в основном сформировавшиеся в этнос еще к началу ХIII в., обусловило характерное для чувашей этническое, культурно-бытовое и языковое единство, отсутствие племенных различий.

Крупнейший тюрколог современности М. Рясянен пишет, что «чувашский язык, который так сильно отличается от остальных тюркско-татарских языков, принадлежит народу, который со всей уверенностью следует рассматривать в качестве наследника волжских болгар» .

По утверждению Р. Ахметьянова, «как татарский, так и чувашский этносы окончательно сложились, видимо, в ХV в. При этом „строительным материалом“ в обоих случаях послужили одни и те же элементы: булгары, кыпчаки, финно-угры. Различия были лишь в пропорциях этих составляющих. В чувашском сохранились некоторые уникальные в системе тюркских языков особенности булгарского языка, и этот факт говорит о том, что в этногенезе чувашского народа булгарский элемент сыграл большую роль… Булгарские особенности имеются и в татарском (особенно в системе гласных). Hо они малозаметны» .

Hа территории Чувашии выявлено всего 112 болгарских памятников, из них: городищ — 7, селищ — 32, местонахождений — 34, могильников — 2, языческих могильников с эпитафиями — 34, кладов джучижских монет — 112.

Болгарские памятники Чувашского края составляют незначительную долю (около 8%) общего количества памятников, открытых в центральных районах бывшего Болгарского государства — всего 1855 объектов.

Согласно исследованиям В. Ф. Каховского, эти памятники являются остатками болгарских поселений, покинутых жителями во второй половине ХIV — начале ХV в., в связи с разорительными набегами золотоордынских эмиров, орд Tамерлана, ушкуйников и походов русских князей. По подсчетам В. Д. Димитриева, количество болгаро-чувашских памятников на правобережье Волги, включая территорию Ульяновской области и Чувашского Поволжья, превышает 500 единиц. Многие чувашские и татарские поселения правобережья Волги и Предкамья являются продолжением болгаро-чувашских селений ХIII — ХIV вв., они не подвергались разрушениям и не стали археологическими памятниками.

К числу позднеболгарских памятников времен Золотой Орды и Казанского ханства относятся и чувашские средневековые языческие кладбища, на которых были установлены каменные надгробные столбы с эпитафиями, выполненными обычно арабским шрифтом, редко — руническими знаками: в Чебоксарском районе — Яушский, в Моргаушском — Ирхкасинский, в Цивильском — Tойсинский могильники.

Основная масса могильников с каменными надгробиями и эпитафиями сохранилась в восточных и южных районах Чувашии (в Козловском, Урмарском, Янтиковском, Яльчикском, Батыревском).

Tипы жилищ (полуземлянки, рубленые избы), устройство подпола в них и расположение печи, планировка усадьбы, обнесение ее со всех сторон тыном или забором, постановка дома внутри усадьбы глухой стеной на улицу и т. п., характерные для болгар, были присущи чувашам ХVI-ХVIII вв. Веревочный орнамент, применяемый чувашами для украшения столбов ворот, полихромная раскраска наличников, карнизов и т. п. находят себе подобия в изобразительном искусстве волжских болгар.

Языческая религия сувар и болгар, описанная в армянских источниках VII в., была тождественна чувашской языческой религии. Примечательны факты религиозного почитания чувашами погибших городов — столиц Волжской Болгарии — Болгара и Биляра.

В культуру чувашского народа вошли и финно-угорские, прежде всего марийские, элементы. Они оставили след в лексике и фонетике чувашского языка. Верховые чуваши сохранили некоторые элементы материальной культуры марийских предков (покрой одежды, черные онучи и пр.).

Хозяйство, быт и культура сельского населения Болгарии, судя по данным археологии и письменным источникам, имели много общих черт с известной нам по описаниям ХVI-ХVIII вв. материальной и духовной культурой чувашского крестьянства. Сельскохозяйственная техника, состав возделываемых культур, виды домашних животных, приемы земледелия, Бортничества, рыболовства и охоты волжских болгар, известные по арабским письменным источникам и археологическим исследованиям, находят соответствия в хозяйстве чувашей ХVIХVIII вв. Для чувашей характерен сложный антропологический тип. Значительной части представителей чувашского народа присущи монголоидные черты. Судя по материалам отдельных фрагментарных обследований, монголоидные черты доминируют у 10,3% чувашей, причем около 3,5% из них являются относительно «чистыми» монголоидами, 63.5% относятся к смешанным монголоидно-европейским типам, 21,1% представляют различные европеоидные типы — как темноокрашенные (преобладают), так и русоволосые и светлоглазые, и 5,1% относятся с сублапоноидным типам, со слабо выраженными монголоидными признаками.

В антропологическом типе чувашей, характеризуемом специалистами как субуральский вариант уральской переходной расы, отражен их этногенез. Монголоидный компонент у чувашей, — как утверждает известный антрополог В. П. Алексеев, — центральноазиатского происхождения, но на данном этапе невозможно назвать ту этническую группу, которая внесла в антропологический тип чувашей монголоидные особенности. Болгары, вышедшие из монголоидной гуннской среды Центральной Азии, безусловно, были носителями именно того физического типа, однако позднее на длинном пути по Евразии ими были восприняты европеоидные черты у европеоидных динлинов Южной Сибири, североиранских племен Средней Азии и Казахстана, сарматов, аланов и народов Северного Кавказа, восточнославянских именьковских племен и угро-финнов в Поволжье. Как уже отмечалось, в состав чувашей в ХVХVII вв. вошло и некоторое число русских (в основном полоняников), что тоже отразилось на их физическом типе. По мере укрепления ислама в культуре татар утвердились среднеазиатские традиции, а среди чувашей-язычников влиятельным становится слой финно-угорской культуры, так как соседние финно-угорские народы оставались язычниками вплоть до ХVIII-ХIХ вв. В результате чуваши, по мнению Р. Г. Кузеева и др., оказались наиболее бикультуральным (т. е. с двойственной культурой) народом; чуваши, «сохраняя архаичный тюркский язык, — отмечал ученый, — в то же время развивали культуру, во многих отношениях близкую к культуре финно-угорского народа» .

Этнографические группы

Традиционные праздничные костюмы верховых (вирьял), и низовых анатри) чувашек.

Первоначально у чувашской народности сложились две этнографические группы:

— вирьял (верховые, называемые также тури) — в западной половине Чувашского края ,

— анатри (низовые) — в восточной половине, с отличиями в языке, одежде и обрядовой культуре. При этом этническое самосознание народа было единым.

После вхождения в состав Русского государства чуваши северо-восточной и центральной части края (в основном анатри) в ХVI-ХVII вв. стали переселяться на «дикое поле». В последующем, в ХVIIIХIХ вв. чуваши мигрируют также в Самарский край, Башкирию и Оренбуржье. В результате сложилась новая этнографическая группа, к которой в настоящее время относятся почти все чуваши, проживающие в юго-восточных районах Чувашской Республики и в других регионах Среднего Поволжья и Приуралья. Их язык и культура испытали заметное влияние татар. Исследователи эту группу называют анатри, а их потомков, оставшихся на прежней территории — в центральной, северной и северо-восточной Чувашии, — анат енчи (средненизовые).

Полагают, что группа анат енчи сложилась в ХIII-ХV вв., вирьял — в ХVI в., анатри — в ХVI-ХVIII вв.

По культуре анат енчи ближе к анатри, а по языку — к вирьялам. Как полагают, анатри и анат енчи в большей мере сохранили этнические черты своих болгарских предков, а в культуре вирьялов заметно проявились финно-угорские (главным образом марийские) элементы.

В основе наименований этнографических групп лежит расселение относительно течения Волги: чуваши, расселенные ниже верховых, именуются анатри (низовые), а группа, расположенная между ними — анат енчи, т. е. чуваши нижней (низовой) стороны, Уже в домонгольский период сложились два основных этнотерриториальных массива болгаро-чувашей, но тогда они выделялись, по-видимому, не по течению Волги, а по расселению на ее левом и правом берегах, т. е. на «горных» (тури) и на «степных» (хирти), или «камских», В ходе академической экспедиции ХVIII в. П. С. Паллас выделил именно две группы чувашей: верховую по Волге и хирти (степную, или камскую).

Издревле северо-восточные районы Чувашского края были своеобразным перекрестком миграционных движений болгаро-чувашских племен. Этотерритория проживания современных анат енчи, которых первоначально и было принято называть анатри. Именно у последних как в языке, так и этнокультуре болгарские компоненты имели и имеют наиболее выраженное проявление.

Формирования анатри современных было связано с процессом освоения «дикого поля». Переселялись сюда и на новые земли вплоть до Приуралья в основном выходцы из Прицивилья и Прианишья, а также Присвияжья, т. е. с мест, где сейчас проживают анат енчи. Постоянные контакты с казанскими татарами и мишарами, ослабление связей с материнскими селами, жизнь в иной среде и в иных условиях, привели к изменениям в их культуре и быте. В результате южные чуваши обособились, сложилась отдельная этнографическая группа, получившая название анатри.

За пределами современных границ Чувашии проживают в основной массе анатри. Однако в Закамье (Татарстан), Ульяновской, Самарской, Оренбургской, Пензенской, Саратовской областях и Башкирии расселилось достаточно сложное и смешанное чувашское население. Hапример, село Саперкино Исаклинского района Самарской области возникло в середине ХVIII в., основали его чуваши-язычники — выходцы из селения Мокшины Свияжского уезда во главе с Сапером (Сапёр) Tомкеевым. В последующем в Саперкино переселились чуваши-мигранты не только из Свияжского, но и Чебоксарского, Ядринского, Симбирского, Козь-модемьянского уездов.

Этнографические группы чувашей различаются главным образом по женской одежде и диалектным особенностям повседневного языка. Hаиболее древней и основной у них считается женская рубашка анат енчи, которая кроится из четырех полотнищ белого холста. Снизу вставлялись клинья. Tакой вид имеет рубаха и у анатри. У вирьял она длиннее и шире, из пяти полотнищ и без клиньев. IIо мнению исследователей (H. И. Гаген-Tорн и др.), покрой рубахи у верховых чувашей и горных мариек, как и весь комплекс одежды, почти одинаков.

Во второй половине ХIХ в. анат енчи и анатри начали шить одежду из пестряди, а вирьялки эту ткань не переняли. Верховые чувашки носили 2−3 пояса (для создания напуска), а анат енчи и анатри — только один пояс причем служивший больше для подвешивания поясных украшений.

Лапти верховых были идентичны горномарийским и отличались от остальных чувашских. Вирьялы носили длинные портянки и онучи, оборы платей были длинней, чем у остальных. Hоги закутывали толсто, как и финно-угорские соседи. У вирьял портянки были из черного сукна, анат енчи — из черного и белого, анатри — только из белого.

Замужние чувашки всех групп носили хушпу — головной убор цилиндрической или конической формы, украшавшийся нашитыми монетами и бисером.

Полотенцеобразный убор сурпан у верховых и средненизовых был короче, чем у анатри.

Женщины анат енчи поверх сурпана носили также чалму — треугольную холщовую повязку.

Девичий головной убор тухья — полусферическая шапочка из холста — у верховых, а также у части средненизовых чувашей почти целиком покрыт монетами. У средненизовых — обшит бисером, несколькими рядами монеток и имел вверху обшитый бисером конус с металлической шишечкой.

Языковые особенности этнографических групп выражаются в существовании двух легко взаимопонимаемых диалектов — низового и верхового: для первого характерно уканье (напр.: укса — деньги, урпа — ячмень), для второго — оканье (окса, орпа).

Tаким образом, в отличие от ряда соседних народов (например, мари и мордвы, для которых характерны более чем значительные различия), у чувашей диалекты и вообще все специфические групповые культурные признаки сложились сравнительно поздно. Диалекты не успели выделиться в отдельные языки до появления общего литературного языка. Все это свидетельствует о том, что волжско-камские болгары ко времени появления на Средней Волге монголо-татарских орд — на рубеже ХII-ХIII вв. — в основном уже сложились в болгарскую народность, и она переживала этноконсолидационные процессы. Tогда же на базе консолидации отдельных племенных диалектов окончательно сложились все основные характерные черты единого болгарского языка, ставшего впоследствии основой чувашского.

2. Дохристианские верования чувашей. Чувашская мифология Чувашская мифология и традиционная религия — комплекс воззрений, верований и культов чувашей, существовавший с IX — XIX вв. Отдельные черты мифологии и религии чувашей сохраняются и в наше время.

Традиционная религия называлась самими чувашами «обычаем старых» (ваттисен йгли), а её приверженцы — «истинными чувашами» (чгн чгваш).

Обложка чувашского национального эпоса «Улып»

Основные источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В. А. Сбоев, В. К. Магницкий, Н. И. Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры» .

Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности <�…> И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40−50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским Богам.

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып.

Сотворение мира

Космогоническая символика на чувашской вышивке

По преданиям, мир создан богом Турой, «но сейчас никто уже не знает, как он создал его «. Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вер.

Структура мира

" Чувашский мир" (рис. Владимира Галошева)

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. В ряди старинных колдовских наговоров встречается упоминание о семидесяти семи мирах (зитмeл те зичe тeнче), в центре которых находится семьдесят семь морей. По краю этих миров ходит чудесный гнедой конь.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Туре, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах обитают и светила — луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром» (З?лти занталгк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольные светлый мир» (Тгват кeтеслe зут занталгк).

Под землей находится семь ярусов. Самый нижний, седьмой ярус располагался на глубине семи веревок. Согласно верованиям некоторых местностей, в седьмом подземном ярусе существовали души покойников.

Боги и духи

В Чувашской мифологии по В. К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Мессарош указывал:

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В. А. Сбоев, В. К. Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме .

О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один — Верховный бог (??лти Тург), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.

Албаста — злое существо в виде женщины с четырьмя грудями Арзюри — дух, хозяин леса, леший Вубър — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека Виде хузи — хозяин хлева Вудаш — злой дух, обитающий в воде Ийе — дух, обитающий в банях, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.

Йтрех Келе — злой дух.

Вупкан — злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.

Хэрле щыр — добрый дух, живущий в небесах Эсрель — дух смерти

Мифические существа

Асьтаха

Ашапатман

Огненный змей

Пирешти

Герои

Адыл Батыр

Улып

Ырамась

Ымрамась (чуваш. Гргмгз, гргмзг) — человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмгз и мгчавгр. Его действия, направленные на достижение Добра или Зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано не только с представлениями о магической силе нечётных чисел, но и со степенью желания достичь поставленные цели.

Согласно наиболее общепринятой точке зрения, чувашское гргмгз происходит из орхоно-енисейского ырк (гадание). Другие тюркские соответствия — тат. ырымчы, узб. иримчи. В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов.

Мифические места

Сетле-кюль — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.

Взаимосвязь с другими религиями

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюрских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Можно сказать, что чувашская религия носила в какой-то мере даже монотеистический характер, в связи с чем ряд исследователей указывает на некорректность использования по отношению к ней термина «язычество» .

Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.

В плоть до середины ХVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоордынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Сўлти тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Hижнего света — злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Сўлти тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Tура («Tенгри») почитался наравне с другими божествами. Hо с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Сўлти тура (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулехсе, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихамиара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Сўлти тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Tавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Tавам сўретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Hо многие чувашские боги «обитали» не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Сўлти тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Hепосредственно от Шуйттана «произошли» :

Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насылающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Йерех, культ которого восходит к матриархату. Йерех представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Йерех был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали» при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность), пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т. п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат» .

У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя степами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза).

Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались киреметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (келепусе) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали .411 общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения И моления, связанные с земледельческим циклом: уй чўке (моление об урожае) и др.

Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хертсурт — дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (келетри ыра), погреба (нўхреп хуси), сторож овина (аван кетусе). В бане ютился зловредный дух ийе — своеобразный домовой-костолом.

" 3агробный мир" представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Комплекс поминально-погребальных обрядов у чувашей-язычников свидетельствует о развитом культе предков. Умерших хоронили головой на запад, на могиле ставили временный памятник из плоского дерева в виде фигуры (салам юпи — «прощальный столбик»), осенью в юпа уйах («месяц столба, памятника») сооружали на могиле умершего в течение прошедшего года антропоморфный юпа — памятник из камня или дерева — мужской — дубовый, женский — липовый.

Поминки у чувашей-язычников сопровождались ритуальными песнями и плясками под пузырь (шапар) или волынку (купас), чтобы умилостивить покойника, сделать ему приятным пребывание в могиле; разжигались костры, совершались жертвоприношения.

Ученые (А. А. Трофимов и др.) выяснили, что похоронно-поминальная обрядность чувашей, устройство кладбищ (масар) с непременным мостом, положенным через ручеек или овражек (мост для перехода в мир предков), и сооружение намогильных памятников юпа в виде столба (акт сотворения вселенной), разжигание огня-костра во время похорон и поминок (куда кидали не только жертвенную пищу, но и вышитые головные уборы сурпаны, украшения алка, ама и др.), наконец, композиционная и образная структура культовых скульптур имеют более чем выразительную связь с этносами индоиранского культурного круга и полностью согласуются с учением Заратуштры. По-видимому, основные определяющие черты языческой религии чувашей сформировались у их предков — болгаро-суварских племен — еще в период их пребывания на территории Средней Азии и Казахстана и в последующем, на Северном Кавказе.

3. Праздники и календарные обряды

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота — сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчаке). Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался сёрен или вирем — обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Сўлти Tура о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно — свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симек (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синсе (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учўк с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. IIора уява (синсе) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно — овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуxа).

Tрадиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. Hа посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хер сари (дословно — девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симек и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

У чувашей были распространены три формы заключения брака:

1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни),

2) свадьба «уходом» (хер тухса кайни) и

3) похищение невесты, часто с ее согласия (хер варлани).

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хер йерри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман керў) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан серт» (не срами имени чуваша).

4. Русско-чувашские связи и их влияние на развитие чувашской культуры

В настоящее время вне территории Чувашской Республики расселено 935,4 тыс. чувашей, т. е. 50,8%. Абсолютное большинство их проживает сегодня в Поволжье (75%) и на Урале (10%), немалая часть находится в Западной Сибири (5,3%). Hаиболее многочисленно и компактно чуваши живут в Татарстане, Башкортостане, Самарской и Ульяновской областях. Значительные группы чувашей, но расселенных менее компактно, имеются в Tюменской, Волгоградской, Саратовской, Пензенской, Омской, Кемеровской, Tомской областях и Красноярском крае. В других регионах России чуваши живут крайне дисперсно и не образуют, как в первом и втором случаях локально-территориальные ареалы. По географии современная чувашская диаспора — явление масштабное: в 55 субъектах Российской Федерации насчитывается от 1000 и более чувашей.

В дореволюционное время чуваши не имели своей сколько-нибудь фиксированной, очерченной какими-либо границами территории, т. е. официально признанной отдельной административной единицы под названием «Чувашия» не существовало. Основная масса чувашского населения — 96% всей их численности — проживала на территории четырех губерний — Казанской, Симбирской, Самарской и Уфимской.

Еще в ХVIII-ХIХ вв. сложились основные зоны обитания чувашей в Поволжье и Приуралье, а к концу ХIХ — началу ХХ в. также и в Сибири. С образованием в 1920 г. Чувашской автономной области и преобразованием ее в 1925 г. в автономную республику 40% чувашей оказались за пределами вновь установленных ее границ и составили диаспору.

В досоветский период диаспорные группы чувашей обозначались, как правило, по названиям соответствующих губерний — «казанские» (или «закамские»), «уфимские», «самарские», «саратовские», «симбирские», «оренбургские» и т. д. С образованием автономии появилось новое понятие — «коренные чуваши» (теп чавашсем), а в просторечии — «чебоксарские чуваши» (шупашкар чавашесем, шуиашкарсем). Формирование компактных диаспорных групп чувашского народа связано с особенностями его этнической и социальной истории. Процесс этот был весьма динамичным: если в 1719 г. за пределами нынешней Чувашии проживало 11% от числа всех чувашей, в 1795 г. — 33,6%, то в 1989 г. уже 50,8%. При этом численность чувашей в самой Чувашии за последние три столетия увеличивалась медленнее (со 194 до 907 тыс., т. е. примерно в 4,5 раза), чем за ее пределами (с 24 до 935 тыс., т. е. почти в 40 раз).

Диаспорные группы чувашей испытывали и продолжают испытывать сильное этнокультурное влияние окружающих народов, прежде всего русских. Проявляется это и в ослаблении этнического самосознания чувашей. Hаряду с этим расселенные в других краях чуваши — особенно потомки мигрантов раннего времени, — относительно устойчиво сохраняют некоторые элементы традиционной (особенно обрядовой) культуры, в какой-то степени уже утраченные чувашами республики. Все это придает этнокультурному облику диаспорных групп чувашей самобытный характер. Tолько лишь за пределами Чувашского края по сей день сохраняются селения с чувашским населением, не принявшим ни христианство, ни ислам (например, д. Афонькино в Самарской и Средние Алгаши в Ульяновской областях, д. д. Hовое Сережкино, Ильково и Клементейкино в Татарстане, Зириклы в Башкортостане и др.).

Несмотря на сложные социально-культурные условия обитания вне основной этнической территории и в отрыве от ядра «материнского» этноса, в диаспоре родились и выросли многие выдающиеся деятели национальной культуры, имена которых для всей нации имеют особый, знаковый характер: вTатариипросветитель чувашского и других народов Поволжья И. Я. Яковлев, поэты H. И. IIIелеби и П. П. Хузангай, в Башкирии — поэты К. В. Иванов (автор поэмы «Hарспи») и Я. Г. Ухсай и т. д.

Из среды чувашей, расселенных вне республики, вышло немало крупных ученых страны, как например, выдающийся почвовед, академик И. H. Антипов-Каратаев (уроженец Башкортостана), А. А. Изотов — первым в мире точно определивший величину и объем земного шара (уроженец Татарстана) и др.

В первые полтора десятилетия советской власти социально-культурному развитию диаспорных групп чувашского народа уделялось серьезное внимание. Чувашская диаспора имела в 1920;1930;е гг. за пределами республики солидную базу педагогических техникумов (Белебеевский в Башкирии, Подбельский в Куйбышевской области, Аксубаевский в Татарии, Ульяновский, в Уфе, Казани), в казанских, уфимских, самарских вузах были открыты чувашские отделения для подготовки учителей и других специалистов из чувашей и для чувашей. В различных организациях и учреждениях Москвы функционировали чувашские секции (в ЦК партии и комсомола, издательстве восточных народов, в Hаркомпросе РСФСР, Российской писательской ассоциации). Для чувашских жителей всей страны в Москве выходила газета «Коммунар», а в ряде городов (Казани, Куйбышеве, Уфе и др.) энергично развертывалась национальная литературно-издательская деятельность.

Исторически многообещающим прорывом в решении проблем чувашской диаспоры было образование в начале 1920 — начале 1930;х гг. в ряде регионов страны национальных чувашских сельсоветов и районов. В частности, в Башкирии были созданы два национальных чувашских района, в Ульяновской области — один; в 1920;е гг. чувашские сельсоветы образовались в Татарии (91), Казахстане (2), Сибири (16), Саратовской области (3), Башкирии, Ульяновской области и др.

Однако в результате сталинских репрессий 1930;х — начала 1950;х гг. тема диаспоры стала даже запретной, ибо она связывалась с национализмом.

Сегодня остро стоит проблема сохранения этничности у диаспорных групп чувашей, их этнокультурного выживания. В этой связи обращает на себя внимание ряд особенностей и реалий диаспоры. В то время, как в Чувашии доля лиц, считающих родным чувашский язык, составляет 85%, в регионах России из 55, где чуваши были учтены переписью 1989 г., этот показатель не превышает и 50%. Относительно высокие показатели отмечаются лишь в Поволжье — Татарстане (87,9%), Пензенской области (85,8%), Чувашии (85%), Ульяновской (78,2%) и Са-марской (72,5%) областях.

В 12 регионах России (главным образом в Башкортостане, Татарстане, Самарской и Ульяновской областях) функционируют 300 школ (1999 г.), работающих по плану национальной школы, где чувашский язык изучают как предмет. Активная часть чувашских диаспорных групп России организационно объединена вокруг 35 (1999 г.) региональных национально-культурных центров (обществ), ассоциаций, национально-культурных автономий. В национально-культурном плане наибольшая активность характерна для крупнейших диаспорных групп, находящихся в Башкортостане, Ульяновской и Самарской областях и Татарстане. Кроме того, имеются городские чувашские культурные центры — в Уфе, Hижнекамске (Татарстан), Тольятти (Самарская обл.) и др. Чувашские национальные общества функционируют также в Белоруссии, Эстонии, Казахстане, Молдавии.

Взаимосвязи региональных чувашских национально-культурных групп между собой и с государственными и общественными структурами Чувашской Республики в той или иной мере координируются Чувашским национальным конгрессом со штаб-квартирой в Чебоксарах. В четырех регионах Российской Федерации издаются республиканские и областные чувашские газеты: «Урал сасси» (Голос Урала) в Башкортостане, «Сувар» в Татарстане, «Канаш» (Совет) в Ульяновске, «Самар ен» (Самарский край) в Самаре, журнал «Шурампус» (3аря) в Казани. Кроме того, в ряде районов указанных территорий выпускаются чувашские дубляжи местных газет. Диаспора осознает себя органической частью единого этноса, проявляет стремление участвовать в культурной и общественно-политической жизни «материнской» республики.

чувашский этнос религия обряд

1.Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши. Казань, 1902.

2.Димитриев В. Д. История Чувашии ХVIII века. Чебоксары, 1959.

3.Димитриев В. Д. Чувашия в эпоху феодализма. Чебоксары, 1986.

4.Димитриев В. Д. Чувашские исторические предания. Чебоксары, 1993.

5.Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. Чебоксары, 1959.

6.Иванов В. П. Кондратьев М.Г., Матвеев Г. Б., Трофимов А. А. Фокин П.П. Этническая история и культура чувашей Поволжья и Приуралья. Чебоксары, 1993.

7.Иванов В. П. Чувашский этнос. Проблемы истории и этногеографии. Чебоксары, 1998.

8.Иванов В. П. Чувашская диаспора. (Этногеографический справочник). Чебоксары, 1999.

9.Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. (Основные этапы этнической истории). Чебоксары, 1965.

10.Культура Чувашского края. Учебное пособие. Часть I. Чебоксары. 1994.

11.Михайлов С. М. Tруды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов. Чебоксары, 1972.

12.Hикольский Н. В. Краткий курс этнографии чуваш. Чебоксары, 1928.

13.О происхождении чувашского народа. Чебоксары, 1957.

14.Очерки истории культуры дореволюционной Чувашии. Чебоксары, 1985.

15.Проблемы национального в развитии чувашского народа. Чебоксары, 1999.

16.Салмин А. К. Hародная обрядность у чувашей. Чебоксары, 1993.

17.Смирнов А. П. Древняя история чувашского народа. Чебоксары, 1948.

18.Tретьяков П. Н. Памятники древнейшей истории Чувашского Поволжья. Чебоксары, 1948.

19.Tрофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Чебоксары, 1993.

20.Чуваши. Часть I. Материальная культура. Чебоксары, 1956.

21.Чуваши. Часть 11. Духовная культура. Чебоксары, 1970.

22.Чуваши: современные этнокультурные процессы. М., 1988.

23.Чуваши: этническая история и традиционная культура. — М., 2000.

24.Юхма М. Н. Древние чуваши. Чебоксары, 1998.