Религиозный опыт и традиции в культуре бурятского народа

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Содержание

ГЛАВА 1. РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ И ТРАДИЦИИ
- 1. 1. Сущность и формы религиозного опыта
- 1. 2. Институционализация религиозного опыта
ГЛАВА 2. КУЛЬТУРНАЯ И РЕЛИГИОЗНАЯ ТРАДИЦИИ
- 2. 1. Содержание понятия и сущностные характеристики традиции
- 2. 2. Функционирование традиции и специфика ее проявления в культуре
- 2. 3. Соотношение культурной и религиозной традиций
ГЛАВА 3. БУРЯТСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ТРАДИЦИИ
- 3. 1. Формирование бурятских религиозных традиций
- 3. 2. Бурятские религиозные традиции в современной конфессиональной ситуации Байкальского региона
ГЛАВА 4. РЕЛИГИОЗНЫЕ ТРАДИЦИИ В КУЛЬТУРЕ СОВРЕМЕННЫХ БУРЯТ
- 4. 1. Религия в ценностных ориентациях современных бурят
- 4. 2. Религиозные традиции в этнокультурном самоопределении бурятского народа

Религиозный опыт и традиции в культуре бурятского народа (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Основная особенность всей философии второй половины XX века заключается в признании того, что язык всегда используется для конкретной цели и в конкретном контексте, и что его значение проявляется в процессе использования. Поэтому философия религии должна начинаться с той же отправной точки, что и сама религия: с опыта. Затем она может перейти к рассмотрению языка религии и религиозных верований. Но эти верования будут поняты в корне неверно, если анализировать их в отрыве от их собственного религиозного контекста.

Многие люди во все исторические эпохи и во всех районах земного шара испытали на себе воздействие той реальности, о которой говорят религии. Их религиозный опыт был различен, но обладал и общими характеристиками. Самым интенсивным и неповторимо-индивидуальным был опыт великих основателей религий — Будды, Моисея, Иисуса Христа и Мухаммеда. Различия между религиями обусловлены различиями положенного в их основу религиозного опыта. Когда опыт основоположников стал достоянием широких масс людей, возникли стабильные формы и способы поклонения, сложились различные религиозно-символические системы.

Религиозные символические системы относятся к макроуровню социальной жизни. Иными словами, религиозные символы обеспечивают осмысленность человеческого поведения, соотнося его с общим пониманием смысла жизни в контексте мироздания и общего порядка / бытия. Религия занимается не столько конкретными вопросами повседневного существования, сколько пониманием самой жизни, ее смысла перед лицом смерти, страданий, несправедливости. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст — модель мира, помогающую религиозным людям понять природу мира и смысл человеческой жизни, то есть помещают негативный опыт в рамки общей картины мироздания, в которой этот опыт получает объяснение и которая дает человеку тем самым эмоциональное утешение.

Отличительная особенность религиозных символов — их связь с опытом восприятия совсем особой, отличной от повседневной жизни реальности сверхъестественного и священного. Проблему, вызвавшую длительную и незаконченную по сей день дискуссию, можно сформулировать в виде вопроса: какова природа религиозного опыта? Исходная форма религиозного опыта — это встреча с вызывающим страх 1 неведомым, ощущение присутствия неизвестного и не поддающегося объяснению, не похожего на все причинные вещи. Обычно религиозный опыт не укладывается в логические категории, привычные связи рационального характера, осознается как различие между сверхъестественным и священным, с одной стороны, и профанным и секулярным — с другой. Сверхъестественные и священные вещи лежат за пределами обычной повседневной жизни, к ним особое отношение почитания и благоговения, они воспринимаются в ауре мистерии, тайны недоступного.

Религиозный опыт воплощается в религиозных традициях, которые опосредуют опыт иной реальности, как для тех, кто никогда таким опытом не располагал, так и для тех, кто имел его, но всегда находился в опасности позабыть его. Религиозная традиция есть коллективная память тех моментов, в которые реальность иного мира врывается в преобладающую реальность повседневной жизни. Но традиция не только опосредует религиозный опыт, она его также приручает. По самой своей природе религиозный опыт является постоянной угрозой общественному порядкуне только в смысле того или иного социально-политического status quo, но также в более фундаментальном смысле жизнедеятельности. Религиозная традиция представляет собой защитный механизм, который рутинизирует религиозный опыт посредством институционализации. Такая рутинизация религиозного опыта является одной из наиболее фундаментальных социальных функций религиозных институтов.

Религиозная традиция охраняет повседневную реальность от вторжения сверхъестественного. Религиозный ритуал, например, предписывает, что встречи со священной реальностью должны проходить в определенное время и в определенном месте под контролем весьма благоразумных функционеров. Религиозный ритуал тем самым освобождает остальную жизнь от ноши таких встреч.

Религиозная традиция представляет собой тщательное управление слишком опасным человеческим опытом. Тот же процесс приручения переносит священные качества религиозного опыта сначала на религиозные институты, а затем на другие институты (такие как государство, нация и т. д.).

Религия является одним из важнейших компонентов культуры. Она во многом определяет основные контуры этнической культуры и играет огромную роль' в истории того или иного этноса. Религия как компоненткультуры, однажды возникнув, может существовать благодаря трансмиссии, аккумуляции и воспроизводству религиозного опыта, иными словами, благодаря религиозной традиции. Религиозная традиция по отношению к религии — это система связей настоящего с прошлымпри помощи этой системы совершаются определенный отбор, стереотипизация религиозного опыта и передача стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Воспроизводство религиозности в сознании части бурятского народа, с одной стороны, и формирование нерелигиозного мировоззрения, с другой — выступают как противоположные и в то же время взаимозависимые процессы, складывающиеся в целом в проблему отношения бурятского населения Байкальского региона к религии.

В данной работе на основе социологических исследований, проведенных в Республике Бурятия, Агинском и Усть-Ордынском.

Бурятских автономных округах, рассматривается проблема воспроизводства религиозных традиций и их место в культуре бурятского v народа.

Исходя из вышеизложенного, тема настоящего исследования является актуальной.

Степень разработанности проблемы. Развитие религиоведения шло путем разработки совокупности дисциплин, каждая из которых рассматривает религию в каком-то из ее аспектов. Различные проблемы религии исследовали в своих работах такие известные мыслители, как Т. Гоббс, О. Конт, М. Мюллер, К. Тиле, И. Бахофен, Э. Ренан, У. Смит, Ф. Делич, А. Швейцер, Ю. Велльгаузен, Э. Тайлор, Э. Лэнг, Д. Фрэзер, Р. Маретт, Г. Фрик, Э. Кассирер и др.

Религия — это особая сфера жизни человеческого духа, его взаимодействия с реальностью. Только реальность религии — иная, не та с которой мы сталкиваемся в повседневной действительности. Всякое соприкосновение наших чувств и сознания с чем-то находящимся за их пределами — это опыт нашей личности. Соприкосновение с реальностью религии есть религиозный опыт.

Изучению проблемы опыта посвящены труды Дж. Локка, Д. Юма, И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Ч. Пирса, Дж. Дьюи и др.

Вопросы, связанные с изучением религиозного опыта, рассматривали в своих работах У. Джемс, Ф. Шлейермахер, Р. Отто, С. Кьеркегор, М. Бубер, П. Тиллих, А. Уайтхед, Г. Геффдинг, Э. Бутру, Ч. Глок, Р. Старк, Т. О’Диа, М. Томпсон и др.

Проблемы институционализации религиозного опыта, религиозной традиции, изучение различных социально-психологических аспектов религии нашли отражение в трудах Э. Дюркгейма, М. Вебера, Дж. Йингера, Т. Парсонса, Р. Белла, Г. Зиммеля, Э. Трельча, Л. Леви-Брюля, П. Сорокина, 3. Фрейда, П. Бергера, Т. Лукмана, Э. Фромма, Д. Лукача, Б.

Малиновского, А. Рэдклиффа-Брауна, В. Тэрнера, А. Гарнака, К. Маннгейма, М. Элиаде, С. Каца, И. Ваха и др.

Религиозная традиция является компонентом культурной традиции^ поэтому проблему религиозной традиции необходимо изучать в соотношении с культурной традицией. Проблемы относящиеся к традиции и культурной традиции освещены в работах философов, социологов и этнологов. В 1981 г. на страницах журнала «Советская этнография» была проведена дискуссия, посвященная этим вопросам. Среди ученых, внесших вклад в разработку теории традиции, следует назвать Э. С. Маркаряна, Ю. В. Бромлея, К. В. Чистова, С. А. Арутюнова, В. Б. Власову, И. А. Барсегяна, С. А. Токарева, JI.B. Данилову, Ю. А. Леваду, Б. И. Пружина, А. Г. Спиркина, А. Б. Гофмана, И. В. Суханова, В. М. Каирова, Е. Шацкого, М. А. Розова.

Изучению проблем соотношения культуры и религии, различных аспектов религиоведения посвящено значительное число работ российских ученых. Ее различные аспекты рассмотрены в работах ряда философов, религиоведов, социологов, историков и этнологов — В. И. Гараджи, Д. М. Угриновича, Э. Г. Филимонова, М. И. Шахновича, A.C. Колесникова, В. И. Корнева, В. Д. Кобецкого, B.C. Глаголева, JI.H. Митрохина, М. Т. Степанянц, H.JI. Жуковской, И. Н. Яблокова, C.B. Рыжовой, Т. А. Филипповой, JI.C. Гатаговой, Д. Е. Фурмана, Э. Г. Задорожнюк, B.C.: Малахова, P.M. Нугаева, JI.C. Перепелкина, С. С. Секиринского, А. П. Шевырева, Г. П. Чистякова, А. Н. Юзеева, З. С. Арухова, Ю. П. Зуева, В. П. Булдакова, О. В. Волобуева, Л. М. Дробижевой, K.M. Герасимовой, Т. М. Михайлова, Г. Р. Галдановой, Т. Д. Скрынниковой, М. Д. Зомонова, С. Ю. Лепехова, Л. Е. Янгутова, С. П. Нестеркина. Авторы, анализируя общетеоретические проблемы, выявляют роль религии в современном обществе, изучают уровень религиозности населения, этноконфессиональные процессы в современной России, роль религии в этнической идентичности. В религиоведческих исследованиях показаны степень и характер проявления религиозных взглядов и представлений, раскрываются исторические и социально-психологические факторы, способствующие сохранению религии в современном обществе, дается анализ философско-теологических основ религии и ее влияния на духовную жизнь народа.

Вопросы, связанные с изучением ценностей, ценностных ориентаций, социальных установок, разрабатывали В. Б. Ольшанский, А. Г. Здравомыслов, В. А. Ядов, З. И. Файнбург, A.A. Ручка, Н. З. Чавчавадзе, В. В. Кортава, С. Ф. Анисимов, М. И. Бобнева, А. Г. Егоров, Ю. М. Лотман.

Значительное число работ посвящено изучению проблемы культуры и общества. Различные аспекты рассмотрены в работах ряда философов, социологов, историков и этнологов — А. О. Бороноева, A.C. Панарина, М. Н. Губогло, М. С. Кагана, А. Я. Гуревича, Б. С. Ерасова, Т. Ю. Красовицкой, И. Ф. Кефели, В. А. Куценко, Ф. Ф. Рыбакова, Д. В. Драгунского, В. Л. Цымбурского, В. Зомбарта, Т. Е. Савицкой, А. Б. Гофмана, К. Э. Разлогова, В. Л. Семенова, Е. П. Смольской, В. Г. Шестакова, В. А. Красильщикова, Ю. М. Резника, A.C. Ахиезера, A.A. Зиновьева, H.H. Моисеева.

Вопросы, связанные с изучением этноса, этничности, нации и национализма исследовали Ф. Риггс, М. В. Крюков, Т. К. Ооммен, Л. Деспрес, C.B. Чешко, Л. Бардзини, Я. Ю. Ким, У. Коннор, К. Дойч, Э. Геллнер, Б. Андерсон, Г. Кон, Э. Хаас, В. А. Тишков, И. Г. Яковенко, П. Альтер, К. Янг, Г. Бруннер.

Проблемы многонационального общества, межэтнические конфликты, пути решения этнополитических проблем, способы смягчения этнической и религиозной напряженности освещались в исследованиях Д. Ферниволла, М. Смита, Б. Рингера, Э. Лоулесса, М. Хечтера, О. Лэттимора, Д. Горовитца, Р. Петрелла, Т. Гэрра, Л. Кора, У. Ливингстона, Г. Таллока.

В работах С. Хантингтона, Я. Питерсе, Р. Хани, И. Василенко, А. Смита, М. Доорнбоса, А. Йонгмана, А. Шмида, Д. Белла, Ж. Дерриды, B.C. Малахова, Б. З. Фаликова, Е. П. Челышева дана характеристика культуры в современном мире, диалогу культур, глобализации культуры, этнокультурному самоопределению.

Отдавая должное научной и практической значимости имеющихся исследований, следует отметить, что в отечественной научной литературе в недостаточной степени разработаны проблемы религиозного опыта и его институционализации. Не в полной мере раскрыты вопросы, касающиеся определения религиозной традиции и соотношения культурной и религиозной традиций.

Исследования недостаточно раскрывают многоаспектность и глубину проблематики соотношения религии и этнического самосознания, роль религии в этнокультурных процессах. Мало изучены роль религии в культуре бурятского народа и вопросы формирования бурятской религиозной традиции.

Объектом исследования являются бурятские религиозные традиции, 1 представляющие собой религиозные институты, сформировавшие основу традиционного культового комплекса бурятского народа.

Предметом исследования выступает процесс воспроизводства религиозных традиций в культуре современных бурят.

Цель настоящего исследования заключается в анализе и философском осмыслении роли религиозных традиций в культуре бурятского народа.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Обосновать понятие религиозного опыта.

2. Исследовать проблему институционализации религиозного опыта.

3. Определить понятие религиозной традиции.

4. Исследовать проблему соотношения культурной и религиозной традиций.

5. Изучить закономерности формирования бурятских религиозных традиций.

6. Проанализировать деятельность религиозных организаций Республики Бурятия, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских автономных округов.

7. На основе социологических опросов исследовать отношение бурятского населения к религии.

8. Выявить место религии в формировании ценностных ориентаций современных бурят.

9. Проанализировать роль религиозных традиций в этнокультурном самоопределении бурятского народа.

Методологической основой диссертационного исследования послужили критический анализ и синтез концепций и положений наиболее представительных научных школ, относящихся к объекту и предмету исследования. В работе учитывались классические и современные теоретические положения философии и социологии религии.

В основу методологии исследования положены принципы системного подхода к изучению институтов и процессов, комплексный количественный и качественный анализ. Все основные научные данные, использованные в работе, получены или подтверждены методами социологического опроса, интервью, путем анализа отчетной и статистической документации, включенного наблюдения и полевых исследований.

В работе автор опирался на важнейшие положения законодательных и нормативных правовых актов, а также на результаты научных исследований отечественных и зарубежных ученых.

Эмпирическую базу исследования составили результаты двух социологических исследований, проведенных автором в 1999 и 2003 гг. в составе отдела философии, культурологии и религиоведения Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН совместно с, Восточным факультетом Бурятского государственного университета в рамках проекта «Религиозные представления бурятского народа» в десяти сельских районах: Баргузинском, Курумканском, Джидинском, Закаменском, Селенгинском, Тункинском, Иволгинском, Заиграевском, Кижингинском и Хоринском Республики Бурятия, г. Улан-Удэ, Агинском и Усть-Ордынском Бурятских автономных округах.

В социологическом исследовании отношения бурятского населения Байкальского региона к религии мы использовали методику, разработанную автором совместно с сотрудниками кафедры Религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации.

По основным социально-демографическим показателям структура выборки соответствует сложившейся социально-демографической структуре населения Республики Бурятия, Агинского и Усть-Ордынского Бурятских автономных округов на момент проведения социологических исследований. Использовалась методика квотной выборки. Генеральная совокупность рассчитывалась на основе данных, опубликованных в статистических сборниках Государственного комитета по статистике. Российской Федерации и Государственного комитета по статистике Республики Бурятия.

В 1999 г. было опрошено 619, в 2003 г. — 613 человек, мужчин и женщин, бурят по национальности в возрасте от 18 до 60 лет, от не имеющих начального до имеющих высшее образование, работающих в различных сферах деятельности, студентов, безработных, пенсионеров.

Сравнение полученных результатов и выводов по Республике Бурятия, Агинскому и Усть-Ордынскому Бурятским автономным округам, другим регионам и в целом по Российской Федерации проводилось на основе вторичного анализа результатов социологических исследований, опубликованных в монографиях и статьях российских ученых.

Основные результаты, полученные в данном диссертационном исследовании, и их научная новизна обоснованы следующими положениями:

1. Обосновано, что понятие религиозного опыта относится к специфическому восприятию сверхъестественного и священного, а также может применяться к любой форме опыта, свидетельствующего о сверхъестественной и священной реальности.

2. Показано, что большинство людей, лично не имевших религиозного опыта, нуждаются в религиозном институте, которым является религиозная традиция. Религиозная традиция опосредует и институционализирует религиозный опыт.

3. Выявлено, что религиозная традиция по отношению к религии — это коллективный опыт, который путем пространственно-временной передачи аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих обществах.

4. Обосновано, что религиозная традиция является компонентом культурной традиции.

5. Выявлено, что на формирование бурятских религиозных традиций оказали влияние бурятский шаманизм, буддизм и православие.

6. На основе социологического материала исследована религиозная ситуация в Республике Бурятия, Агинском и Усть-Ордынском Бурятских автономных округах, которая рассмотрена в двух аспектах, или на двух уровнях: массового сознания и институциональном. В первом случае дана характеристика религиозности населения, во второмдеятельности религиозных организаций.

7. На основе социологических исследований обосновано, что доминирующей религией в ценностных ориентациях современных бурят является буддизм.

8. На основании признания религиозной традиции компонентом этнокультурной традиции показано, что в истории разных этносов, при определенных обстоятельствах (военно-политических, социально-экономических, культурных и др.), религиозная традиция может выступать в роли консолидирующего, этнодифференцирующего и этнозащитного механизмов.

9. Показано, что буддизм и отчасти шаманизм в определенной степени оказывают влияние на формирование ценностных ориентации части бурятского народа при этнокультурном самоопределении.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Выдвигаемые в работе теоретические положения дополняют и развивают теоретико-методологические аспекты исследовательских подходов к пониманию проблемы воспроизводства религиозных традиций в культуре современного общества. Сформулированные в исследовании теоретические выводы дают основу для прогнозирования перспектив религиозности и роли религии в этнокультурных процессах в Байкальском регионе.

Материалы диссертации могут быть использованы при чтении лекционных курсов по религиоведению, культурологии, социологии и этнологии.

Апробация результатов исследования. Основные результаты диссертационной работы изложены в двух монографиях: «Религиозные традиции в ценностных ориентациях бурятской молодежи» (Улан-Удэ, 1997, 115 е.), «Религиозные традиции в культуре бурятского народа».

Улан-Удэ, 2005, 192 е.), а также в ряде работ, опубликованных в различных научных изданиях. Теоретико-методологические подходы исследования обсуждались на заседании ученого совета Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН в феврале 2005 г., где автор выступил с научным докладом, получившим положительную оценку.

Основные положения данного исследования были темами научных докладов на международных научных конференциях: «Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии» (Улан-Удэ, 2000), «Буддизм в контексте истории, идеологии и культуры Центральной и Восточной Азии» (Улан-Удэ, 2003), «Воспитательное пространство школы как среда жизненного самоопределения личности» (Улан-Удэ, 2004), «Буддизм в контексте диалога культур» (Улан-Удэ, 2006) — на всероссийских научных конференциях: «Молодежь России на пороге нового тысячелетия» (Москва, 1997), XI Санкт-Петербургские религиоведческие чтения «Религия в мировой истории и культуре» (Санкт-Петербург, 2004), «Сибирская ментальность и проблемы социокультурного развития региона» (Улан-Удэ, 2006), а также на межрегиональных, региональных и республиканских научных конференциях. Диссертация прошла обсуждение с участием профильных экспертов на расширенном заседании отдела философии, культурологии и религиоведения ИМБТ СО РАН.

Диссертационное исследование в виде проектов получило фондовую поддержку и одобрение ряда экспертных комиссий: РГНФ № 98−01−12 005 в. (1998;2000 гг.) «Этнография бурятского народа», Программа Президиума РАН «Адаптация народов и культур к изменениям природной среды, социальным и техногенным трансформациям» (2006;2008 гг.), «Буддизм и социально-культурная адаптация личности в трансформирующихся обществах», грант № 21.6.6.

Структура диссертационного исследования. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и списка литературы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Всесторонние преобразования жизни нашей страны, происходящие в последние годы, сопровождаются усложнением как форм практической деятельности людей, так и межличностных отношений. Вместе с растущей социально-политической активностью всех слоев общества растет всеобщий интерес к проблемам культурного бытия человека, происходят переоценка ценностных ориентаций, изменение общественных приоритетов.

В последние годы многие открыли для себя сферу религии, привлекательную и таинственную область духовной жизни. Все вопросы, касающиеся религии, имеют ответ. Религия — это особая сфера жизни человеческого духа, его взаимодействия с реальностью. Только реальность религии — иная, не та, с которой человек сталкивается в повседневной действительности. Всякое соприкосновение чувств и сознания людей с чем-то, находящимся за их пределами, — это опыт нашей личности. Соприкосновение с реальностью религии есть религиозный опыт.

Если бы не существовало религии, не было бы и философии религии. Если бы не было «религиозных переживаний», не существовало бы религии. В отличие от большинства философских систем, религия начинается именно с интерпретации опыта, с попытки найти смысл всей жизни в целом или ее отдельных сторон.

В данном диссертационном исследовании обосновано, что понятие религиозного опыта относится к специфическому восприятию сверхъестественного и священного, а также может применяться к любой форме опыта, свидетельствующего о сверхъестественной и священной реальности.

Религиозный опыт был первоначальным источником всех существующих в мире религий. Тем не менее, он представляет собой нечто трудноуловимое и непередаваемое. Даже те индивиды, которые пережили вполне достоверный религиозный опыт, со временем начинают испытывать трудности в сохранении его субъективной реальности. Большинство же людей, лично не имевших религиозного опыта, нуждаются в особой системе институтов, чтобы в какой-то мере ощутить причастность к этому опыту. Следовательно, религиозный опыт не может не быть выражен в религиозных традициях.

Религиозная традиция существует как факт обычной повседневной жизни. Она опосредует опыт иной реальности как для тех, кто никогда таким опытом не располагал, так и для тех, кто имел его, но всегда в опасности позабыть его. Любая традиция есть коллективная память. Религиозная традиция есть коллективная память тех моментов, в которые реальность иного мира врывается в преобладающую реальность повседневной жизни. Религиозная традиция рутинизирует религиозный опыт посредством институционализации.

В диссертационной работе показано, что религиозная традиция — это механизм аккумуляции, передачи (трансмиссии) и актуализаций (реализации) религиозного опыта, т. е. религии. Иными словами, религиозная традиция — это система связей настоящего с прошлым. При помощи этой системы совершаются накопление, отбор и, что очень важно, стереотипизация религиозного опыта и передача религиозных стереотипов, которые затем опять воспроизводятся в человеческих коллективах.

Религиозная традиция является компонентом культурной традиции и в истории разных этносов, которые в силу причин различного порядка (военно-политического, социально-экономического, культурного и др.) стояли перед опасностью исчезновения и растворения в других более сильных этносах, очень часто выступала как консолидирующий, этнодифференцирующий и этнозащитный механизмы.

Своеобразие бурятской религиозной традиции заключается в том, что на территории этнической Бурятии были распространены различные религии: шаманизм, буддизм и христианство, при этом ранние формы религиозных верований тесно переплетались как с буддизмом, так и с христианством.

После провозглашения манифеста от 17 октября 1905 г., предоставившего населению России свободу вероисповедания, активную работу по объединению всех бурят на основе буддийской культуры проводили лидеры обновленческого движения. В годы советской власти обновленцы пытались приспособить буддизм к материализму и марксизму, но эти попытки потерпели крах.

Формирование единой бурятской нации проходило в условиях строительства социализма, которое сопровождалось репрессиями по отношению к различным религиозным организациям.

Как показывают социологические исследования, религиозная ситуация на стыке XX и XXI веков среди бурятского населения Байкальского региона становится стабильной, приостановился рост числа верующих. Среди части верующих распространена ситуативная, религиозность, которая характеризует скорее не мировоззренческую позицию, а умонастроения, отличающиеся значительной подвижностью.

Да и само религиозное мировоззрение у части верующих отличается размытостью, неопределенностью, отсутствием ясного содержания. Автор считает, что фактор роста религиозности среди бурятского населения носит временный характер. Остается открытым вопрос о будущем религии в стратегической перспективе развития общества, так как процессы, происходящие на территории Байкальского региона, напрямую связаны с процессами, происходящими в целом по России. Во-первых, получив реальную свободу для нормального, естественного развития после семи десятилетий подавления, религиозность живет в значительной степени за счет скрытых, до недавнего времени не реализованных потенций: срабатывает эффект освобожденной пружины. Во-вторых, религия на рубеже 80-х — 90-х гг. XX в. явилась своего рода символом смены парадигмы общества, свободного мировоззренческого и нравственного выбора многих людей. В-третьих, страна переживает кризисную ситуацию, структурную перестройку всего общественного уклада, что отзывается потрясениями индивидуальных судеб, нарастанием чувства незащищенности и неопределенности в будущем. В таких условиях к религии обращаются как к прибежищу для утешения, надежды на лучшее.

Однако, социологические исследования показывают, что доминирующими религиозными традициями в массовом сознании бурятского населения Байкальского региона являются буддизм и отчасти шаманизм. Буддизм и шаманизм ассоциируются у современных бурят с традиционной культурой. В настоящее время многие буряты принимают активное участие в различных буддийских и шаманистских религиозных обрядах. Буддийская и шаманистская традиции оказывают определенное влияние на формирование ценностных ориентаций современных бурят при этнокультурном самоопределении.

Показать весь текст

Список литературы

Абаева Л.Л. Культ гор и буддизм в Бурятии. — М.: Наука, 1992. -144 с.
Абросимов B.C. Методологические принципы реконструкции отношений религии и атеизма в истории культуры // Теоретическая конференция «Религия и атеизм в истории культуры». СПб., 1989. -С. 8−12.
Актуальные проблемы истории Бурятии / Под ред. Т. М. Михайлова. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1990.-92 с.
Американская социология. Перспективы, проблемы, методы / Под ред. Г. В. Осипова. М.: Прогресс, 1972. — 392 с.
Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М.: Прогресс: Политика, 1992. — 606 с.
Арутюнов С.А. Народы и культуры: Развитие и взаимодействие. М.: Наука, 1989. — 247 с.
Арутюнян Ю.В. Трансформация постсоветской наций: По материалам этносоциологических исследований. М.: Наука, 2003. -205 с.
Атеизм и религия в Бурятии / Под ред. М. Г. Брянского. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1986. — 80 с.
Балдаев С.П. Избранное. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1961. — 256 с.
Ю.Банзаров Д. Собрание сочинений. М.: Изд-во АН СССР, 1955.375 с.
Басилов В.Н. Избранники духов. М.: Наука, 1984. — 268 с.
Белла Р. Социология религии // Американская социология: Перспективы, проблемы, методы. М.: Прогресс, 1972. — С. 265−281.
З.Бергер П. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М.: Аспект Пресс, 1996. — С.339.364.
Бергер П. Приглашение в социологию: Гуманистическая перспектива. М.: Аспект-Пресс, 1996. — 166 с.
Бергер П., Лукман Т. Повседневная жизнь и религиозный опыт // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М.: Аспект Пресс, 1996. — С. 535−538.
Бергер П. Социальное конструирование реальности. М.: Моск. филос. фонд, 1995. — 322 с.
Библия. М.: Изд-во СП «Соваминко», 1991. — 1340 с.
Бог человек — общество в традиционных культурах Востока / Под ред. М. Т. Степанянц. — М.: Вост. лит., 1993. — 224 с.
Бороноев А.О. К определению понятия «нация» // Тр. Бурят, ин-та обществ. -Улан-Удэ, 1968. Вып. 2. — С. 102−113.
Бороноев А.О. Перестройка общественных отношений и личность. Л.: Изд-во ЛГУ, 1988, — 152 с.
Бороноев А.О. «О понятиях «общество» и «социальное» // Социол. исслед. 2003. — № 8. — С.3−11.
Бороноев А.О. Россия и русские. Характер народа и судьбы страны. СПб.: Санкт-Петербургская панорама, 2001. 192 с.
Бороноев А.О. «Сибирство» как форма территориальной идентичности // «Сибирь. Проблемы сибирской идентичности». -СПб.: Астерион, 2003. 273 с.
Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983. — 412 с.
Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М.: Наука, 1987. — 333 с.
Бромлей Ю.В. Этнос и этнография.-М.: Наука, 1983.-412 с.
Быт бурят в настоящем и прошлом / Под ред. Т. М. Михайлова. -Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1980. 157 с.
Буддийский мир. -М.: Раритет, 1994. 208 с.
Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока / Под ред. Н. В. Абаева. Новосибирск: Наука, 1990. — 214 с.
Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии / Под ред. K.M. Герасимовой. Новосибирск: Наука, 1981. — 185 с.
Бурятский буддизм: история и идеология. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ, 1997.-200 с.
Бурятские летописи. / Сост. Ш. Б. Чимитдоржиев, Ц. П. Ванчикова. -Улан-Удэ, 1995.-199 с.
Бутру Э. Вильям Джемс и религиозный опыт / Э. Бутру. М.: Творческая мысль, 1908. — 42 с.
Васильев JI.C. Традиция и проблемы социального прогресса в истории Китая // Роль традиции в истории и культуре Китая. М., 1972.-С. 21−37.
Васильев Ю.Г. Эволюция темпоральных и этноцентрических детерминант культуры // Время и преемственность в развитии культуры. Саратов, 1992. — С. 97−112.
Вах И. Социология религии // Социология религии: классические подходы: Хрестоматия. М., 1994. — С. 567−588.
Вебер М. Избранные произведения. М: Прогресс, 1990. — 804 с.
Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Религиоведение: Хрестоматия. М., 2000. — С. 542−569.
Вестник Бурятского университета. Сер. 5: Философия, социология. Вып. 11. Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2005. — 286 с.
Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов. Монгольскийкочевой феодализм. Л.: Изд-во Акад. наук, 1934. — 233 с.
Власова В.Б. Традиция как форма преемственности культуры // Культура и цивилизация. М., 1984. — 123−139.
Восток Запад. Исследования. Переводы. Публикации. Вып. 4. — М.: Наука. Гл. ред. вост. лит., 1989. — 301 с.
Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. JL: Наука, 1969. — 218 с.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. -М.: Прогресс, 1988. 704 с.
Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987. — 113 с.
Галданова Г. Р. Бурятский шаманизм: прошлое и настоящее // Сибирь: этносы и культуры (традиционная культура бурят). -Москва Улан-Удэ: Изд-во ВСГАКИ — 1998. — С. 5−46.
Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект Пресс, 1996. — 239 с.
Гараджа В.И. Религиоведение. М.: Наука, 1995. — 221 с. 51 .Гегель Г. Философская пропедевтика: Философское наследие. 2 т. Т. 2.-М.: Мысль., 1971.-630 с.
Гегель Г. Лекции по истории философии. М.: Гос. соц.- эконом, изд., 1932.-9−11 т.
Гегель Г. Философия религии. В 2-х т. М.: Мысль, 1975.
Геллнер Э. Нации и национализм. М.: Прогресс, 1991. — 320 с.
Геллнер Э. Условия свободы. Гражданское общество и его исторические соперники. М.: Ad Marginem, 1995. — 222 с.
Герасимова K.M. Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1989. — 317 с.
Герасимова K.M. О бурятской «буржуазной интеллигенции» начала XX века // Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения народов Республики Бурятия. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1995. — С.20−27.
Герасимова K.M. Об исторических формах национальной культуры бурят / K.M. Герасимова // Национальная интеллигенция, духовенство и проблемы социального, национального возрождения народов Республики Бурятия. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1995.-С. 38−51.
Герасимова K.M. Вопросы методологии исследования культуры Центральной Азии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2006. — 341 с.
Геффдинг Г. Философия религии. 2 доп. и исправл. изд. — СПб., — 1912.-386 с.
Гидденс Э. Социология. М: Эдиториал УРСС, 1999. — 704 с.
Глаголев B.C. Критика православных представлений о культурно-художественном наследии. М.: Знание, 1975. — 40 с.
Гоббс Т. Избранные произведения в 2-х томах. М.: Мысль, 1964. -Т.1 -584 е.- Т.2−748 с.
Гомбоин И. Духовность не терпит суеты // Правда Бурятии. 1991. -19 окт.- 3 с.
Григорьева Т.П. Японская художественная традиция. М.: Наука,' 1979.-368 с.
Губогло М.Н. Идентификация идентичности. Этносоциальные очерки. М.: Наука, 2003. — 764 с.
Гумилев JI.H. Этногенез и биосфера Земли. Л.: Гидрометеоиздат, 1989.-526 с.
Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1972.-318 с.
Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолствующего большинства. М .: Искусство, 1990. — 396 с.
Давыдов Ю.Н. Память и культура // Ежегодник философского общества СССР. М., 1989.
Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. Москва-Рига: Нартанг-Угунс, 1991.- 103 с.
Далай-лама XIV. Мир тибетского буддизма. СПб.: Изд-во «Нартанг», 1996. — 230 с.
Далай-лама XIV. Этика для нового тысячелетия. СПб.: Центр тибетской культуры и информации, 2001. — 240 с.
Дандарон Б.Д. Мысли буддиста. Владивосток: Владивостокское буддийское общество, 1992. — 179 с.
Данилова Л.В. Традиция как специфический способ социального наследования // Советская этнография. 1981.- № 3.71 .Джемс У. Многообразие религиозного опыта. Репринт, изд. — СПб.: Андреев и сыновья, 1993. — 418 с.
Доржиева О. Знать свой род до 15 колена // Аргументы и факты. -2005. № 47. — 3 с. 73 .Духовность не терпит суеты // Правда Бурятии. 1991. — № 204.- 3 с.
Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства (на материале обрядового фольклора бурят). М.: Наука, 1991. — 297 с.
Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. -М.: Наука., 1990.-575 с.
Дюркгейм Э. Социология религии и теория познания // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М.: Аспект Пресс, 1996. — С. 111−145.
Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни.
Тотемическая система в Австралии // Религиоведение. Хрестоматия.
М.: Книжный дом «Университет», 2000. С. 490−541.
Егунов Н.П. Бурятия до присоединения к России (очерк о социально-экономическом и политическом развитии бурятских племен в ХП-ХУП вв.). Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1990. — 172 с.
Ерасов Б.С. Социальная культурология. М.: Аспект Пресс, 2000. -591 с.
Жамсуева Д.С. Агинские дацаны как памятники истории культуры. -Улан-Удэ:Изд-во БНЦ СО РАН, 2001. 170 с.
Жуковская H. J1. Буддизм в истории монголов и бурят: политический и культурный аспекты // Буддийский мир. М., 1994. — С. 6−16.
Жуковская H. J1. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977.- 199 с.
Зыков М.Б. Понятие «память» как концептуальная основа для организации междисциплинарного исследования понятия «культурная традиция» // Советская этнография. 1981. — № 3. — С. 42−54.
Ивин А.А. Ценности и понимание // Вопросы философии. 1987. -№ 8.-С. 31−43.
Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1993. — 172 с.
Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: Логос, 1996. — 278 с.
Исследования по исторической этнографии монгольских народов / Под ред. Т. М. Михайлова. Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1986. — 146 с.
Источниковедение и историография истории буддизма / Под ред. Р. И. Пубаева. Новосибирск: Наука, 1986. — 122 с.
История Бурятской АССР. В 2-х т. Т. 2. Улан-Удэ. Бурят, кн. изд-во, 1959.-643 с.
История и культура народов Центральной Азии. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1993.- 138 с.
Ионгман А.Я., Шмид А. П. Самоопределение // Этнос и политика: Хрестоматия. -М., 2000. С. 178−179.
Как провести социологическое исследование / Под ред. М. К. Горшкова. М.: Политиздат, 1985. — 223 с.
Каиров В.М. Традиции и исторический процесс. М.: Луч, 1994. -188 с.
Кант И. Соб. соч. в 6 т. Т. 3: Критика чистого разума. М.: Соцэкгиз, 1964.-798 с.
Кант И. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980. — 709 с.
Калашников М.Ф. Молодое поколение и религия. Пермь: Перм.' кн. изд-во, 1977. — 312 с.
Капустин Н.С. Особенности эволюции религии. М.: Мысль, 1984. — 222 с.
Кеннеди П. Вступая в двадцать первый век. М.: Изд-во «Весь мир», 1997.-480 с.
Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. М.: Наука, 1978. — 223 с.
Кефели И.Ф. Ценности советской культуры в контексте глобальных тенденций XXI века. СПб.: БГТУ, 2003. — 141 с.
Кефели И.Ф. Социокультурная динамика российской геополитики. -СПб.: БГТУ, 2001.- 129 с.
Кефели И.Ф. Самосознание русской культуры XIX XX веков: Хрестоматия. Т. 1. — СПб.: БГТУ, 1997. — 103 с.
Классики мирового религиоведения. Антология. Т.1 / Под ред. М. К. Красникова. М.: «Канон +», 1996. — 496 с.
Ю9.Кобецкий В. Д. Социологическое изучение религиозности и атеизма. Л.: Изд-во ЛГУ, 1978. — 118 с.
Ковалева А.И. Социализация личности: норма и отклонение. М.: ИМ: Голос, 1996.-222 с.
ЬКозловски П. Общество и государство: неизбежный дуализм. М.: Республика, 1998.-368 с.
Колесников A.C. Свободомыслие Бертрана Рассела. М.: Мыслц 1978.- 133 с.
Колесников A.C. Философия Бертрана Рассела. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991.-229 с.
Колесников A.C. Диалог культур, постмодерн и производство субъективности // Третий международный философский симпозиум «Диалог цивилизаций: Восток-Запад». Тезисы докладов и выступлений. М., РУДН, 1997.
Колесников A.C. Религия и философская традиция на пороге XXI века // Философия религии и Религиозная философия: Россия, Запад* Восток. Тезисы докл. теор. конференции. СПб., 1995.
Колесников A.C. Проблема интеграции философских культур в свете компаративистского подхода. СПб., 1996. — 149 с.
Корнев В.И. О роли религиозной традиции в странах Зарубежного Востока: применение метода системного анализа к определению характеристик религиозной традиции // Зарубежный Восток: религиозные традиции и современность. М., 1983. — С. 36−42.
Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. -М: Наука, 1983.-248 с.
Корнев В.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. М.: Наука, 1987. — 223 с.
Корнев В.И. Буддизм религия Востока. — М.: Знание, 1990. — 63 с.
Кортава В.В. К вопросу о ценностной детерминации сознания. -Тбилиси: Мецниереба, 1987. 63 с.
Кравченко А.И. Социология: Хрестоматия для вузов. М.: Академический Проект- Фонд «Мир», 2004. — 736 с.
Красников Н.П. Русское православие, государство и культура. М.: Знание, 1989.-62 с.
Крупник И.И. Национальный вопрос в СССР: поиски объяснений // Советская этнография. 1990. — № 4. — С. 3−16.
Куббель JI.E. Культурная традиция в информационной сети культуры: функционирование и трансформация // Советская этнография. 1985. -№ 6. — С. 17−28.
Культура, культурология и образование (круглый стол) // Вопросы философии. 1997. — № 2. — С. 3−56.
Кузницов А.И. О соотношении понятия «общество» и этническая общность // Советская этнография. 1989. — № 4. — 19−32.
Культура Центральной Азии: письменные источники: Сб. ст. Вып. 2. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. — 224 с.
Культурно-бытовые традиции бурят и монголов / Под ред. К. Д. Басаевой. Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1988. — 160 с.
Ламаизм в Бурятии XVIII начала XX века. Структура исоциальная роль культовой системы / Галданова Г. Р., Герасимова K.M., Дашиев Д. Б. и др. Новосибирск: Наука, 1983. — 235 с.
Леви-Брюль Л. Мистический опыт и символы первобытных людей // Религиоведение: Хрестоматия. М.: «Книжный дом «Университет», 2000. — С. 633−656.
Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1985. -535 с.
Лепехов С.Ю. Философия мадхъямиков и генезис буддийской цивилизации. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. — 238 с.
Лепехов С.Ю. Ценностные ориентации в структуре образа жизни научной интеллигенции // Социалистический образ жизни региона. -Улан-Удэ: Изд-во БФ СО АН СССР, 1988. С. 29−44.
ЛоккДж. Сочинения. Т. 1.-М.: Мысль, 1985.-622 с.
Лэнг Э. Становление религии // Религиоведение: Хрестоматия. -М., 2000.-С. 373−405.
Малиновский Б. Избранное: Динамика культуры. М.: Рос. полит, энцикл. («РОССПЭН»), 2004. — 959 с.
Мамардашвили М. Мой опыт нетипичен. СПб.: Азбука, 2000. -400 с.
Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. М.: Наука, 1978. — 127 с.
Манзанов Г. Е. Религиозные традиции в ценностных ориентациях бурятской молодежи. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. — 115 с.
Манзанов Г. Е. Религиозные традиции в культуре бурятского народа. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2005. — 192 с.
Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. — 700 с.
Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография. 1981. — № 2. — С. 78−96.
Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука (логико-методологический анализ). М.: Мысль, 1983. — 284 с.
Мелконян Э. Л. Некоторые аспекты изучения этнических культур // Философские проблемы культуры. Тбилиси: Мецниереба, 1980. -С. 112−118.
Методологические проблемы исследования этнических культур / Под ред. Э. С. Маркаряна. Ереван: Изд. АН Арм. ССР, 1978. — 124: с.
Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Сб.ст. Вып. 2. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997.- 160 с.
Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Сб.ст. Вып. 3. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998.- 185 с.
Митрохин Л.Н. Философия религии: (Опыт истолкования Марксова наследия). М.: Республика, 1993 .-416с.
Митрохин Л.Н. Религия в истории культуры // Теоретическая конференция «Религия и атеизм в истории культуры». Тезисы докладов». Л., 1989. — С. 3−12.
Михайлов Т.М. Бурятское шаманство и его пережитки. Иркутск, 1962.-35 с.
Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древних времен по XVIII в.). Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1980. — 320 с.
Михайлов Т.М. Основные этапы эволюции шаманизма в Бурятии // Современные проблемы буддизма, шаманизма и православия. -Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1980. С. 41−51.
Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987.287 с.
Михайлов Т.М. Бурятская традиционная культура: история и факторы формирования // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока. Сб. ст. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. — Вып. 3. — С. 26−54.
Михайлов Т.М. Национальное самосознание и менталитет бурят // Современное положение бурятского народа и перспективы его развития. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1996. — С. 18−25.
Мюллер М. Введение в науку о религии // Классики мирового религиоведения. М: Изд-во «Канон +», 1996. — С. 31−143.
Нимаев Д.Д. Проблемы этногенеза бурят. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988.- 167 с.
Общественные перемены Бурятии в условиях трансформации российского общества на рубеже веков. Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2002.-238 с.
Ольшанский В.Б. Личность и социальные ценности // Социология в СССР. В 2 т.-М., 1965.-T. 1.-С. 470−530.
Основы религиоведения / Под ред. И. Н. Яблокова. М.: Высш. шк., 2000.-480 с.
Основы социологии: Курс лекций / Отв. ред. А. Г. Эфиндиев. М., 2000.-283 с.
Парсонс Т. Современный взгляд на дюргеймову теорию религии // Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии. М.: Аспект Пресс, 1996. — С. 170−190.
Парсонс Т. Американская социология. Перспективы, проблемы, методы. М.: Прогресс, 1972. — С. 25−37, с. 360−379.
Парсонс Т. Система современных обществ. М.: Аспект-Пресс, 1997.-270 с.
Первая всеобщая перепись Российской империи 1897 г. Иркутскаягуберния. СПб., 1904. — Т. 75. — С. 60−75- Забайкальская область. -СПб., 1904. — Т. 74. — С. 3, 60−79.
Плахов В. Д. Традиции и общество: опыт философско-социологического исследования. М.: Мысль, 1982. — 220 с.
Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири / Под ред. И. С. Вдовина. JL: Наука. Ленингр. отд-ние, 1981. — 284 с.
Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии. Т. 2. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000. — 375с.
Пружинин Б.И. Разум и традиция: механизм преемственности в развитии научного знания // Познавательная традиция: Философско-методологический анализ. М., 1989.
Психологические аспекты буддизма / Под ред. В. В. Мантатова. -Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1986. 155 с.
Рассел Б. Почему я не христианин. М.: Политиздат, 1987. — 334 с.
Рассел Б. История западной философии: В 3 кн. СПб.: Азбука, 2001.-960 с.
Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность. СПб.: ТОО ТК «Петролис», 1997. — 336 с.
Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. Средневековье (От Библейского послания до Макиавелли). СПб.: ТОО ТК «Петролис», 1997. — 368 с.
Ребане Я.К. Принцип «социальной памяти» // Философские науки. -1977.-№ 5.-С. 94−104.
Религии мира. История и современность: Ежегодник. М.: Наука, 1984.-278 с.
Религии мира. История и современность: Ежегодник. М.: Наука, 1987.-245 с.
Религии мира. История и современность: Ежегодник. М.: Наука, 1989.-286 с.
Религии мира. История и современность: Ежегодник. М.: Наука, 1990.-255 с.
Религия и идентичность в России / Сост. и отв. ред. М. Т. Степанянц. М.: Вост. лит., 2003. — 279 с.
Религиозные представления о первобытном обществе / Под ред. Д. А. Крайнова. М.: ИНИОН, 1987. — 278 с.
Религиоведение: Хрестоматия / Под ред. А. Н. Красникова. М.: Книжный дом «Университет», 2000. — 800 с.
Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост. В. И. Гараджа, Е. Д. Руткевич. М.: Аспект Пресс, 1996. — 775 с.
Ренан Э. Очерки по истории религии // Классики мирового религиоведения. -М.: Изд-во «Канон +», 1996. С. 268−286.
Рерих Е.И. Основы буддизма. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1991. -80 с.
Розенберг О.О. Труды по буддизму. М.: Наука, 1991. — 294 с.
Ручка A.A. Социальные ценности и нормы. Киев: Наукова думка, 1976.- 156 с.
Ручка A.A. Ценностный подход в системе социологического знания / A.A. Ручка. Киев: Наукова думка, 1987. — 152 с.
Самыгин С.И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону: Изд-во «Феникс», 1996. — 672 с.
Сахаров A.M. К изучению истории русской церкви // Вопросы истории. 1968. — № 6.
Семенов Ю.И. К определению понятия «нация» // Народы Азии и Африки. 1967. — № 4. — С. 92−100.
Сибирь: этносы и культуры. Улан-Удэ: Изд-во ВСГАКИ, 1998. -159 с.
Скрынникова Т.Д. Ламаистская церковь и государство. Внешняя Монголия XVI нач. XX в. — Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1988.- 101 с.
Скрынникова Т.Д. Харизма и власть в эпоху Чингис-хана. М.: Вост. лит., 1997.-216 с.
Скрынникова Т.Д. Восточноазиатская традиция и буддизм у монголов // Методологические и теоретические аспекты изучения духовной культуры Востока Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1998. — Вып. 3.-С. 3−25.
Скрынникова Т.Д. Традиционная культура и буддизм в самоидентификации бурят // Религия и идентичность в России. М.: Вост. лит., 2003. — С. 121−152.
Словарь философских терминов / Науч. ред. В. Г. Кузнецова. М.: ИНФРА-М, 2004.-731 с.
Снеллинг Д. Агван Доржиев в Центрально-Азиатской политике //: Правда Бурятии. 1991. — 26 апр. — 3 с.
Смелзер Н. Социология. М.: Феникс, 1994. — 688 с.
Современные проблемы буддизма, шаманизма и православия / Под ред. Т. М. Михайлова. Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1980. — 134 с.
Современность и традиционная культура народов Бурятии / Под ред. К. Д. Басаевой. Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1983. — 186 с.
Современный быт и этнркультурные процессы в Бурятии. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1984. — 208 с.
Современная философия: словарь и хрестоматия. Ростов н/Д: — Феникс, 1995.-511 с.
Современный философский словарь. М., 1996. — 602 с.
Спиркин А.Г. Человек, культура, традиции // Традиции в историикультуры. М.: Наука, 1978.
Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992.-542 с.
Спенсер Г. Принципы социологии // Религиоведение: Хрестоматия. М., 2000.-С.336−356.
Суханов И.В. Обычаи, традиции, преемственность поколений. М.: Политиздат, 1976. — 216 с. 212. «Тайная история монголов»: источниковедение, история, филология. Новосибирск: Наука, 1995. — 134 с.
Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. — 572 с.
Теоретическая конференция «Религия и атеизм в истории культуры: Тез. докл. JL, 1989. — 165 с.
Тиле М. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения. М.: Изд-во «Канон +», 1996. — С. 144 196.
Ткачева A.A. «Новые религии» Востока. М.: Наука, 1991. — 216 с.
Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1986.-575 с.
Токарев С.А. Ранние формы религии.-М.: Наука, 1964.-399 с.
Томпсон М. Философия религии. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. — 384 с.
Томпсон М. Восточная философия. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2001. -384 с.
Торчинов Е.А. Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с.
Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познаниезапредельного. СПб.: Азбука-классика», 2005. — 480 с.
Традиции и инновации в этнической культуре бурят. Улан-Удэ: Изд-во ВСГАКИ, 1999. — 152 с.
Тугутов И.Е. Материальная культура бурят. Этнографическое исследование. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1958. — 215 с.
Уайтхед А. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990. — 720 с.
Цибиков Г. Ц. Избранные труды. В 2 т. Т.2: О. Центральном Тибете, Монголии и Бурятии. — Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1991.-232 с.
Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1972. — 662 с.
Файнбург З.И. Личность и ее ценностные ориентации. М.: Мысль, — 1969.-260 с.
Философские проблемы культуры / Под ред. Н. З. Чавчавадзе. -Тбилиси: Мецниереба, 1980. 220 с.
Философский словарь. М.: Политиздат, 1986. — 589 с.
Философские и социальные аспекты буддизма / Отв. ред.: Р. И. Пубаев, М. Т. Степанянц. М., 1989. — 189 с.
Фихте И. Сочинения. В 2-х т. СПб., Мифрил, 1993. Т.1. — 687 е., Т.2. — 798 с.
Форвард М. Религия. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. — 320 с.
Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М.: Высш. шк. 1991.- 192 с.
Хангалов М.Н. Собрание сочинений. В 3-х т. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1958.-Т. 1.-444 с.
Хангалов М.Н. Общественные охоты у северных бурят // Собр. соч. -Т. 1.-Улан-Удэ, 1958.-С. 56−57.
Хонгодоры в этнической истории монгольских народов. Улан
Удэ: Изд-во БГУ, 2004. 244 с.
Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири: вторая половина XIX нач. XX в. / Под ред. И. С. Вдовина. — М.: Наука, 1979.-227 с.
Чавчавадзе Н.З. Культура и ценности. Тбилиси: Мецниереба, 1984.- 171 с.
Чавчавадзе Н.З. О ценностном аспекте понятия нации // Философские проблемы культуры. Тбилиси, 1980. — С. 95−110.
Чимитдоржиев Ш. Б. Была ли цивилизация у бурят? Раздумья монголоведа. Улан-Удэ: Бэлиг, 1996. — 82 с.
Чимитдоржиев Ш. Б. Кто мы бурят монголы? — Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 2004.- 130 с.
Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л.: Наука, 1986.-303 с.
Шацкий Е. Утопия и традиция. М.: Прогресс, 1990. — 454 с.
Шеллинг Ф. Сочинения. В 2-х т., М.: Мысль, 1987. Т.1. — 639 е.- Т.2. — 798 с.
Шпенглер О. Закат Европы. 1. Гештальд и действительность. М.: Мысль, 1993.-663 с.
Щапов А.П. Собр. соч. Доп. том к изданию 1905−1908 гг. -Иркутск: Вост.-Сиб. обл. изд., 1937. 380 с.
Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. М.: Наука, 1988.-425 с.
Элиаде М. Избранные сочинения. Очерки сравнительного религиоведения. М.: Ладомир, 1999. — 488 с.
Энциклопедический словарь по культурологии. М.: Изд-во «Центр», 1997.-477 с.
Этнические и историко-культурные связи монгольских народов / Под ред. Т. М. Михайлова. Улан-Удэ: БФ СО АН СССР, 1983.316с.
Этническая история народов Южной Сибири и Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1993. — 316 с.
Этнос и политика: Хрестоматия / Авт.-сост. A.A. Празаускас. М.: Изд-во УРАО, 2000. — 400 с.
Юм. Д. Сочинения. В 2 т. М., 1965. — Т. 1: Философское наследие. Трактат о человеческой природе. — 848 с.
Яблоков И.Н. Социология религии. М.: Мысль, 1979. — 182 с.
Яблоков И.Н. Религия: сущность и явления. М.: Знание, 1982. Ч 64 с.
Ядов В.А. О диспозиционной регуляции социального поведения личности // Методологические проблемы социальной психологии. -М., 1975.-С. 89−105.
Ядов В.А. Социологическое исследование: методология, программа, методы. М.: Наука, 1987. — 245 с.
Ядов В.А. Стратегия социологического исследования: описание, объяснение, понимание социальной реальности. М.: Добросвет, 2003. — 596 с.
Янгутов JI.E. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. Новосибирск: Сиб. издат. фирма, 1995. — 222 с.
Berger P.L. Zur Dialektik von Religion und Gesellschft. Elemente einner soziologischtn Theorit. Frankfurt. 1973.
Glock Ch., Stark R. American Piety: the Nature of Religious Commitment. Berkley, 1968.
Katz S.T. Models, modeling and mystical training // Religion. Leiden, 1982. — Vol. 12, № 3. — P. 247−275.
Krober A.L., Kluckhohn C. Culture: a critical Revew of Cocepts and Defitions // Papers of the Peabdy Museum. Harvard, 1952. — Vol. 66, №l.-P. 43−72.
Kluchohn С. To the foot of the rainbow. Glovieta, N.M., Grand Press, 1967. ¦266.0'Dea T. The Sociology of Religion. Prentice. Hall, 1966.
Parsons Т., Shills Е/ Values, Motives and Systems of Action / Toward a General Theory of Action. -N. Y., 1962. P. 247−276.
Rotter J.B. Generalized expectancies for internal versus external control of reinforcement. // Psychological Monographs. 1966, 80 (1). — P. 1−28.
Tedlock B. Dreaming and dream research // Dreamining: Anthropological and psychological interpretations. Cambridge etc., 1987. -P. 86−104.
Wach J. Sociology of religion. Chicago, 1944. — 412 p.1. АРХИВНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
Российский государственный архив социально-политической истории.
Фонд 89, оп. 4, д. 162, л. 8.
Национальный архив Республики Бурятия, Фонд Партийный архив Бурятского обкома.
Фонд 1, on. 1, д. 2919, л. 17,21.2. Фонд 1, оп. 1, д. 458, л.4.
Фонд 1, on. 1, д. 186, л. 22.
Национальный архив Республики Бурятия.
Фонд 248, оп. 4/87, л. 17.2. Фонд 248, оп. 4/99, л. 2.

Заполнить форму текущей работой