Теория «коммуникативного разума» Ю. Хабермаса

Автор утверждает, что коммуникативное пространство обдумывания и аргументации, т. е. коммуникативный разум, является противоположностью модели принуждения и господства, поскольку в поисках лучшего аргумента осуществляется рефлексия, которая направляет индивида на поиск наиболее убедительных и надежных способов обоснования своих убеждений. Но при этом и сам Хабермас указывает, что для такой ситуации необходимо наличие так называемой универсальной аудитории, которая обладает необходимыми нравственными правилами взаимного поведения и ведения уважительного диалога. Открытым остается вопрос лишь о том, а есть ли такая аудитория? Т. е. готов ли современный индивид (или, если говорить о расширительном толковании данной категории — любой социальный субъект, будь то группа, сообщество, нация и т. д.) к тому, чтобы взаимодействовать в пространстве коммуникативного разума? На наш взгляд, вряд ли, по крайней мере, пока. До тех пор, пока экономический интерес и интерес властвования будет господствовать над всеми остальными, ни о каком коммуникативном разуме как идеальной модели обществе речи не идет. К каким же выводам мы пришли. Идея коммуникативного разума — это ничто иное как вариант либеральной этики.

Суть этого в том, что Хабермас видит ключ к решению проблем общества в своей теории коммуникативного действия, на основе которой он пытается соединить истинность и моральную значимость, справедливость и солидарность. Индивидуальная свобода заключается в то, что каждый обладает правом и возможность высказывать и защищать собственные интересы. В случае если он своими действиям нарушает аналогичную позицию другого, в посредством аргументации в коммуникативном пространстве может привести убедительные аргументы для доказательства того, что он не мог поступить иначе. В переплетении этих взаимодействий и рождается коммуникативный разум. Таким образом, мы считаем, что наша гипотеза подтвердилась лишь частично. Частичность этого заключается в том, что, как показало наше рассмотрение феномена коммуникативного разума, Хабермас действительно предлагает качественно новое понимание общественного взаимодействия, своеобразного мира общественной солидарности. Но с другой стороны, говорить о реалистичности этой модели невозможно, по крайней мере, сейчас.

Слишком значимы для большинства участников общественных отношений эгоистичные интересы. И дальнейшая плоскость исследований и теории Хабермаса, и социальной философии, должна лежать в области того, как достичь таких условий, чтобы идеальная модель общества в варианте коммуникативного разума имела возможность для осуществления.