Основные языческие символы, используемые в русском фольклоре

Языческие представления имеют свою историю; они создаются не вдруг, а постепенно — вместе с поступательным движением народной жизни, с медленным усвоением уму и памяти внешних явлений природы. Как из неприметного зародыша вырастает целый организм, так из едва уловимых зачатков мысли образуется мало-помалу разнообразная система народных верований. Первый шаг на этом пути должен был состоять в смутно зародившихся в человеке понятиях об отношении его к миру окружающему: он почувствовал, что есть что-то могучее, постоянно влияющее на его собственное существование. Отделив себя от остального мира, человек увидел всю свою слабость и ничтожность пред тою неодолимою силою, которая заставляла его испытывать свет и мрак, жар и холод, наделяла его насущною пищей или карала голодом, посылала ему и беды и радости. Природа являлась то нежною матерью, то злою мачехой, которая вместо хлеба подает твердый камень, и в обоих случаях всесильною властительницею, требующею полного и безотчетного подчинения. [7, с. 64].

Поставленный в совершенную зависимость от внешних влияний, человек признал ее за высочайшую волю, за нечто божественное, и повергся перед нею с смиренным младенческим благоговением. В таинственных знамениях природы, в ее спокойно-торжественных и грозных проявлениях видел он одно великое чудо; слово «божество», вылетевшее из его уст, обняло собою все богатство многоразличных естественных сил и образов. С дальнейшими приобретениями ума, какие необходимо условливались новостью ежедневно возникающих впечатлений и наклонностью человека наблюдать и анализировать, он более и более знакомился с разнообразием естественных явлений; фантазия вызывалась к работе, понятие о божестве дробилось, и это возрастающее многобожие указывало на большую или меньшую развитость племени в незапамятную эпоху первоначального язычества. [1, Т. 1, с. 76] Следить за таким процессом создания религиозных образов и связанных с ними поверий чрезвычайно трудно и почти невозможно. Мифология не знает хронологии; хотя, несомненно — сказания о богах слагались постепенно и требовали немалого времени, но память о старине, доносимая нам в устных преданиях и символических обрядах, сливает все частности воедино и разом, в нелегко разрываемой связи, передает то, что должно было создаваться в течение многих и многих лет.

Мать-земля, Матушка-природа — все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью, ведь она подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии — они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы — Макошь.

Символы природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это, прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов — ясень Иггдрасиль) — «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола — Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша — Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака. [5, с. 88].

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда — папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют знаки, обозначающие птиц, ибо птица — существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун — в орла или ворона, Вышень — в Финиста-Сокола.

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому, ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную — оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека — подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа. Омовение совершалось перед важными делами — жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой — прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника — это ее течение. [10, с. 147] Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают — для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река — это поток воды — вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят — «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем — вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода — вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил — трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности — скоту нужны были пастбища, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» — оно кажется родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Имя «Даждьбог» получилось из двух корней — «даж» — то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог» .

Совсем другая вода — речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли — из ключей, родников. Родник считался священным местом — оскверние его было так же непростительно, как и осквернение капища. Ведь в роднике «рождается» вода — приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим — так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами.

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они нам покажутся знакомыми по сказкам — это молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) — символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река — это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство — с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет миры Яви и Нави.

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок — богатырь пересекает огненную реку и попадает к Бабе Яге — это сюжет, похожий на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти.

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост — понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души — любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» — значит любить. Однако, на самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави — бой с самим собой. В бою на Калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым — поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил — один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это мужчина и женщина. Правь — царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в мире Яви, по Прави — справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь — темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен — Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование — условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, а человек — олицетворение единения этих двух сил. [3, с. 54].

Дуальная же пара мужчина и женщина — это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин — чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие, то женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу.

Еще одна дуальная пара — это Небо и Земля. Эта пара похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. В традиционном представлении, Земля — мать, Небо — отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план. [3, с. 67].

Также существует символика гармонии. Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Например, как в сказке «Про курочку Рябу». Это остатки древнего мифа. Курочка Ряба снесла хозяевам золотое яйцо, то есть принесла в мир гармонию. Однако люди пытаются яичко разбить. Но у них ничего не выходит — маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави. И тут появляется мышь, причем серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она — ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию) — яйцо падает и разбивается. Дед с Бабой плачут — им не нравится жить в дисгармонии. Курочка Ряба говорит: «Снесу новое яичко» — вот сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. Но если бы не было мыши и яйцо бы не разбилось.

Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю. Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов.

Выводы

Не смотря на принятие в X веке на Руси христианства, которое сильно изменило дальнейшее развитие культуры русского народа, языческое начало осталось в русском народном творчестве. Христианские праздники стали праздноваться в дни языческих, на местах капищ возводились христианские храмы, деревянные кумиры и идолы уничтожались, заменялись образами святых, однако сказки, былины, поверья сохранили былую народную мудрость и символы.

Множество языческих символов мы встречаем в фольклорных произведениях. Каждый из них имеет свой особенный сакральный смысл, берущий начало в языческой эпохе. Большое внимание уделяется славянским богам, с которыми отождествлялись как природные явления, так и явления в жизни отдельных людей.

Изучая взаимосвязи между религией, историей и литературой русского народа мы лучше понимаем его прошлое, чем изучая только один из этих предметов.