Государственно-правовое регулирование церковных отношений в советской и современной России: Историко-правовой аспект

Актуальность темы

исследования. Активное обсуждение места и роли религии в нашем обществе началось несколько лет назад и постепенно заняло важное место в размышлениях о перспективах её развития, прежде всего, в сфере государственно-церковных отношений. Причиной этого является крушение казенных «коммунистических» идеалов и ценностей, ориентация общества на религию, которая стала восприниматься как идеология, снабжающая растерявшееся общество в период трансформации политико-правовых отношений нормами и ценностями, не подверженными коррозии временем и способными работать в «живом» повседневном сознании масс, не будем забывать и о целенаправленной повседневной деятельности многочисленных религиозных проповедников. Столь же очевидно и то, что за последние годы значительно усилилось влияние религий на политическую жизнь государства, на решение руководителями светской и духовной власти России многочисленных мирских вопросов, возникающих в жизнедеятельности населения страны.

Поэтому не случайно, что проблемы религии усиленно обсуждаются в средствах массовой информации. Регулярно проводятся встречи, конференции, «круглые столы» с участием представителей государственных органов, религиозных объединений, научных кругов и общественности. В результате становятся понятными многие явления и процессы, связанные с изменившимся образом религии в общественном сознании, уточнением ее роли в становлении отечественной государственности. Однако ситуация меняется так быстро и непредсказуемо, что прежние суждения и констатации устаревают, даже не отвоевав себе зону влияния, постепенно выдвигаются новые проблемы, еще более сложные. В их числе, несомненно, и тема государственно-правового регулирования церковных отношений в России XX столетия.

В России конца XX века, провозгласившей курс на демократизацию общественных отношений и создание правового государства, коренным образом меняются отношения между государством, как основным институтом политической системы, и церковью. В этих условиях, когда религия играет все более заметную роль в жизни общества, чрезвычайно актуальной становится задача формирования новой концепции государственно-церковных отношений, которая отражена в принятой в декабре 1993 года Конституции Российской Федерации.

Сложность решения этой задачи в нашей стране определяется многими факторами и, прежде всего, здесь надо назвать исторический.

Отношения между конфессиями и Российским государством строились в различные исторические периоды на разных принципах: союзничества и партнерстваподчинения церковной власти светским властям и полного огосударствления самой церкви и, наконец, отделения церкви от государства, лишения ее возможности заниматься благотворительной, культурно-просветительской, воспитательной деятельностью и т. д. Весь этот исторический фон существенным образом довлеет над современными попытками решить вопрос: какими же должны быть эти отношения, какие принципы и какая историческая, модель может (если вообще может) лежать в основе новой концепции государственно-церковных отношений?

Другим фактором можно считать незавершенность разработки законодательной базы взаимоотношений государства и церкви в России конца XX века. Конституция Российской Федерации 1993 года и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 года, декларируя светский характер государства, оставляют немалый простор для произвольного толкования отдельных их статей, не предусматривают конкретных механизмов их осуществления. Результатом этого является неудовлетворенность существующим законодательством, как со стороны верующих, так и неверующих, убежденность многих представителей различных церквей в несоблюдении прокламируемого государством принципа равенства всех религий. Подчас практика реализации политики государства в отношении религиозных организаций такова, что одной части граждан она дает основание говорить о клерикализации государственных и общественных институтов, другой — об ущемлении их религиозных свобод.

В-третьих, выработка новой базирующейся на принципах демократизма и нормах гражданского общества концепции взаимодействия институтов общества, государства и религии затруднена также недостаточной разработанностью концепции самой политики как таковой, которая бы адекватно отражала содержание и характер политического процесса в Российской Федерации, а главное указывала бы перспективы его эволюции.

Степень научной разработанности темы. Исследования проблемы государственно-правового взаимодействия государства и религии появились с того момента, как религия сформировалась. Поэтому вопросы, связанные с соотношением институтов государства и церкви в обществе, классификацией, определением их сути, формами и функциональным назначением, были и остаются одними из центральных в теории и истории права и государства.

Все исследования в области религии и духовно-нравственного развития можно разделить на несколько групп. Проблемы религии как формы общественного сознания освещаются в работах Г. Ван дер Леу, И. Ваха, М. Вебера, Э. Дюркгейма, А. Лукмана, В. Лосского, Р. Отто, В. Соловьева, Н. Струве, П. Сорокина, Ф. Хайлера, А. Хомякова, М. Элиаде и др.

Проблемы духовного обновления общества изучаются в трудах Н. А. Бердяева, Г. А. Кулыгиной, Б. В. Нечипорова, В.Н.Шердакова1.

1 Бердяев Н. А. О назначении человека. — М., 1993; Кулыгина Г. А. Критика социальной концепции современного русского православия: Дисс.. канд. фил. наук. — М., 1980; Валеев Д. Ж. Происхождение морали. — Саратов: изд-во Саратов, ун-та, 1981; Нечипоров Б. В.

Введение

в христианскую психологию. — М: Школа-пресс, 1994; Шердаков В. Н. Евангельская нравственность и гуманизм. -Л., 1967.

Вопросы религиозных объединений как социального института рассматриваются В-А.Алексеевым, М. Н. Бессоновым, В. И. Гараджой, Н. С. Гордиенко, Н. П. Красниковым, Н. Смелзером, Р. Уитноу1.

Воздействия религии на духовно-нравственное развитие российского общества в историческом контексте изучаются в работах В. Н. Бондаренко, С. Л. Волгиной, Ю. Г. Галая, И. А. Ильина, П. К. Курочкина, Л. А. Морозова, В. С. Полосина, Д. В. Поспеловского, С. И. Симонова, П. Н. Ульянова, Ю. Г. Галая.

Влияния религии на современное российское общество и государство наиболее полно представлены в научных трудах Ю. А. Бабинова, В. К. Бабаева, В. М. Баранова, А. И. Барменкова, В. В. Бойко, И. М. Бочаровой,.

A.И.Введенского, В. И. Гараджи, С. В1Джораевой, Б. В. Дубина, И. Т. Каргиной,.

B.В.Клочкова, М: М. Копаницы, А. Кураева, В. А. Куроедова, Ф. К. Лауринайтиса, Г. П. Лупарева, М. П. Мчедлова, М. И. Одинцова, В. В-Панюкова, В. В. Пашакова, А. А. Передельский, В. Б. Романовской, Ф. М. Рудинского, Х. Х. Хасана, А. Б. Юнусовой. и др.2.

1 Смелзер H. Социология. — М., 1994; Уитноу Р. Религия и политика в контексте концепций общественного развития. Т.З.-М.:Дедалус, 1991; Алексеев В. А. Государственно-церковные отношения: содержание, характер, тенденции, эволюция. (На материале отечественной истории послеоктябрьского периода XX века): Автореф. дисс.. д-ра филос. наук.-М, 1994; Гараджа В. И. Социология религии: Учебное пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей.-М.:Аспект Пресс, 1996;Гордиенко H.С.Современное русское православие.-Лениздат, 1987; Красников Н. П. Эволюция социально-этических воззрений русского православия.-М., 1986; Бессонова М. Н. Православие в наши дни.-М., 1980.

2 Копаница М. М. Современные социальные концепции русского православия.-Харьков, 1988; Бойко В.В.

Социально-культурная деятельность РПЦ в современном российском обществе (1988;1997): Автореферат дисс канд. фил. наук. — М., 1997; Бочарова И. М. Церковь как институт духовного образования и воспитания: дисс.. канд. фил. наук, 1998; Кураев А. Православие и право. Церковь в советском государстве. — М., 1997; Каргина И. Т. Динамика социальной деятельности христианских объединений России в 90-х годах XX века: сравнительно-социологический анализ: Автореферат дисс.. канд. социол. наук.-М., 1998; Га-раджа В. И. Социология религии.-М., 1995; Религиоведение. — М, 1995; Дубинин Б. В. Православие в социальном контекстеУ/Инф.бюллетень ВЦИОМ-1996.-№ 6- Мчедлов М. П. О религиозности российской молодежи // Социологические исследования.-1998.-№ 6- Барменков А. И. Свобода совести в СССР.-М.:Мысль, 1986; Введенский А. И. Церковь и государство: очерк взаимоотношений церкви и государства в России 1918;1922 гг.-М., 1923; Клочков В. В. Религия, государство, право.-М.: Мысль, 1978; Закон и религия. От государственной религии в России к свободе совести в СССР. — М.: Полит, лит-ра, 1982; Советское право и церковь.—М., 1983; Социалистическое государство и религиозные организации. -М.:3нание, 1984; Куроедов В. А. Религия и закон.-М.:Знание, 1970; Советское государство и церковь,-М.:3нание, 1976; Религия и церковь в Советском государствеМ.: Политиздат, 1981; Религия и церковь в советском обществе. 2-е изд., доп. — М.: Политиздат, 1984; Одинцов М. И. Государство и церковь: история взаимоотношений 1917;1938 гг. М.:3нание, 1991: Государство и церковь в России. XX век.-М.:Луч, 1994; Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941;1945 гг. — М., 1995; Рудинский Ф. М. Институт свободы совести.-М., 1971; Хасан Х. Х. Свобода вероисповедания: религиозные права мусульман в Исламском обществе.- 1995; Право на частную собственность в Исламе. — Новосибирск, 1996; Право на труд в Исламе. — Новосибирск, 1996; Право на социальную защиту в Исламе. — Новосибирск, 1996; Право на равенство в Исламе. -Новосибирск, 1996; Право на жилище и безопасность в Исламе. — Новосибирск, 1996; Юнусова А. Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа, 1999; Пашакова В. В. Церковь и государство в современном политическом процессе России: опыт и проблемы взаимодействия: Автореферат дисс. на соискание ученой степени кандидата политологических наук. — М, 1996; Лупарев Г. П. Правовое регулирование деятельности религиозных организации на территорий СНГ: Автореферат дисс. на соискание ученой степени доктора юридических наук.-М"1992;Лауринайтис Ф.К.

В то же времяs очень мало теоретико-социологических исследований, рассматривающих весь спектр общественных отношений между институтами государства и религии в России. В научной литературе слабо раскрывается периодизация взаимоотношений российскогообщества, государства и религиозных объединений. В целом, несмотря на достаточно большой массив публикаций, посвященных изучению проблемы взаимодействия государства, общества и религиозных объединений, данная проблематика имеет многочисленные неизученные вопросы. Так, к сожалению, практически отсутствуют обобщающие работы, посвященные особенностям и проблемам s развития? государственно-правового регулирования церковных отношений в России конца XX века с позиций* сегодняшнего мировидения и миропонимания.

Что представляют собой в настоящее время государственно-церковные отношения в России? Как эти институты взаимодействуют между собой в демократической России s конца ¦ XX века? Существуют ли условия для реализации данных отношений? В каких сферах общества, на каких направлениях возможно воздействие институтов церкви, и какова природа этого воздействия? Какие тенденцииобозначились в правовом регулировании данного процесса? Актуальность вышеуказанных проблем, их теоретическая и практическая значимость, недостаточная разработанность, их комплексность, междисциплинарныйхарактер определили выбор авторомданной, темы диссертационного исследования.

Объектом исследования выступаютобъективно складывающиеся правоотношения в области взаимодействия институтов государства и церкви в их конкретных проявлениях в российском обществе прошлого столетия.

Государственно-правовое регулирование свободы совести в СССР: Автореферат дисс. на соискание ученой степени. кандидата юридических наук.-Киев, 1983; Передельский А. А. Церковь в политической организации общества: Дисс. на соискание ученой степени кандидата философских наук.-М., 1991;Панюкова B. B: Церковь и государство в современном политическом процессе России — опыт и проблемы взаимодействия: Дисс. на соискание ученой степени кандидата политологических наук.-., 1996; Джораева C.B. Государственно-церковные отношения в России (опыт философско-исторического анализа): Дисс. на соискание ученой степени: кандидата философских наук.-М,.1997;Бабинов, Ю.А. Государственно-церковные отношения в условиях России (исгорико-методологический анализ): Дисс. па соискание ученой степени доктора философских наук. — М., 1993.

Предметом исследования является изучение влияния государственно-правового регулирования церковных отношений на российское общество XX столетия.

Цель работы заключается в изучении на основе ретроспективного и современного анализа историко-правовых источников соотношения государства и церкви в советской и современной России.

Необходимым условием для достижения поставленной цели является решение следующих задач:

— определить объективные тенденции в процессе исторического развития государства и церкви в России на протяжении всего XX столетия, их диалектическую взаимообусловленность и неразрывность;

— проанализировать правовой механизм регулирования охраны церковных историко-культурных памятников в 20−30 годы XX столетия;

— выявить нормативно-правовые механизмы взаимодействия институтов государства и религиозных объединений в изучаемый период;

— обобщить достижения современной науки в решении политико-правовых проблем соотношения институтов государства и церкви;

— выделить приоритетные направления в деятельности государства и религиозных организаций в общественной жизни современной России;

— определить значимость исследования проблемы соотношения институтов государства и церкви в сложных условиях формирования и функционирования властных структур в демократическом обществе;

— исследовать особенности развития и механизмы воздействия «нетрадиционных» религиозных объединений на духовную жизнь России;

— показать социально-правовые предпосылки деятельности конфессий в современных условиях, соотношение религии и атеизма в российском обществе.

Методологическая основа диссертации. При решении поставленных задач автор опирался на методы познания, выявленные и разработанные наукой и апробированные практикой. Из специальных методов в ходе исследования применялись: системный, структурно-функциональный, исторический, сравнительно-правовой и другие методы, принципы единства исторического и логического, абстрактного и конкретного, общего и особенного, единичного и уникального.

Теоретической основой исследования послужили работы советских и современных авторов, посвященные взаимоотношениям государства и церкви, а также труды отечественных специалистов в области теории и истории права и государства.

Эмпирической базой исследования явились нормативно-правовые акты государства и церковные документы, архивные материалы (часть которых ранее не вводилась в научный оборот) — материалы религиозных и светских научных конференций.

Источниковую базу диссертационного исследования составили: законы СССР, РСФСР, федеральные законы Российской Федерации, нормативно-правовые акты государственных органов России, занимающихся разрешением вопросов, возникающих между институтами государства и церкви, церковные документы, материалы религиозных и научных конференций, средств массовой информации.

Важный источниковый материал был извлечен из фондов Народного комиссариата просвещения (фонд 2306) и Главного управления научными, художественными и музейными учреждениями (фонд 2307), фонда Наркомюста РСФСР (фонд 353) Государственного архива Российской Федерации (ГАРФ), а также различные фонды региональных органов власти, сосредоточенные в. Государственном учреждении Центральном архиве Нижегородской области (ГУ ЦАНО).

Научная новизна работы обусловлена как выбором темы диссертации, так и подходом к ее рассмотрению. В ней впервые проведены комплексные исследования историко-правовых процессов взаимодействия институтов общества, государства и религии на основе деятельности «традиционных» для России XX века конфессий. Определены основные моменты политико-правовой трансформации отечественной государственности в российском обществе с участием религиозных объединений. По-новому рассмотрены некоторые важные аспекты развития политической активности религиозных объединений в конце 90-х годов XX века, их соотношения с институтами политической системы государства и институтами общества. Выделены и по-новому проанализированы проблемы, связанные с возникновением и деятельностью на территории России «нетрадиционных» религиозных движений, их правовое урегулирование.

Положения, выносимые на защиту:

— Особенности правового регулирования взаимоотношения государства и церкви в период становления и развития советской государственности (1917;1940 гг.) заключались в ликвидации церкви как идеологического центра и лишения ее статуса юридического лица. В тоже время гражданам предоставлялась возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Однако большевики не удержались в рамках светского, свободного государства с мировоззренческим плюрализмом, соскользнув к подмене «светского» — «атеистическим». Атеизм становится символом свободы государства от церкви;

— Иерархи православной церкви резко выступили против новой власти, не удержавшись и от провокационного призыва к вооруженному сопротивлению, квалифицируя белогвардейское движение как борьбу за святыни православия. На средства церкви формируются воинские подразделения, типа полков «ХристаСпасителя». «Богородицы». С другой стороны определенная часть духовенства попыталась «вписаться» в новую политическую ситуацию: одни по соображениям конъюнктурным, другие, искренне выражая интересы своей паствы, увидевшей в революции освобождение от былого угнетения, поверивших в ее спасительную миссию. Появляется, так называемое, обновленческое движение, поддержанное советским правительством;

— Изначальный атеизм коммунистической идеологии во второй половине 20-х годов стал перерождаться в своеобразный и зловещий культ и.

— новую извращенную религию, объявившую беспрецедентную войну традиционным религиям и церкви. Это опиралось на сознание людей в значительной мере: уже подготовленному к восприятию такой официальной идеологии. Партийный аппарат, взяв на себя функции государственной власти, подменил государственно-церковные отношения партийным подходом к религии. Начиная с 1928 г. повсеместно закрываются и сносятся храмы и монастыри, а священнослужители подвергаются репрессиям. Общество, государство и церковь вновь переходят в состояние крайнего противостояния, разделившись на два противоборствующих лагеря: «общество + государство» и «общество + церковь», с выгодным положением первого над вторым;

— Созданная после Октябрьской революции государственная охрана памятников истории и культуры была малоэффективной по сбережению разнообразных церковных раритетов, и в первую очередь по причине антирелигиозной сущности советской власти. Национализация культовых памятников и ограбление Помголом церквей в голодный 1922 год имели откровенную политическую, экономическую и террористическую подоплеку, направленную как в отношении храмовых сокровищ, так и священнослужителей. Грабительская политика в отношении церкви продолжалась советскими властями и в дальнейшем: храмы в массовом порядке закрывались, взрывались или, в крайнем случае, передавались под утилитарные нужды, остатки богослужебных предметов изымались, а колокола погибали в горниле социалистической индустриализации;

— Отечественная война внесла существенные коррективы в отношения государства с церковью и верующими. Правительство вынуждено было перейти к частичным уступкам в интересах религиозного населения страны: восстанавливается патриаршество, образуется Духовное управление мусульман, Совет евангелистских христиан-баптистов, регистрируются другие конфессии. С целью урегулирования отношений с верующими учреждается Совет по делам.

Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов при СНК СССР;

После войны государственный контроль над церковью вновь становится всеобъемлющим, и церковь вновь оказывается своеобразным «придатком» нового атеистического самодержавия. Резко сокращается количество религиозных обществ. Непродуманная концепция относительно перспектив и средств построения коммунистического общества искусственно обострило вопрос о судьбах религии в государстве. На практике это привело к религиозному фанатизму и экстремизму, увеличению числа незарегистрированных обществ и групп;

— К концу 70-х годов в духовной сфере советского общества сложилось кризисное состояние, затронувшее все конфессии. Проявлением этого кризиса были: острая нехватка кадров профессионального духовенствабездуховность, безверие и цинизм отдельных представителей служителей культаприспособленчество высшего духовенства к требованиям атеистической идеологии и советской пропагандыотсутствие преемственности в религиозном воспитании в семье;

— Начавшаяся перестройка повлияла и на качественные изменения в сфере государственно-церковных отношений. В печати появляются статьи освещающие миротворчество, благотворительность и патриотизм духовенства в истории государства. На фоне этого потепления выходит постановление политбюро ЦК КПСС об усилении борьбы с влиянием ислама. Однако необратимость процесса реформ в вопросах религии в полной мере был осознан в ходе 1000- летнего юбилея православия, что способствовало активизации процессов демократизации и в других конфессиях страны;

— Распад СССР и последующее провозглашение суверенитета Российской Федерацией определили новый вектор развития общественных отношений в посткоммунистической России. Отказ от прежней модели государственного устройства, смена ценностных ориентиров в политике и экономике обусловили возрастание значимости религии в духовном возрождении общества, церкви как социально-политического образования и, следовательно, государственно-церковных отношений как важного элемента государственной политики.

Переходная система общественных отношений продиктовала необходимость выявления характерных черт и недостатков предшествовавшей модели государственно-церковных отношений, определение желаемой симфонии между ними. Одним из первых шагов в этом стало в начале 90-х годов XX века формирование нового правового фундамента государственно-церковных отношений в России;

— Современная религиозная ситуация в России в значительной степени определяется активизацией новых религиозных движений и разного рода маргинальных духовных учений. Для нашего государства эта проблема относительно нова и у власти нет богатого опыта в регуляции своих взаимоотношений с ними.

Теоретическая значимость исследования. Основные положения работы дополняют и развивают важнейшие разделы истории права и государства, в том числе конституционного права. Они будут полезны ученым разных специальностей (юристам, политологам, религиоведам, социологам и историкам и т. п.).

Практическая значимость исследования заключается в том, что результаты диссертационного исследования могут быть использованы в преподавании теории и историиправа и государства, конституционного права, политологии. Полученные в результате исследования выводы, рекомендации и предложения могут быть также применены при совершенствовании законодательства и практической деятельности в области взаимоотношений государства и церкви.

Апробация результатов исследования. Работа подготовлена и обсуждена на кафедре государственно-правовых дисциплин Нижегородской правовой академии.

Основные положения диссертационного исследования отражены в научных публикациях и одной лекции, а также в докладах на научных конференциях:

1. «Социально-опасные религиозные объединения и организационно-правовые и морально-психологические меры нейтрализации их деятельности в Н. Новгороде». Межрегиональная и межведомственная научно-практическая конференция — Круглый стол. 19апреля 2004 г.

2. «Новое отраслевое законодательство: проблемы теории и практики» (Н.Новгород. 27 мая 2004 г.).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих 7 параграфов, заключения и списка использованной литературы.

Заключение

.

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации (в том числе между верующими и неверующими), различных религиозных вероисповедании, и их отношений с государством в лице законодательной и исполнительной власти, а также между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский период отчетливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах «религии большинства», «господствующей в данном регионе религии», попытки создания политических объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Наблюдается также стремление использовать властные структуры государства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность, нетрадиционными для России религиозными направлениями: католицизмом, кришнаизмом, мунизмом и т. д.

Определенные проблемы возникают между религиозными организациями и неверующими. Можно сказать, что на место «воинствующего атеизма» приходят элементы «воинствующего клерикализма», которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, а также иных религиозных объединений.

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном российском обществе может служить соблюдение принципа свободы совести.

Совесть — это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не вправе вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии, в межличностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерантности.

Ведь любое государство стремится к гражданскому соглашению и межнациональному миру. А главным условием такого согласия и мира является равенство всех наций, народов, этнографических групп, проживающих на территории этого государства, перед законом, гарантирующим им равные и реальные возможности развития их истории, культуры, традиций. Равенство наций и народов в многонациональноми политконфессиональном государстве подразумевает и равенство перед законом и религией конфессий, представленных в этом государстве.

Принципы сосуществования религий, а заодно и их отношений с государством, в обычной демократической стране достаточно просты: свобода совести, закон, гарантирующий равноправие всех конфессий, отделение религии от государства.

Вроде и законы, и свобода совести у России есть. С демократией дело обстоит, однако, не так просто.

Причем, сколько бы мы ни убеждали друг друга, что речь идет исключительно о проблемах юридических, о межконфессиональном диалоге, вопрос стоит куда шире. Какое место и какая религия занимает и будет занимать в российском обществе — вопрос в немалой степени прагматический.

Во-первых, он связан с ориентацией России в социокультурном пространстве. Если для Советского Союза его цивилизационная принадлежность не имела никакого значения, а его официальная доктрина исходила из самодостаточности СССР как культурной системы, то России так или иначе приходится определяться в системе цивилизационных координат. Речь идет о возврате на историческое социокультурное поле — восточного христианства, большую часть которого она занимала до 1917 года.

Во-вторых, вопрос о том, к какой цивилизации принадлежит Россия, имеет также немалую политическую значимость. Принадлежность России к христианству, пусть и восточному, является одним из факторов, позволяющих ей претендовать на участие в «европейском доме», а идеологам правящего ныне истеблишмента — рассуждать об общих с христианской Европой ценностях, в первую очередь, о демократии.

Наконец, в-третьих, вопрос о конфессиональной принадлежности России оказывается непосредственно связанным с выбором ею пути своего развития.

В России — несколько конфессий, но превосходство остается за православием. РПЦ оказывает заметное влияние на умонастроения в обществе и тяготеет к участию в политической жизни. Как институт и как идеология православие претендует на особую роль в российском обществе. Приведем только три формально различных и далеких друг от друга тому подтверждения: участие церкви в переговорном процессе во время октябрьских событий 1993 годароль «православного фактора» в идеологии националистической и национал-коммунистической оппозициии. постоянное присутствие патриарха в списке ста самых влиятельных политиков России.

Сами высшие церковные иерархи уходят от вопроса взаимосвязи религии и политики. Избегают они публично распространяться и об особом статусе православия в государстве. Свое внимание церковь, по словам Алексия IIсосредотачивает на повышении духовного образования всех священнослужителей, религиозного образования мирян, на строительстве церквей, а также на иных сугубо конфессиональных делах.

Священнослужители и идеологи из оппозиции высказываются более жестко. Покойный митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн говорил:

Россия воспрянет только тогда, когда мы сами, сыны и дочери ее. воскреснем душами своими", священник Дмитрий Дуд ко: «Россия — святая страна», историк Дмитрий Степанов: «Православная церковь должна быть для начала признана русским государством первенствующей церковью, пользующейся в первую очередь поддержкой и защитой».

Этот последний тезис скрыто или явно, но фактически доминирует сегодня в связке церковь — государство. Другое дело, что оппозиция мечтает о другом, чем нынешнее, государстве, а светская власть — о более послушной церкви. Но сути это не меняет. Государство патронирует православие, а православие претендует на участие в государственных делах.

В известном смысле это справедливо и для ислама, который также не стоит и не может стоять в стороне от политики.

Православие воздействует более или менее на социоэкономический выбор Россией пути ее развития. Как «климат» православная социокультурная система не имеет в России конкурентов среди конфессий, и этика ее отношения к труду является абсолютно доминирующей.

Вместе с тем отнюдь не случайно, что именно в процессе выбора Россией пути развития имеет место активизация в российском обществе других конфессий, носители которых — от влиятельного мусульманства до, казалось бы, малозаметного протестантизма — прямо или косвенно вносят свою лепту в решение этого вопроса.

Как же быть тогда с проблемой сосуществования различных конфессий: исходя исключительно изправового равенства или все-таки в контексте исторической традиции? Единого мнения на сей счет нет. Одни делают упор на то, что русская национальная культура в основе своей православная, и потому православие, особенно в условиях непривычной для России политической свободы, хаотичного идейного плюрализма, вестернизации и сопутствующего им оживления неправославного христианства (а также мунизма, кришнаизма и др.), имеет право на государственную защиту, а вместе с тем на участие в мирских делах.

Другие, также настаивая на равноправии религий, тотчас оговариваются, что речь идет о «традиционных религиях», относя к последним, помимо православия, ислам и буддизм. Реже в «традиционные религии» попадают католицизм и протестантизм.

Третьи решительным образом призывают к полному равенству.

Борьба вокруг вопроса о равноправии религий в значительной степени скрывает прагматические, в том числе материальные, интересы как политических группировок, так и представляющего различные конфессии духовенства. И потому за призывами к защите традиционных религий или, наоборот, за требованиями предоставить равные права (или почти всем) без разбора конфессиям и сектам зачастую стоит конкретная корысть.

Идея о традиционных для России религиях обеспечивает исламу государственную поддержку, снимает с него негласный ярлык «второстепенной религии» и в немалой степени предохраняет его от расхожих обвинений в агрессивности, фанатизме и т. д.

Без лояльности ислама невозможна целостность России как федеративного государства. За доказательствами далеко ходить не надо. Достаточно назвать чеченский кризис, оказавший глубокое воздействие на умонастроения российских мусульман и, несомненно, способствовавший росту их неприязни к официальной власти. Следует признать и то, что по мере развития и углубления чеченского конфликта возникла и укрепилась тенденция восприятия его противостоящими сторонами как межконфессионального конфликта, чему в немалой степени способствовало, с одной стороны, использование в ходе него чеченской стороной лозунга джихада, а с другой — негласная интерпретация его российскими военными как своего рода противостояния исламской экспансии.

Исламский фактор" оказался востребован в ходе парламентских выборов в декабре 1995;го и президентской кампании 1996 года. Не вдаваясь в детали политических интриг, отметим, что в ходе обеих кампаний был окончательно легитимирован «политический ислам», то есть право мусульман на создание партий и движений на конфессиональной основе. Право ислама на участие религии в политике первоначально спонтанно вызывало крайне негативную реакцию со стороны Московского патриархата.

Важным результатом такого рода религиозно-политической активности стало, во-первых, согласие общества, правящих кругов, духовенства на политическую ангажированность религииво-вторых, признание общественно-политической значимости ислама, а за мусульманами России — права действовать, исходя из собственных этноконфессиональных интересов.

Третья после православия и ислама «традиционная религия» — буддизмдостаточно локальна: ее влияние ограничивается Тувой, Калмыкией и Бурятией. Буддизм незаметен на конфессионально-политическом небосклоне России. В последнее время чаще всего о нем вспоминают в связи с энергичным калмыцким президентом К. Илюмжиновым или с визитами далекого от нас Далай-ламы. В 1994 году Илюмжинов включил религиозную мотивацию в знаменитое «Степное уложение», претендовавшее на роль конституции Калмыкии, где были и такие слова: «Припадаяк стопам высокого святителя, вращающего. колесо современного учения.

Но все-таки буддизм остается в России своего рода периферийной религией. И вряд ли его значение может возрасти.

Проведенное исследование актуальных проблем правового регулирования взаимодействия государственно-церковных отношений в российском социуме позволяет сделать следующие выводы: социальные взаимодействия между религией и атеизмом развивались в России крайне противоречиво. До революции 1917 года государственная власть и господствующая религия были нераздельно слиты, однако идиллии в межэтнических и межконфессиональных отношениях не было. Было социальное и правовое неравенство граждан в связи с их отношением к тому или иному вероисповеданию. После 1917 года религиозность могла рассматриваться как разновидность гражданской неблагонадежности и социальной неполноценности. Традиционную религию заменяет так называемая «марксистская светская религия», более удобная для органичного слияния с новой государственностью. При этом атеизм в общепринятом смысле не получил укоренения в СССР. Периодически на верующих обрушивались волны репрессий, аресты, отправки в лагеря. Общество, государство и церковь в этот период находились в состоянии крайнего противостояния, разделившись на два противоборствующих лагеря, в виде «общества + государство» и «общество + I церковь». Причем первый лагерь находился в крайне выгодном положении по отношению ко второму.

Начало Великой Отечественной войны открыло новый этап в советской истории государственно-церковных отношений. Правительство в очередной раз пересмотрело свою антицерковную политику. Однако эпоха умеренного ослабления напряжения в отношениях между государством и церковью окончилась с развернувшейся Хрущевым в 1959 году антирелигиозной кампанией, которая длилась до середины 60-х годов. Полная зависимость церкви от государства, при полной зависимости государства от единственной политической партии, в очередной раз полностью подчинило положение церкви любому изменению политической конъюнктуры.

Следующий этап развития политико-правовых отношений в России характеризуется дальнейшим снижением конституционного проявления религиозности. В годы так называемого «застоя» церковно-государственные отношения испытывали больше трудности, поскольку действовал запретительный принцип на все виды общественной деятельности религиозных организаций, включая и благотворительную деятельность.

С середины 80-х годов соотношение религии и атеизма в российском социуме существенно меняется. Совершается переход от положения «ни религии, ни атеизма» к положению «возрождение и религии, и атеизма». Такая ситуация была обусловлена идеологическим вакуумом, возникшим в результате отказа от господствующей атеистической идеологии, отказа от монополии одной партии на формирование духовно-нравственных устоев общества, укрепления демократических свобод, создания условий для полного самоопределения личности. В конце 80-х годов на политическую арену выходят союзы, движения и партии, имеющие религиозный оттенок.

К началу 1990 года в СССР действовало 8 всесоюзных, 11 республиканских и более 40 региональных и межреспубликанских религиозных партий, союзов и движений.

В конце 80-х годов обнажилось резкое несоответствие существующего законодательства с практикой деятельности религиозных организаций. Фактически перестали действовать ограничения на религиозную пропаганду, на благотворительную деятельность, активно распространяется религиозная литература. Закон перестал быть регулирующей и организующей силой.

Сложилась парадоксальная ситуация. С одной стороны, заявлялось о строительстве правового государства в стране, где главенствующую роль выполняет закон, а с другой — никто не соблюдал существующие нормативно-правовые акты, так как они безнадежно «устарели». Образовавшаяся анархическая ситуация в результате фактического прекращения действия нормативных актов в отношении религиозных организаций продолжалась вплоть принятия нового Закона «О свободе совести и о религиозных организациях» в октябре 1990 года.

Перестройка", задуманная и осуществленная частью партийно-государственных лидеров с целью демократических перемен во всех сферах жизни советского общества, закончилась распадом некогда могучего многонационального государства, завершением советского периода развития в истории Отечества, ломкой административно-командной системы управления государством, разрушениемпрежнего быта советских граждан, что привело к возникновению многочисленных конфликтных ситуаций во всех сферах жизни общества, в том числе и на религиозной основе.

Распад СССР и последующее провозглашение суверенитета Российской Федерацией, определили новый вектор развития общественных отношений в посткоммунистической России. Отказ от прежней модели государственного устройства, смена ценностных ориентиров в политике и экономике обусловили возрастание значимости религии в духовном возрождении общества, церкви как социально-политического образования и, следовательно, государственно-церковных отношений как важного элемента государственной политики.

Переходная система общественных отношений продиктовала необходимость выявления характерных черт и недостатков предшествовавшей модели государственно-церковных отношенийопределения черт желаемой, между которыми и выстраивается переходная модель взаимоотношений между государством и церковью.

В начале 90-х годов начал формироваться правовой фундамент государственно-церковных отношений. Стала, создаваться современная система религиозного образования, просвещения и пропаганды, широко развернулось социальное служение церкви. Все эти процессы протекали в правовом русле, проложенном законом «О свободе вероисповеданий».

Политическая нестабильность в России первой половины 90-х годов конца XX века свела на нет первоначальные положительные усилия по развитию отношений между церковью и государством. Механизм контроля за деятельностью конфессий со стороны государства был утерян ввиду утраты Советами своих властных полномочий, а впоследствии и полной их ликвидации. Государственно-церковные отношения как часть государственной политики в этой связи развивались под воздействием двух противоречивых факторов: во-первых, кризиса политической власти (исполнительной и законодательной, ветвей), во-вторых — несовершенства законодательной базы и отсутствия четкого механизма правового регулирования.

Дальнейшая поляризация общества на сторонников реформаторского курса и его противников, среди которых значительная доля ратовала за возврат к старым (коммунистическим) ценностям общества, оказывала существенное влияние на формирование законодательной базы и механизмов исполнения и контроля, особенно на местном уровне власти. В этой связи состояние государственно-церковных отношений описываемого периода во многом определялось состоянием межличностных контактов руководителей государства, местных органов власти и церковных организаций.

Осознание того, что в России отсутствует целостная система государственно-церковных отношений, пришло с нарастанием проблем: в области имущественных правв получении льгот в сфере экономических отношенийроста нетрадиционных религий, иностранных религиозных миссий, активно действующих на так называемой «канонической территории» традиционных вероисповеданий. Последующее практическое проведение положений Закона «О свободе вероисповеданий» в реальную жизнь порождало проблемы, усугублявшиеся отсутствием государственного органа, который мог бы обеспечивать взаимодействие властных структур и религиозных организаций.

Результатом демократических перемен, происходивших в России в этот период, стала принятая референдумом 12 декабря 1993 года Конституция Российской Федерации.

По Конституции Российская Федерация провозглашается светским государством, в котором никакая религия1 не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения объявляются отделенными от государства и равными перед законом. Закрепляется равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, пола, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жительства, отношения к религии, убеждений, принадлежности к общественным объединениям. Запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам социальной, расовой, национальной, языковой или религиозной принадлежности.

Каждому гражданину Российской Федерации гарантируется свобода совестисвобода вероисповедания, включая право исповедовать или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними (ст. 28).

Однако демократический, конституционно закрепленныйпринцип равенства всех религий перед законом не решал все вопросы, возникающие в процессе жизни общества, деятельности религиозных организаций. Все это обусловило разработку и принятие Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года, который стал основным документом в деятельности религиозных объединений, верующего населения и определил дальнейшее развитие государственно-церковных отношений в России в конце XX века.

В настоящее время в общественной жизни России происходит активизация и усиление религиозных начал в общественном сознании, что обусловлено определенными социальными причинами, в том числе и резким ухудшением социального положения большинства россиян. Люди возвращаютсяк религии, потому что решили, что она окажется способной изменить их жизнь к лучшему. Однако сегодня существует множество проблем, сопровождающих активизацию деятельности конфессий в обществе. Растет число тех, кто считает, что налицо стремление возродить в России институт государственной церкви, навязать взамен ушедшей коммунистической идеологии новую, теперь уже религиозную. Нерелигиозная же часть общества, а она и сейчас остается преобладающей в количественном отношении, испытывает определенный дискомфорт. Можно также говорить и о вовлечении религии в межэтнические конфликты в республиках Поволжья и Кавказа. Поэтому возникает необходимость в выработке определенной государственной политики в области религии, ставящей в равные условия все конфессии в России, что приведет к уравновешиванию религиозного и атеистического сознания общества.

Существование проблемы сохранности культурных ценностей, созданных тысячелетней историей государства Российского, и прав собственности на них периодически приобретают острый характер и будоражат умы современного постсоветского общества. К сожалению, при рассуждениях о правах на владение историческими реликвиями зачастую упускается из виду наиболее важная часть проблемы — собственно сохранность памятников. Попытка найти замену рухнувшим коммунистическим идеалам в идеалах христианства в сочетании с процессом общего передела советской собственности породили на рубеже 1980;90х годов в церковной среде и поддерживающей ее части общества идею передачи Русской православной церкви всех хранящихся в государственных музеях памятников культуры и искусства, имеющих отношение: к христианству. Стимулирует такие настроения и современная государственная политика возврата церковных и монастырских зданий общинам верующих. Желание обладать колоссальными ценностями (и, прежде всего, материальными) некоторые современные церковные деятели обосновывают тем, что все религиозные предметы всегда принадлежали церкви и были незаконно отобраны большевиками. При этом музеи, в которых ценности хранятся, часто обвинялись в пособничестве большевикам и «хранении награбленного».

— Тем не менее, пока российское законодательство в общем обеспечивает цельность и неделимость музейных коллекций. К тому же последние десять лет пошли на пользу развития дружеских и конструктивных взаимоотношений между крупными музеями и Патриархией: ежегодно в Москве и Санкт-Петербурге проводятся научные конференции по изучению древних церковных памятников, стали привычными и многочисленные музейные выставки, приуроченные к церковным юбилеям.

Однако в провинции эти взаимоотношения намного сложнее. Очень часто между небольшими музеями и крупными монастырями возникают конфликты, выливающиеся иногда в серьезное противостояние. Недостаток средств на церковное строительство и обустройство местные церковные деятели пытаются восполнить за счет присвоения зданий и коллекций музеев, хранивших их в советское время. Апелляция к исторической справедливости, звучащая в таких случаях из церковной среды, требует всестороннего рассмотрения. Тем более что формирование законодательства в сфере регулирования взаимоотношений между государством и церковью не закончено, и мы можем опасаться самого неожиданного развития этого сюжета.

Наиболее напряженным, неоднозначно оцениваемым направлением взаимодействия органов культуры и Русской православной церкви в 80−90-е годы стала все же передача движимых и недвижимых культовых памятников, их восстановление и реставрация. В самом деле, однозначно оценить этот акт не представляется возможным: передача ценностей культуры, давно вошедших в духовную сокровищницу всего общества, есть, с одной стороны, реализация закона о свободе вероисповедания, с другой, — препятствие удовлетворению права людей, конфессионально не ориентированных, на пользование достижениями культуры и искусства.

Оглядываясь назад, мы видим, как ничтожно мало осталось от созданного за тысячелетие художественного наследия России, каким чудом удалось сохранить оставшееся: За уцелевшими древними памятниками стоят колоссальные усилия энтузиастов, жертвовавших не только капиталы, но и жизнь для их спасения и охраны. Наше общество достигло такого уровня отношения к своему культурному наследию, чтобы законодательно объявить его «достоянием народа». Государство гарантирует и обеспечивает должные условия его хранения, реставрации, изучения и широкого доступа к нему каждого гражданина в стенах специализированных древлехранилищ — государственных музеев. Имеем ли мы теперь право рассматривать вопрос о новом переделе музейных собраний, об уничтожении провинциальных музеев и передачи их зданий и коллекций новым собственникам? Возникает масса вопросов к новым потенциальным владельцам: смогут ли они обеспечить необходимые условия: хранения национальных культурных ценностей, будут ли памятники по-прежнему доступны специалистам и публике, какова будет система контроля над выполнением этих требований?

Передача части музейных предметов в собственность негосударственной организации, каковой de jure является церковь, чревата рядом негативных последствий, вытекающих из особенностей российского законодательства. Наши законы, в отличие, например, от американских, безусловные, т. е. вступление собственника во владение имуществом не может ограничиваться какими-либо рекомендациями. Поэтому в России невозможна передача культурных ценностей новому владельцу при жестком условии, определяющем правила их хранения или запрещающем их продажу. Общество полностью лишается контроля над переданными памятниками.

Нет гарантий, что условия эксплуатации памятников культуры не повлекут за собой их порчу или гибель, как и нет гарантий, что они не будут проданы. Еще одна проблема в случае отчуждения части музейных коллекций — доступность переданных памятников, культуры: никто не может обязать частного владельца предоставить собственность для обозрения или изучения широкой общественности. Уже сейчас мы имеем такие примеры. Так, к празднованию 1000-летнего юбилея христианства в Музеях Московского Кремля была устроена грандиозная выставка национальных реликвий. Она получила благословение Патриарха и была с энтузиазмом встречена духовенством и верующими. Но на ней не были представлены такие важнейшие для России святыни, как глава св. Иоанна Златоуста, мощи св. апостола Андрея Первозванного, св. Григория Богослова и другие реликвии. Они были переданы в 1988 году в Патриархию, и просьба Музеев Московского Кремля-выдать их на время выставки осталась без ответаНа сегодняшний < день местонахождение их неясно. К находящимся в Церкви предметам доступ исследователей затруднен, тогда как все они имеют возможность изучать памятники, находящиеся в государственных хранилищах. Нет гарантий, что к переданным церкви памятникам культуры будут допущены «инакомыслящие» ученые (старообрядцы, атеисты или просто не приглянувшиеся). Между тем, Конституция Российской Федерации гарантирует каждому гражданину не только свободу совести (статья 28), но и свободу художественного и научного творчества: «Каждый имеет право. на доступ к культурным ценностям» (статья 44). Более того, согласно статье 17, «осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободу других лиц». То же относится и к организациям: обеспечение прав религиозных общин не должно нарушать права остального населения России. Ограничение доступа к культурному наследию нации, которое непременно возникнет вследствие передачи части его церкви, будет противоречить действующей Конституции страны.

Несомненно, что проходящие сейчас процессы восстановления и осмысления национальных духовных ценностей предполагают улучшение положения церкви в обществе и восстановление ее авторитета. Однако авторитет духовной организации не может строиться на отчуждении культурного и духовного наследия общества. Будем надеяться, что государство и церковь найдут достойное решение сложившихся проблем.

Сегодня, говоря о построении в России новой государственно-церковной политики, необходимо учитывать множество факторов, и, прежде всего, политконфессиональность населения, что позволит в будущем сохранить на территории Российской Федерации гражданский мир и согласие.